玄而又玄，却简朴之至。
《道德经》虽然只有五千多字，却蕴含着极为丰富的智慧。
它把人放置于大自然这一无限的时空中去探求人与自然、人与人、身与心之间的关系，通过逆向思维，提出了许多为时人所忽略的重大问题。
在本体论方面，老子提出了其思想体系中的“道”和“德”的概念。“道”是天地间所有规律、真理的总称，是整体，是客观存在；而“德”是指具体事物的规律、本性，是个别，是主观存在。
在方法论方面，《道德经》重视辩证地去观察、处理问题。认识到有与无、高与下、前与后、好与坏、善与恶等事物都是在相互对立中才能出现，并由此提出“无为”方能“无不为”的政治主张。
《道德经》治国的核心理念是“顺应自然，无为而治”，向往“小国寡民”社会，还提出诸如反对苛政暴敛、保证百姓温饱、维护社会安定等一系列具体的政治措施。
《道德经》的人生哲学，主要是引导人们贵柔守雌、和光同尘、知足抱朴，恢复到无知无欲的婴儿状态。
天地无所仁爱，把万物视为草、狗一样；圣人无所仁爱，把百姓视同草、狗一样。
天地之间这个大空间，不就好像是一个大风箱吗？虽然其中空虚，却不会穷尽，越是推拉，风量越大。
人们的言行也是这样，人们说的做的越多，产生的事物就越多，处境就会越发困窘，不如遵循不偏不倚的适中原则行事。
天地之所以能够长久存在，因为它们不是为了自我而生存。圣人把自己放在别人的最后，反而能够站到别人的前面。把自身置之度外，反而有利于自己的生存。
如果做事一定要做到盈满，还不如停止不做。刀刃捶锻得尖锐锋利，其锋刃就不能长期保持锋利。
金玉满屋，没有人能够守住。富贵而傲慢，是自取灾难。功成身退，是大自然的规律。
《道德经》虽然只有五千多字，却蕴含着极为丰富的智慧。
它把人放置于大自然这一无限的时空中去探求人与自然、人与人、身与心之间的关系，通过逆向思维，提出了许多为时人所忽略的重大问题。
在本体论方面，老子提出了其思想体系中的“道”和“德”的概念。“道”是天地间所有规律、真理的总称，是整体，是客观存在；而“德”是指具体事物的规律、本性，是个别，是主观存在。
在方法论方面，《道德经》重视辩证地去观察、处理问题。认识到有与无、高与下、前与后、好与坏、善与恶等事物都是在相互对立中才能出现，并由此提出“无为”方能“无不为”的政治主张。
《道德经》治国的核心理念是“顺应自然，无为而治”，向往“小国寡民”社会，还提出诸如反对苛政暴敛、保证百姓温饱、维护社会安定等一系列具体的政治措施。
《道德经》的人生哲学，主要是引导人们贵柔守雌、和光同尘、知足抱朴，恢复到无知无欲的婴儿状态。
天地无所仁爱，把万物视为草、狗一样；圣人无所仁爱，把百姓视同草、狗一样。
天地之间这个大空间，不就好像是一个大风箱吗？虽然其中空虚，却不会穷尽，越是推拉，风量越大。
人们的言行也是这样，人们说的做的越多，产生的事物就越多，处境就会越发困窘，不如遵循不偏不倚的适中原则行事。
天地之所以能够长久存在，因为它们不是为了自我而生存。圣人把自己放在别人的最后，反而能够站到别人的前面。把自身置之度外，反而有利于自己的生存。
如果做事一定要做到盈满，还不如停止不做。刀刃捶锻得尖锐锋利，其锋刃就不能长期保持锋利。
金玉满屋，没有人能够守住。富贵而傲慢，是自取灾难。功成身退，是大自然的规律。
玄而又玄，却简朴之至。
《道德经》虽然只有五千多字，却蕴含着极为丰富的智慧。
它把人放置于大自然这一无限的时空中去探求人与自然、人与人、身与心之间的关系，通过逆向思维，提出了许多为时人所忽略的重大问题。
在本体论方面，老子提出了其思想体系中的“道”和“德”的概念。“道”是天地间所有规律、真理的总称，是整体，是客观存在；而“德”是指具体事物的规律、本性，是个别，是主观存在。
在方法论方面，《道德经》重视辩证地去观察、处理问题。认识到有与无、高与下、前与后、好与坏、善与恶等事物都是在相互对立中才能出现，并由此提出“无为”方能“无不为”的政治主张。
《道德经》治国的核心理念是“顺应自然，无为而治”，向往“小国寡民”社会，还提出诸如反对苛政暴敛、保证百姓温饱、维护社会安定等一系列具体的政治措施。
《道德经》的人生哲学，主要是引导人们贵柔守雌、和光同尘、知足抱朴，恢复到无知无欲的婴儿状态。
天地无所仁爱，把万物视为草、狗一样；圣人无所仁爱，把百姓视同草、狗一样。
天地之间这个大空间，不就好像是一个大风箱吗？虽然其中空虚，却不会穷尽，越是推拉，风量越大。
人们的言行也是这样，人们说的做的越多，产生的事物就越多，处境就会越发困窘，不如遵循不偏不倚的适中原则行事。
天地之所以能够长久存在，因为它们不是为了自我而生存。圣人把自己放在别人的最后，反而能够站到别人的前面。把自身置之度外，反而有利于自己的生存。
如果做事一定要做到盈满，还不如停止不做。刀刃捶锻得尖锐锋利，其锋刃就不能长期保持锋利。
金玉满屋，没有人能够守住。富贵而傲慢，是自取灾难。功成身退，是大自然的规律。
《道德经》虽然只有五千多字，却蕴含着极为丰富的智慧。
它把人放置于大自然这一无限的时空中去探求人与自然、人与人、身与心之间的关系，通过逆向思维，提出了许多为时人所忽略的重大问题。
在本体论方面，老子提出了其思想体系中的“道”和“德”的概念。“道”是天地间所有规律、真理的总称，是整体，是客观存在；而“德”是指具体事物的规律、本性，是个别，是主观存在。
在方法论方面，《道德经》重视辩证地去观察、处理问题。认识到有与无、高与下、前与后、好与坏、善与恶等事物都是在相互对立中才能出现，并由此提出“无为”方能“无不为”的政治主张。
《道德经》治国的核心理念是“顺应自然，无为而治”，向往“小国寡民”社会，还提出诸如反对苛政暴敛、保证百姓温饱、维护社会安定等一系列具体的政治措施。
《道德经》的人生哲学，主要是引导人们贵柔守雌、和光同尘、知足抱朴，恢复到无知无欲的婴儿状态。
天地无所仁爱，把万物视为草、狗一样；圣人无所仁爱，把百姓视同草、狗一样。
天地之间这个大空间，不就好像是一个大风箱吗？虽然其中空虚，却不会穷尽，越是推拉，风量越大。
人们的言行也是这样，人们说的做的越多，产生的事物就越多，处境就会越发困窘，不如遵循不偏不倚的适中原则行事。
天地之所以能够长久存在，因为它们不是为了自我而生存。圣人把自己放在别人的最后，反而能够站到别人的前面。把自身置之度外，反而有利于自己的生存。
如果做事一定要做到盈满，还不如停止不做。刀刃捶锻得尖锐锋利，其锋刃就不能长期保持锋利。
金玉满屋，没有人能够守住。富贵而傲慢，是自取灾难。功成身退，是大自然的规律。
《道德经》
【第二十一章】
孔德之容，惟道是从。道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈（yǎo）兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以阅众甫。吾何以知众甫之状哉？以此。
【第二十二章】
曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。是以圣人抱一，为天下式。不自见（xiàn）故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故长。夫唯不争，故天下莫能与之争。古之所谓曲则全者，岂虚言哉！诚全而归之。
【第二十三章】
希言自然。故飘风不终朝（zhāo），骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？故从事于道者，道者同于道，德者同于德，失者同于失。同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐得之。信不足焉，有不信焉。
【第二十四章】
企者不立，跨者不行，自见（xiàn）者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长。其在道也，曰余食赘（zhuì）行。物或恶（wù）之，故有道者不处（chǔ）。
【第二十五章】
有物混（hùn）成，先天地生。寂兮寥兮，独立不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰道，强(qiǎng)为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。
【第二十六章】
重为轻根，静为躁君。是以圣人终日行不离辎（zī）重。虽有荣观（guàn），燕处超然，奈何万乘（shèng）之主，而以身轻天下？轻则失本，躁则失君。
【第二十七章】
善行无辙迹，善言无瑕谪(xiá zhé)，善数（shǔ）不用筹策，善闭无关楗（jiàn）而不可开，善结无绳约而不可解。是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物，是谓袭明。故善人者，不善人之师；不善人者，善人之资。不贵其师，不爱其资，虽智大迷，是谓要妙。
【第二十八章】
知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归于婴儿。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒（tè），复归于无极。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。朴散则为器，圣人用之则为官长（zhǎng）。故大制不割。
【第二十九章】
将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也。为者败之，执者失之。故物或行或随，或歔（xū）或吹，或强或羸（léi），或挫或隳（huī）。是以圣人去甚，去奢，去泰。
【第三十章】
以道佐人主者，不以兵强天下，其事好（hào）还。师之所处，荆棘生焉。大军之后，必有凶年。善有果而已，不敢以取强。果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，果而不得已，果而勿强。物壮则老，是谓不道，不道早已。
【第二十一章】
孔德之容，惟道是从。道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈（yǎo）兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以阅众甫。吾何以知众甫之状哉？以此。
【第二十二章】
曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。是以圣人抱一，为天下式。不自见（xiàn）故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故长。夫唯不争，故天下莫能与之争。古之所谓曲则全者，岂虚言哉！诚全而归之。
【第二十三章】
希言自然。故飘风不终朝（zhāo），骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？故从事于道者，道者同于道，德者同于德，失者同于失。同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐得之。信不足焉，有不信焉。
【第二十四章】
企者不立，跨者不行，自见（xiàn）者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长。其在道也，曰余食赘（zhuì）行。物或恶（wù）之，故有道者不处（chǔ）。
【第二十五章】
有物混（hùn）成，先天地生。寂兮寥兮，独立不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰道，强(qiǎng)为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。
【第二十六章】
重为轻根，静为躁君。是以圣人终日行不离辎（zī）重。虽有荣观（guàn），燕处超然，奈何万乘（shèng）之主，而以身轻天下？轻则失本，躁则失君。
【第二十七章】
善行无辙迹，善言无瑕谪(xiá zhé)，善数（shǔ）不用筹策，善闭无关楗（jiàn）而不可开，善结无绳约而不可解。是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物，是谓袭明。故善人者，不善人之师；不善人者，善人之资。不贵其师，不爱其资，虽智大迷，是谓要妙。
【第二十八章】
知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归于婴儿。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒（tè），复归于无极。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。朴散则为器，圣人用之则为官长（zhǎng）。故大制不割。
【第二十九章】
将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也。为者败之，执者失之。故物或行或随，或歔（xū）或吹，或强或羸（léi），或挫或隳（huī）。是以圣人去甚，去奢，去泰。
【第三十章】
以道佐人主者，不以兵强天下，其事好（hào）还。师之所处，荆棘生焉。大军之后，必有凶年。善有果而已，不敢以取强。果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，果而不得已，果而勿强。物壮则老，是谓不道，不道早已。
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