明心见性 其实不难
明心见性、体悟至道、圆满涅槃妙心..这个其实也并没想的那么困难...
真心自性本无来去、无生无灭、无增无减..之所以体悟不到，简单说就四个字“唯嫌拣择”...
三祖僧璨《信心铭》讲：
至道无难，唯嫌拣择;
但莫憎爱，洞然明白。
什么叫做“拣择”？
就是内心总是妄起知见，有分别、有执着..爱憎分明，有取有舍、有得有失..
不是恨就是爱、不是憎就是贪..这个“爱憎分明”就是众生的一种特徽..
有我执、有无明贪嗔痴..内心就会不平等、就会相互对立、强烈分别...
就是会产生好坏、贱贵、来去、爱恨、得失等等对立情绪..自我意识妄起知见，然后妄加拣择..结果迷失真心、造业感果...
所以说：至道无难，唯嫌拣择..
要见清净本心、真心自性..最怕的就是这个...
事实上，要明心见性、要见至道、圆满菩提..也并不是想象中的那么困难:
但莫憎爱，洞然明白。
若能以平等之心，去掉这个二元对立的观念，不再取相分别、爱恨情仇..那就会洞然明白、豁然顿悟了..
只要见地正确、方法得当、功夫用在点子上、有福德资粮..那就会很快...
这个“道”无处不在，就在一切万法的运行中..万有一切现象的本身就是缘起、就是性空...
能了悟世间无常、缘起性空的这个本质，就能放下一切恨憎贪爱..用般若空性的智慧一照，一切五蕴皆空，根本没什么值得爱恨憎贪的东西的嘛..
心不被外境所动，转而向内了..进而就能见到本心、明白心性了..
所谓“道体”一切现成：
没来没去，没增没减..
不一不异，无能无所..
不需要取舍，不需要寻觅..
不需要祈求，不需要造作..
之所以见不到，就是因为意识妄心在哪里拣择，就是因为妄想、分别、是非、缘虑、执着实在太多了；世智辩聪、心机、小聪明太多了..所以就是会妄起分别、妄加拣择...
《金刚经》就说：
是法平等无有高下，
是名阿诺多罗三藐三菩提...
如能契入这个无分别智、不二法门..远离一切分别妄想执着..当下即现本来面目、现成的本性...
所以说：若论佛法，一切现成..
大珠慧海向马祖求教佛法..
马祖却说：我这里什么东西都没有，哪里还有什么佛法可求啊？自家的宝贝都不顾惜..本来就都有、什么都不缺..还要向外寻求什么呢？
大珠慧海禅师于是顿悟：
此法从来未曾失，
无需向外更寻求..
不离自性，本自有之..
心即是佛，佛即是心..
若去心外求法、着相修行、骑牛找牛..不过是多绕了些冤枉路而已...
所以说，要明心见性并不困难..只要远离贪嗔痴、妄想、分别、执着、种种颠倒观念..但莫憎爱，洞然明白。
明心见性、体悟至道、圆满涅槃妙心..这个其实也并没想的那么困难...
真心自性本无来去、无生无灭、无增无减..之所以体悟不到，简单说就四个字“唯嫌拣择”...
三祖僧璨《信心铭》讲：
至道无难，唯嫌拣择;
但莫憎爱，洞然明白。
什么叫做“拣择”？
就是内心总是妄起知见，有分别、有执着..爱憎分明，有取有舍、有得有失..
不是恨就是爱、不是憎就是贪..这个“爱憎分明”就是众生的一种特徽..
有我执、有无明贪嗔痴..内心就会不平等、就会相互对立、强烈分别...
就是会产生好坏、贱贵、来去、爱恨、得失等等对立情绪..自我意识妄起知见，然后妄加拣择..结果迷失真心、造业感果...
所以说：至道无难，唯嫌拣择..
要见清净本心、真心自性..最怕的就是这个...
事实上，要明心见性、要见至道、圆满菩提..也并不是想象中的那么困难:
但莫憎爱，洞然明白。
若能以平等之心，去掉这个二元对立的观念，不再取相分别、爱恨情仇..那就会洞然明白、豁然顿悟了..
只要见地正确、方法得当、功夫用在点子上、有福德资粮..那就会很快...
这个“道”无处不在，就在一切万法的运行中..万有一切现象的本身就是缘起、就是性空...
能了悟世间无常、缘起性空的这个本质，就能放下一切恨憎贪爱..用般若空性的智慧一照，一切五蕴皆空，根本没什么值得爱恨憎贪的东西的嘛..
心不被外境所动，转而向内了..进而就能见到本心、明白心性了..
所谓“道体”一切现成：
没来没去，没增没减..
不一不异，无能无所..
不需要取舍，不需要寻觅..
不需要祈求，不需要造作..
之所以见不到，就是因为意识妄心在哪里拣择，就是因为妄想、分别、是非、缘虑、执着实在太多了；世智辩聪、心机、小聪明太多了..所以就是会妄起分别、妄加拣择...
《金刚经》就说：
是法平等无有高下，
是名阿诺多罗三藐三菩提...
如能契入这个无分别智、不二法门..远离一切分别妄想执着..当下即现本来面目、现成的本性...
所以说：若论佛法，一切现成..
大珠慧海向马祖求教佛法..
马祖却说：我这里什么东西都没有，哪里还有什么佛法可求啊？自家的宝贝都不顾惜..本来就都有、什么都不缺..还要向外寻求什么呢？
大珠慧海禅师于是顿悟：
此法从来未曾失，
无需向外更寻求..
不离自性，本自有之..
心即是佛，佛即是心..
若去心外求法、着相修行、骑牛找牛..不过是多绕了些冤枉路而已...
所以说，要明心见性并不困难..只要远离贪嗔痴、妄想、分别、执着、种种颠倒观念..但莫憎爱，洞然明白。
既然认知心、嗜欲心、道德心等等都是心灵的“桎梏”，那么，为了使心灵能够实现自由，就必须“解其桎梏”、“解心释神”。心灵、精神获得了解放，自由境界也就能够实现了。按庄子所说，认知心必有所待，而“其所待者特未定也”，就是说，并没有固定不变的标准，于是便出现“是非”、“真伪”之辩，但何者为是，何者为非，何者为真，何者为伪，也没有绝对的标准。怎么办呢？最好的办法是破除对待而超越是非，以获得“真知”。“真知”是“不知之知”，是一种呈现、显现，不是什么对象认识，它超越了一切相对的知识，只是“道”的本真状态，也是心灵的本真状态。它是境界，不是“知识”。“道”是本源性存在，不是什么对象或实体，“道”不在心灵之外。“道”既然不是认识对象，语言对于它也是无能为力的，用任何对象认识的方式去认识“道”，都会使“道”有所“隐”，用任何有限的语言去表述“道”，都会使“道”有所“亏”。因此，“大道不称，大辩不言”。
那么，“道”就不能认识吗？当然不是。对于道的认识，只能是自我体悟、自我直觉，也就是自我超越。心灵只有经过自我体验、自我直觉而实现了自我超越，“道”才能呈现出来。“道恶乎隐而有真伪？言恶乎隐而有是非？……道隐于小成，言隐于荣华，故有儒墨之事非，以是其所非而非其所是。欲是其所非而非其所是，则莫若以明。”“道”隐于“小成”则必有“亏”，有“亏”则必有“是非”之辩，这正像一个无穷的连环。如何解决呢？庄子提出“莫若以明”。“彼是莫得其偶，谓之道枢。枢始得其环中，以应无穷。是亦一无穷，非亦一无穷，则莫若以明。”“是非”陷入连环而不能解，只有超越是非，处于环中，才能解之，其解决的办法就是“以明”。
何谓“以明”？解者甚多，郭象解作“反复相明”，王先谦解作“以本然之明照之”，相比之下，王先谦的解释较为接近，但是缺少一个转折。“道”已经“隐”而有是非，所谓“本然之明”何以能现？何以能照？所以，这所谓“以明”，应是“明其所明”，即明觉的意思。这是“逆推”法，不是“顺推”法。只有经过明觉功夫，才能使心灵之光焕发出来，照明一切，“虚室生白，吉祥止止”，从而破除一切“成心”，照察一切“是非”。但这不是消极地取消“是非”，而是超越之，从一个更高的境地去观照“是非”。能超越“是非”，就能“和之以是非”，使“是非”各处其位，各行其道，而不是“是其所非，非其所是”，有此无彼，有彼无此。这就是“两行”。“是以圣人和之以是非，而休乎天钧，是之谓两行。” 这种解决方法可说是不解而自解，但是，“以明”即自我直觉的功夫是非常重要的。
这样的心灵是一个完全开放的心灵，光明的心灵，就是自由境界。它扫除了一切遮蔽，没有内外之别、天人之分，完全是自由的，也就不会执着于“是非”。但这并不完全是“无差别境界”。从“事实”的角度而言，它并不否定事物的差别，但从“意义”、“价值”的角度而言，它确实否定了“是非”、“大小”、“贵贱”等等差别，使其处于均齐的地位。
为了实现心灵的超越，庄子对于认识问题进行了一系列区分。凡有待之心都是“成心”而不是“真心”，只有“无心之心”才是“真心”；凡有待之知都是“小知”而不是“大知”，只有“不知之知”才是“大知”；凡有言之辩都是“小辩”而不是“大辩”，只有“无言之辩”才是“大辩”；凡可称之道都是“小道”而不是“大道”，只有“不称之道”才是“大道”。这里所谓大小等等，不是数量和程度上的区分，而是性质或本质上的区别。庄子的心灵境界就是建立在这个区分之上的。“夫大道不算，大辩不言，……故知至其所不知，至矣。孰知不言之辩，不道之道？若有能知，此之谓天府，注焉而不满，酌焉而不竭，而不知其所由来，此之谓葆光。”“知至其所不知”，就是取消对象认识，或搁置对象认识，转向心之自知、心之自明、心之自现。既没有对象认识的局限，也没有语言指称的区分，这就是“天府”，即天然府库。注而不满，酌而不竭，虚而无穷，无限光明，这就是自由境界。
自由境界就是道的境界，心与道是合一的。自由的心灵是无执的，道也是无执的，如有所执，便是道之“亏”。自由的心灵是开放的，不是封闭的，道也是开放的，不是封闭的，“道未始有封，言未始有常”，如有所封，便是道之“隐”。自由的心灵是虚的，不是实有一物，道也是虚无，不是实体，“泰初有无，无有无名，……德至同于初，同乃虚，虚乃大。”虚和无就是道的根本特点，也是自由境界的根本特点。道不仅是“无”，而且是“无无”，“无”可以与“有”相对，“无无”则无所对，是绝对自由的。“予能有无矣，而未能无无也。”“无”可以是一种境界，“无无”则是更高的境界。
庄子所说的“虚无”，与存在主义所说的“虚无”是不同的，存在主义所说的“虚无”是不存在，是真正的虚无，而庄子所说，则是心灵的存在状态，是没有任何阻隔与束缚的自由境界。由此可以看出，庄子所说的自由，同存在主义所说的自由也是不同的。前者是心灵境界的自由，后者是生存的选择自由。
为了实现心灵的超越，进入心灵境界，庄子提出众所周知的两种方法，一是“心斋”，一是“坐忘”。这里需要解释的是，“心斋”的要害在于“一志”与“虚心”。“唯道集虚”与“虚室生白”是同一问题的两个方面，前者是从“道”的方面说，后者是从“心”的方面说，其实心与道是合一的。他在讲到“心斋”时说：“闻以有翼飞者矣，未闻以无翼飞者也。闻以有知知者矣，未闻以无知知者也。”解者多以为这是从正面说的，即赞成“以有知知者”，反对“以无知知者”。其实不然。庄子的自由境界正是“以无翼而飞”“以无知而知”为其特色的。大鹏虽然能够“抟扶摇而上者九万里”，从北海飞至南海，但它也是“有待”的，并不能“游无穷”，在这一点上它同来往于树枝之间的小鸟是一样的。只有“以无翼而飞者”才是真自由，只有“以无知而知者”才是真知。
“坐忘”的要害在于“去知”，这同“无知而知”也是完全一致的。“离形去知，同于大通”，即忘掉感性形体，去掉外在知识，以便与“大道”合一。庄子把“大道”称之为“大通”，这是很有意义的。“大道”者，自由通行之谓，畅通无阻，故又称之为“大通”。这正是对自由境界的最好的描述。
那么，“道”就不能认识吗？当然不是。对于道的认识，只能是自我体悟、自我直觉，也就是自我超越。心灵只有经过自我体验、自我直觉而实现了自我超越，“道”才能呈现出来。“道恶乎隐而有真伪？言恶乎隐而有是非？……道隐于小成，言隐于荣华，故有儒墨之事非，以是其所非而非其所是。欲是其所非而非其所是，则莫若以明。”“道”隐于“小成”则必有“亏”，有“亏”则必有“是非”之辩，这正像一个无穷的连环。如何解决呢？庄子提出“莫若以明”。“彼是莫得其偶，谓之道枢。枢始得其环中，以应无穷。是亦一无穷，非亦一无穷，则莫若以明。”“是非”陷入连环而不能解，只有超越是非，处于环中，才能解之，其解决的办法就是“以明”。
何谓“以明”？解者甚多，郭象解作“反复相明”，王先谦解作“以本然之明照之”，相比之下，王先谦的解释较为接近，但是缺少一个转折。“道”已经“隐”而有是非，所谓“本然之明”何以能现？何以能照？所以，这所谓“以明”，应是“明其所明”，即明觉的意思。这是“逆推”法，不是“顺推”法。只有经过明觉功夫，才能使心灵之光焕发出来，照明一切，“虚室生白，吉祥止止”，从而破除一切“成心”，照察一切“是非”。但这不是消极地取消“是非”，而是超越之，从一个更高的境地去观照“是非”。能超越“是非”，就能“和之以是非”，使“是非”各处其位，各行其道，而不是“是其所非，非其所是”，有此无彼，有彼无此。这就是“两行”。“是以圣人和之以是非，而休乎天钧，是之谓两行。” 这种解决方法可说是不解而自解，但是，“以明”即自我直觉的功夫是非常重要的。
这样的心灵是一个完全开放的心灵，光明的心灵，就是自由境界。它扫除了一切遮蔽，没有内外之别、天人之分，完全是自由的，也就不会执着于“是非”。但这并不完全是“无差别境界”。从“事实”的角度而言，它并不否定事物的差别，但从“意义”、“价值”的角度而言，它确实否定了“是非”、“大小”、“贵贱”等等差别，使其处于均齐的地位。
为了实现心灵的超越，庄子对于认识问题进行了一系列区分。凡有待之心都是“成心”而不是“真心”，只有“无心之心”才是“真心”；凡有待之知都是“小知”而不是“大知”，只有“不知之知”才是“大知”；凡有言之辩都是“小辩”而不是“大辩”，只有“无言之辩”才是“大辩”；凡可称之道都是“小道”而不是“大道”，只有“不称之道”才是“大道”。这里所谓大小等等，不是数量和程度上的区分，而是性质或本质上的区别。庄子的心灵境界就是建立在这个区分之上的。“夫大道不算，大辩不言，……故知至其所不知，至矣。孰知不言之辩，不道之道？若有能知，此之谓天府，注焉而不满，酌焉而不竭，而不知其所由来，此之谓葆光。”“知至其所不知”，就是取消对象认识，或搁置对象认识，转向心之自知、心之自明、心之自现。既没有对象认识的局限，也没有语言指称的区分，这就是“天府”，即天然府库。注而不满，酌而不竭，虚而无穷，无限光明，这就是自由境界。
自由境界就是道的境界，心与道是合一的。自由的心灵是无执的，道也是无执的，如有所执，便是道之“亏”。自由的心灵是开放的，不是封闭的，道也是开放的，不是封闭的，“道未始有封，言未始有常”，如有所封，便是道之“隐”。自由的心灵是虚的，不是实有一物，道也是虚无，不是实体，“泰初有无，无有无名，……德至同于初，同乃虚，虚乃大。”虚和无就是道的根本特点，也是自由境界的根本特点。道不仅是“无”，而且是“无无”，“无”可以与“有”相对，“无无”则无所对，是绝对自由的。“予能有无矣，而未能无无也。”“无”可以是一种境界，“无无”则是更高的境界。
庄子所说的“虚无”，与存在主义所说的“虚无”是不同的，存在主义所说的“虚无”是不存在，是真正的虚无，而庄子所说，则是心灵的存在状态，是没有任何阻隔与束缚的自由境界。由此可以看出，庄子所说的自由，同存在主义所说的自由也是不同的。前者是心灵境界的自由，后者是生存的选择自由。
为了实现心灵的超越，进入心灵境界，庄子提出众所周知的两种方法，一是“心斋”，一是“坐忘”。这里需要解释的是，“心斋”的要害在于“一志”与“虚心”。“唯道集虚”与“虚室生白”是同一问题的两个方面，前者是从“道”的方面说，后者是从“心”的方面说，其实心与道是合一的。他在讲到“心斋”时说：“闻以有翼飞者矣，未闻以无翼飞者也。闻以有知知者矣，未闻以无知知者也。”解者多以为这是从正面说的，即赞成“以有知知者”，反对“以无知知者”。其实不然。庄子的自由境界正是“以无翼而飞”“以无知而知”为其特色的。大鹏虽然能够“抟扶摇而上者九万里”，从北海飞至南海，但它也是“有待”的，并不能“游无穷”，在这一点上它同来往于树枝之间的小鸟是一样的。只有“以无翼而飞者”才是真自由，只有“以无知而知者”才是真知。
“坐忘”的要害在于“去知”，这同“无知而知”也是完全一致的。“离形去知，同于大通”，即忘掉感性形体，去掉外在知识，以便与“大道”合一。庄子把“大道”称之为“大通”，这是很有意义的。“大道”者，自由通行之谓，畅通无阻，故又称之为“大通”。这正是对自由境界的最好的描述。
2022/10/13星期四#生活纪虚##日记##昨夜今晨篇#
凡说之务，在知饰所说之所矜而灭其所耻。
彼有私急也，必以公义示而强之。
其意有下也，然而不能已，说者因为之饰其美而少其不为也。
其心有高也，而实不能及，说者为之举其过而见其恶，而多其不行也。
有欲矜以智能，则为之举异事之同类者，多为之地，使之资说于我，而佯不知也以资其智。欲内相存之言，则必以美名明之，而微见其合于私利也。
欲陈危害之事，则显其毁诽而微见其合于私患也。
誉异人与同行者，规异事与同计者。
有与同污者，则必以大饰其无伤也；
有与同败者，则必以明饰其无失也。
彼自多其力，则毋以其难概之也；
自勇其断，则无以其谪怒之；
自智其计，则毋以其败躬之。
大意无所拂悟，辞言无所击摩，然后极骋智辩焉。
此道所得，亲近不疑而得尽辞也。
伊尹为宰，百里奚为虏，皆所以干其上也。
此二人者，皆圣人也；
然犹不能无役身以进，如此其污也！
今以吾言为宰虏，而可以听用而振世，此非能仕之所耻也。
夫旷日离久，而周泽既渥，深计而不疑，引争而不罪，则明割利害以致其功，直指是非以饰其身，以此相持，此说之成也。 https://t.cn/R2WxuoH
凡说之务，在知饰所说之所矜而灭其所耻。
彼有私急也，必以公义示而强之。
其意有下也，然而不能已，说者因为之饰其美而少其不为也。
其心有高也，而实不能及，说者为之举其过而见其恶，而多其不行也。
有欲矜以智能，则为之举异事之同类者，多为之地，使之资说于我，而佯不知也以资其智。欲内相存之言，则必以美名明之，而微见其合于私利也。
欲陈危害之事，则显其毁诽而微见其合于私患也。
誉异人与同行者，规异事与同计者。
有与同污者，则必以大饰其无伤也；
有与同败者，则必以明饰其无失也。
彼自多其力，则毋以其难概之也；
自勇其断，则无以其谪怒之；
自智其计，则毋以其败躬之。
大意无所拂悟，辞言无所击摩，然后极骋智辩焉。
此道所得，亲近不疑而得尽辞也。
伊尹为宰，百里奚为虏，皆所以干其上也。
此二人者，皆圣人也；
然犹不能无役身以进，如此其污也！
今以吾言为宰虏，而可以听用而振世，此非能仕之所耻也。
夫旷日离久，而周泽既渥，深计而不疑，引争而不罪，则明割利害以致其功，直指是非以饰其身，以此相持，此说之成也。 https://t.cn/R2WxuoH
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