（网络上有一种“你要写____ ,就不能只写____ ”的文体，今天套用这种格式，写一段关于少年的格式文。）
#冒个泡#
你要写少年，就不能只写少年。
你要写十里一走马，五里一扬鞭；
你要写他飞扬的披风，跨下的铁骑；你要写他恣意的笑脸，写他响彻云霄的口哨。
你要写少年，就不能只写少年。
你要写兰陵美酒，写咸阳游侠，写他一投千金的风流；
你要写十步杀一人，千里不留行，你要写他挥出斩天一刀的狂放与泼皮。
你要写少年，就不能只写少年。
你要写雪山巍峨，写苍鹰展翅；
你要写可可西里，写无人戈壁，大漠孤烟，长河落日。
你要写少年，就不能只写少年。
你要写嘉峪关的黄沙，写玉门关的羌笛；
你要写那衣衫褴褛的牧羊者，写那阴山侧，弓满弦的飞将军，长驱蹈匈奴，左顾凌鲜卑。
你要写少年，就不能只写少年。
你要写乱石穿空，写惊涛拍岸；
你要写驿站的灯火，写渡口的寒鸦，写尽茫茫天涯路；
你要写他一腔孤勇，风萧萧兮易水寒，壮士一去兮不复还。
你要写少年，就不能只写少年。
你要写他身周，有狂士、有剑客，用三石强弓，卷起祁连山头雪；
你还要写一群老逼，写他们的鸡贼，写他们的冷眼旁观，写尽一切有关君子不立危墙之下的箴言！
然后，
才有那可贵的、有进无退的少年！
总之，
你要写少年，你就不能只写少年；
你要写爱情，你就不能只写爱情；
你要写相思，你就不能只写相思……
然后，我要写你。
却发现，意长而词穷，我竟然不能写你。
我要写你，
踌躇半晌，却写成了三餐四季的浅淡，纵有千种色彩在手，也无法描绘出你的眉眼。
我要写你，笔墨周旋间，
写尽那举箸前莫名的一顿，
写尽那些明知不能饮、不可饮，也要拼却的一醉，
写尽春花秋月，夏蝉冬雨，惟独没有你。
我要写你，却写不出你。
只能写金陵、写长安，写塞北的穹顶敦煌的回音；
写尽每一个呼吸的瞬间，那一点点似有若无，拿不起又放不下的情绪，任它千回百转地缠绕，惟独不提你。
不提你，却三十万字，字字是你。
#冒个泡#
你要写少年，就不能只写少年。
你要写十里一走马，五里一扬鞭；
你要写他飞扬的披风，跨下的铁骑；你要写他恣意的笑脸，写他响彻云霄的口哨。
你要写少年，就不能只写少年。
你要写兰陵美酒，写咸阳游侠，写他一投千金的风流；
你要写十步杀一人，千里不留行，你要写他挥出斩天一刀的狂放与泼皮。
你要写少年，就不能只写少年。
你要写雪山巍峨，写苍鹰展翅；
你要写可可西里，写无人戈壁，大漠孤烟，长河落日。
你要写少年，就不能只写少年。
你要写嘉峪关的黄沙，写玉门关的羌笛；
你要写那衣衫褴褛的牧羊者，写那阴山侧，弓满弦的飞将军，长驱蹈匈奴，左顾凌鲜卑。
你要写少年，就不能只写少年。
你要写乱石穿空，写惊涛拍岸；
你要写驿站的灯火，写渡口的寒鸦，写尽茫茫天涯路；
你要写他一腔孤勇，风萧萧兮易水寒，壮士一去兮不复还。
你要写少年，就不能只写少年。
你要写他身周，有狂士、有剑客，用三石强弓，卷起祁连山头雪；
你还要写一群老逼，写他们的鸡贼，写他们的冷眼旁观，写尽一切有关君子不立危墙之下的箴言！
然后，
才有那可贵的、有进无退的少年！
总之，
你要写少年，你就不能只写少年；
你要写爱情，你就不能只写爱情；
你要写相思，你就不能只写相思……
然后，我要写你。
却发现，意长而词穷，我竟然不能写你。
我要写你，
踌躇半晌，却写成了三餐四季的浅淡，纵有千种色彩在手，也无法描绘出你的眉眼。
我要写你，笔墨周旋间，
写尽那举箸前莫名的一顿，
写尽那些明知不能饮、不可饮，也要拼却的一醉，
写尽春花秋月，夏蝉冬雨，惟独没有你。
我要写你，却写不出你。
只能写金陵、写长安，写塞北的穹顶敦煌的回音；
写尽每一个呼吸的瞬间，那一点点似有若无，拿不起又放不下的情绪，任它千回百转地缠绕，惟独不提你。
不提你，却三十万字，字字是你。
20221023知道
一般说“知道”，都理解是对一些事物或道理有所了解、认识、知晓、明白、清楚。更多的是在“知”的层面，而“道” 的层面，目前已经弱化甚至失去。
关于“道”，是万物万法之源，是创造一切的力量；是生命的本性。在老子《道德经》中，“道”的概念经常出现，比如“道可道，非常道。名可名，非常名”，它以思辨的形式，道出了规定与否定、有限与无限的辩证关系。《周易·系辞上》也说“一阴一阳之谓道”，把一阴一阳相互转化视为道。“道”是中国古代哲学的基本范畴，道包含天道、人道、地道等。说白了，“道”一是宇宙万物产生和发展的总根源，这也是老子哲学的核心；二是自然规律；三是人类社会的一种规则、法则。在《黄帝内经》中也说：上古之人，其“知道”者，法于阴阳，和于术数，食饮有节，起居有常，不妄作劳，故能形与神俱，而尽终其天年，度百岁乃去。知道是：知其“天道”，知其“规律”，知其健康的真谛并践行之。
一般说“知道”，都理解是对一些事物或道理有所了解、认识、知晓、明白、清楚。更多的是在“知”的层面，而“道” 的层面，目前已经弱化甚至失去。
关于“道”，是万物万法之源，是创造一切的力量；是生命的本性。在老子《道德经》中，“道”的概念经常出现，比如“道可道，非常道。名可名，非常名”，它以思辨的形式，道出了规定与否定、有限与无限的辩证关系。《周易·系辞上》也说“一阴一阳之谓道”，把一阴一阳相互转化视为道。“道”是中国古代哲学的基本范畴，道包含天道、人道、地道等。说白了，“道”一是宇宙万物产生和发展的总根源，这也是老子哲学的核心；二是自然规律；三是人类社会的一种规则、法则。在《黄帝内经》中也说：上古之人，其“知道”者，法于阴阳，和于术数，食饮有节，起居有常，不妄作劳，故能形与神俱，而尽终其天年，度百岁乃去。知道是：知其“天道”，知其“规律”，知其健康的真谛并践行之。
释学山：永嘉大师证道歌直解二
证实相，无人法
实相者，无我无人，无能无所，一切俱无，无法无非法。能所既泯，故无罪无报。
刹那灭却阿鼻业。
罪从心起，还从心灭。心若空时，罪亦不得。以心不空，故取诸有，妄见罪报。若悟心空，即诸业不造。诸业不造，三途自空。
若将妄语诳众生，自招拔舌尘沙劫。
达摩祖师云：若见性，一切业自除。此是诸佛无上妙法，众圣所证真理。何以故？性自证知，觉心自明，人我既除，更有何法可安可立。若不如是，我即欺诳众生，自招拔舌地狱，受无量苦。
顿觉了，如来禅
这里虽用“如来禅”，并不是禅宗祖师们所言的“如来禅”，而是指如来正法眼藏，涅槃妙心，真如本性。真如本性，只能顿悟，不从学来，不从修得，不假功用。一切诸圣庄严不得，一切众生染污不得，不增不减，不生不灭。但悟一心，更无少法可修可证。
六度万行体中圆
一旦识得真如本性，六度万行、一切助道之法，自然圆满。何以故？六度万行皆是生灭有为之法，从体起用，遇缘即施，随用随空。悟道之人，不再执迷于生灭有为的修行，以达根本故。众生修六度万行，只为去除我执，明见佛性。若能见性，方知一切法，皆虚妄不实。不悟道者，执着修六度万行，以为功用，不知皆是虚幻，故永不成佛。
黄檗禅师云：修六度万行，欲求成佛，即是次第。无始以来，无次第佛。但悟一心，更无少法可得，此即真佛。
又云：乃至六度万行、河沙功德，本自具足，不假修添。遇缘即施，缘息即寂。若不决定信此是佛，而欲着相修行，以求功用，皆是妄想，与道相乖。
又云：设使恒沙劫行六度万行得佛菩提，亦非究竟。何以故？为属因缘造作故。因缘若尽，还归无常。所以云：报化非真佛，亦非说法者。但识自心，无我无人，本来是佛。
梦里明明有六趣，觉后空空无大千。
众生未悟一心，执着自心幻境，犹如在睡梦中，妄见四大为自身相，六尘缘影为自心相，认身心为真实，以六道为实有，造种种业，受种种苦。一旦觉悟本性，方知万法从心而起，因识而有，大千世界，只是妄念；恒沙诸佛，皆是妄想。一切佛国，并皆为空。诸佛菩提，了无所得。所以云：觉后空空无大千。
众生未修道力，未具法眼，终日在梦中行，说梦中话，做梦中事，生活在一大梦之中，不肯醒来。以不觉实相故，不见真性故，妄见我人，妄见父母妻子儿女，妄见国土山河大地，妄见是非取舍得失，妄见能所，妄见烦恼，妄见菩提，妄见三途，妄见六道，妄见戒定慧，妄见贪嗔痴，妄见生死，妄见涅槃，妄修妄证，妄缚妄脱。不知一切皆是梦中妄见，故成轮转。一旦觉悟真相，方知一切皆梦，一切皆无。
古人云：设有一法过于涅槃，我说亦是梦幻。
无罪福，无损益，寂灭性中莫问觅。
既已觉悟实相，方知万法皆空，罪福皆空，善恶皆空，得失皆空，损益皆空。故能于寂灭性中随缘任运，无求无着，不寻不觅，不再执着于任何生灭有为之事。
是故达道之人，生活简单，穿衣吃饭，直用直行，不染万缘，本无烦恼，亦不修法，看似不修行，实则真修行。
比来尘镜未曾磨，今日分明须剖析。
永嘉感叹道：很久以来，以无明故，众生迷在尘劳妄相之中，不知用功办道，究明此一大事因缘。多生多劫以来，迷物为己，错失真性，所以枉受诸苦。今日终于有缘遇到正法，应当努力修道，认真参究，勤作功夫，一定解决生死大事，把真相弄明白。
谁无念？谁无生？若实无生无不生。
永嘉大师问：“谁无念？谁无生？”是一种反问。也即是根本没有持有“无念”和“无生”的主体。性空名为无念。性无所住，是名无念。念不可得，是名无念。是性无念，性无生，非有心执为“无念”和“无生”。若有心生“无念”、“无生”，即为有念，非为无念，亦非无生也。
修行人都知道无念，但是并不了解什么是真正的无念。有的人强令念不起，执无念为无念，认不起一念为无念。此非无念。
无念者，非有念，非无念，念性空故，是名无念。终日起念，念念不住，是名无念。行住坐卧，但用一直心，不思前念后念，念念不滞，是名无念。无诸妄念，是名无念。念不可得，念无所住，念念空寂，是名无念。
无生亦复如是，非有无之无生，乃无生无不生。无生者，非有生，非无生，生不可得故，无生亦不可得。生性空故，是名无生。生尚无有，何来不生，是名无生。
若悟无念，及与无生，实无念与不念，实无生与不生。
六祖大师云：何名无念？若见一切法，心不染著，是为无念。用即遍一切处，亦不著一切处。但净本心，使六识出六门，于六尘中无染无杂，来去自由，通用无滞，即是般若三昧、自在解脱，名无念行。
唤取机关木人问，求佛施功早晚成。
若人不见性，即不能解了真无念，强令念灭，犹如机关木人，只被机关主宰，方能动弹，而无自动灵觉性，如同死物。若不悟真无念，自以为没有念头，入诸禅定，心无所想即是无念，恰被心意识主宰，反成僵硬，犹如机关木人，被死物和机关主宰，不得自由。强令无念，如此修行，穷劫不得成佛。
卧轮禅师云：卧轮有伎俩，能断百思想，对境心不起，菩提日日长。六祖说其偈未得见性，以偈对曰：慧能无伎俩，不断百思想，对境心数起，菩提作么长。
诸声闻二乘者修道亦复如是，入诸禅定，如饮醉酒，穷劫不醒，住于涅槃，实不得真实涅槃。
放四大，莫把捉，寂灭性中随饮啄。
四大本空，五蕴非有，修行人先要放下身见，莫贪着身体的安养和快乐，随顺身体之道的自然运行，少干涉身体的变化。把注意力从对身的关注转移到对心的观照，念念不愚，常行般若，一切无执，才是道人的用心处。
六祖大师云：性使化身行正道。非我人行正道，觉悟之心行于正道，自然于一切境，不取不舍，随缘饮啄，无欠无余。
若能身心不住，于寂灭一真性中举手投足，待人接物，无不是道，无不解脱。
诸行无常一切空，即是如来大圆觉。
经云：诸行无常，是生灭法。生灭灭矣，寂灭为乐。以见一切法无常，而悟真常性。以见一切法空，而悟不空性。不空性，即如来大圆觉。大圆觉中无一切法，一切皆空。此圆觉性不空。故能生一切法。虽生一切法，而实无所生，故名无生。
修道之人多害怕落空，惧无所依，不知空本无空，道本无依，唯一真性而已。不见空性，故与道不相应。道者无能无所，无空不空，无依无住。若能悟道，即所求俱息，所作即止，唯剩慈悲喜舍，方便度生而已。
决定说，表真乘，有人不肯任情征。
决定说者，又名了义教，又名究竟说，又名如实法。离心意识，超诸有为，唯示一真心，更无别法。若有人不能信服，任你征询求问，我可以随时为你方便解答。
直截根源佛所印，摘叶寻枝我不能。
但是，我不会给你讲那些生灭有为、枝枝叶叶的东西，而只是指示你本有真心，一切俱足，不假外求，引导你顿见本性。
禅宗修行，最难的是彻见本性，顿悟自心。众生被心意识所主宰，起心动念，无不被其蒙蔽，所以念念错失当下，念念不见本真。头上安头，知上立知，以佛求佛，将心用心。
直截根源者，即是言下了了见于佛性。见性须是言下，言下不见本性，穷劫不能见性。多有学人，总是起心动念，自谓不悟，将心待悟，求将来悟，或住于悟，自谓已悟，被它妄念所带走，错失言下。
关于言下见性，大家难以理解。因为我们被头脑和心意识骗了，不知见闻觉知本来是佛，非离见闻觉知别有佛可得。言下者，即一切时中，一切处所，一切所为，无不是悟道的时机，无不是悟道的因缘。只因我们被妄想遮蔽，时时错过，而不自知。一旦悟得言下，觅心了不可得，即顿见真如本性。
见性即是佛，不见性，修一切法，只是有为，不名为佛。故名佛所印可。摘叶寻枝者，尽是生灭有为功用，以此为修行，永不成道。
证实相，无人法
实相者，无我无人，无能无所，一切俱无，无法无非法。能所既泯，故无罪无报。
刹那灭却阿鼻业。
罪从心起，还从心灭。心若空时，罪亦不得。以心不空，故取诸有，妄见罪报。若悟心空，即诸业不造。诸业不造，三途自空。
若将妄语诳众生，自招拔舌尘沙劫。
达摩祖师云：若见性，一切业自除。此是诸佛无上妙法，众圣所证真理。何以故？性自证知，觉心自明，人我既除，更有何法可安可立。若不如是，我即欺诳众生，自招拔舌地狱，受无量苦。
顿觉了，如来禅
这里虽用“如来禅”，并不是禅宗祖师们所言的“如来禅”，而是指如来正法眼藏，涅槃妙心，真如本性。真如本性，只能顿悟，不从学来，不从修得，不假功用。一切诸圣庄严不得，一切众生染污不得，不增不减，不生不灭。但悟一心，更无少法可修可证。
六度万行体中圆
一旦识得真如本性，六度万行、一切助道之法，自然圆满。何以故？六度万行皆是生灭有为之法，从体起用，遇缘即施，随用随空。悟道之人，不再执迷于生灭有为的修行，以达根本故。众生修六度万行，只为去除我执，明见佛性。若能见性，方知一切法，皆虚妄不实。不悟道者，执着修六度万行，以为功用，不知皆是虚幻，故永不成佛。
黄檗禅师云：修六度万行，欲求成佛，即是次第。无始以来，无次第佛。但悟一心，更无少法可得，此即真佛。
又云：乃至六度万行、河沙功德，本自具足，不假修添。遇缘即施，缘息即寂。若不决定信此是佛，而欲着相修行，以求功用，皆是妄想，与道相乖。
又云：设使恒沙劫行六度万行得佛菩提，亦非究竟。何以故？为属因缘造作故。因缘若尽，还归无常。所以云：报化非真佛，亦非说法者。但识自心，无我无人，本来是佛。
梦里明明有六趣，觉后空空无大千。
众生未悟一心，执着自心幻境，犹如在睡梦中，妄见四大为自身相，六尘缘影为自心相，认身心为真实，以六道为实有，造种种业，受种种苦。一旦觉悟本性，方知万法从心而起，因识而有，大千世界，只是妄念；恒沙诸佛，皆是妄想。一切佛国，并皆为空。诸佛菩提，了无所得。所以云：觉后空空无大千。
众生未修道力，未具法眼，终日在梦中行，说梦中话，做梦中事，生活在一大梦之中，不肯醒来。以不觉实相故，不见真性故，妄见我人，妄见父母妻子儿女，妄见国土山河大地，妄见是非取舍得失，妄见能所，妄见烦恼，妄见菩提，妄见三途，妄见六道，妄见戒定慧，妄见贪嗔痴，妄见生死，妄见涅槃，妄修妄证，妄缚妄脱。不知一切皆是梦中妄见，故成轮转。一旦觉悟真相，方知一切皆梦，一切皆无。
古人云：设有一法过于涅槃，我说亦是梦幻。
无罪福，无损益，寂灭性中莫问觅。
既已觉悟实相，方知万法皆空，罪福皆空，善恶皆空，得失皆空，损益皆空。故能于寂灭性中随缘任运，无求无着，不寻不觅，不再执着于任何生灭有为之事。
是故达道之人，生活简单，穿衣吃饭，直用直行，不染万缘，本无烦恼，亦不修法，看似不修行，实则真修行。
比来尘镜未曾磨，今日分明须剖析。
永嘉感叹道：很久以来，以无明故，众生迷在尘劳妄相之中，不知用功办道，究明此一大事因缘。多生多劫以来，迷物为己，错失真性，所以枉受诸苦。今日终于有缘遇到正法，应当努力修道，认真参究，勤作功夫，一定解决生死大事，把真相弄明白。
谁无念？谁无生？若实无生无不生。
永嘉大师问：“谁无念？谁无生？”是一种反问。也即是根本没有持有“无念”和“无生”的主体。性空名为无念。性无所住，是名无念。念不可得，是名无念。是性无念，性无生，非有心执为“无念”和“无生”。若有心生“无念”、“无生”，即为有念，非为无念，亦非无生也。
修行人都知道无念，但是并不了解什么是真正的无念。有的人强令念不起，执无念为无念，认不起一念为无念。此非无念。
无念者，非有念，非无念，念性空故，是名无念。终日起念，念念不住，是名无念。行住坐卧，但用一直心，不思前念后念，念念不滞，是名无念。无诸妄念，是名无念。念不可得，念无所住，念念空寂，是名无念。
无生亦复如是，非有无之无生，乃无生无不生。无生者，非有生，非无生，生不可得故，无生亦不可得。生性空故，是名无生。生尚无有，何来不生，是名无生。
若悟无念，及与无生，实无念与不念，实无生与不生。
六祖大师云：何名无念？若见一切法，心不染著，是为无念。用即遍一切处，亦不著一切处。但净本心，使六识出六门，于六尘中无染无杂，来去自由，通用无滞，即是般若三昧、自在解脱，名无念行。
唤取机关木人问，求佛施功早晚成。
若人不见性，即不能解了真无念，强令念灭，犹如机关木人，只被机关主宰，方能动弹，而无自动灵觉性，如同死物。若不悟真无念，自以为没有念头，入诸禅定，心无所想即是无念，恰被心意识主宰，反成僵硬，犹如机关木人，被死物和机关主宰，不得自由。强令无念，如此修行，穷劫不得成佛。
卧轮禅师云：卧轮有伎俩，能断百思想，对境心不起，菩提日日长。六祖说其偈未得见性，以偈对曰：慧能无伎俩，不断百思想，对境心数起，菩提作么长。
诸声闻二乘者修道亦复如是，入诸禅定，如饮醉酒，穷劫不醒，住于涅槃，实不得真实涅槃。
放四大，莫把捉，寂灭性中随饮啄。
四大本空，五蕴非有，修行人先要放下身见，莫贪着身体的安养和快乐，随顺身体之道的自然运行，少干涉身体的变化。把注意力从对身的关注转移到对心的观照，念念不愚，常行般若，一切无执，才是道人的用心处。
六祖大师云：性使化身行正道。非我人行正道，觉悟之心行于正道，自然于一切境，不取不舍，随缘饮啄，无欠无余。
若能身心不住，于寂灭一真性中举手投足，待人接物，无不是道，无不解脱。
诸行无常一切空，即是如来大圆觉。
经云：诸行无常，是生灭法。生灭灭矣，寂灭为乐。以见一切法无常，而悟真常性。以见一切法空，而悟不空性。不空性，即如来大圆觉。大圆觉中无一切法，一切皆空。此圆觉性不空。故能生一切法。虽生一切法，而实无所生，故名无生。
修道之人多害怕落空，惧无所依，不知空本无空，道本无依，唯一真性而已。不见空性，故与道不相应。道者无能无所，无空不空，无依无住。若能悟道，即所求俱息，所作即止，唯剩慈悲喜舍，方便度生而已。
决定说，表真乘，有人不肯任情征。
决定说者，又名了义教，又名究竟说，又名如实法。离心意识，超诸有为，唯示一真心，更无别法。若有人不能信服，任你征询求问，我可以随时为你方便解答。
直截根源佛所印，摘叶寻枝我不能。
但是，我不会给你讲那些生灭有为、枝枝叶叶的东西，而只是指示你本有真心，一切俱足，不假外求，引导你顿见本性。
禅宗修行，最难的是彻见本性，顿悟自心。众生被心意识所主宰，起心动念，无不被其蒙蔽，所以念念错失当下，念念不见本真。头上安头，知上立知，以佛求佛，将心用心。
直截根源者，即是言下了了见于佛性。见性须是言下，言下不见本性，穷劫不能见性。多有学人，总是起心动念，自谓不悟，将心待悟，求将来悟，或住于悟，自谓已悟，被它妄念所带走，错失言下。
关于言下见性，大家难以理解。因为我们被头脑和心意识骗了，不知见闻觉知本来是佛，非离见闻觉知别有佛可得。言下者，即一切时中，一切处所，一切所为，无不是悟道的时机，无不是悟道的因缘。只因我们被妄想遮蔽，时时错过，而不自知。一旦悟得言下，觅心了不可得，即顿见真如本性。
见性即是佛，不见性，修一切法，只是有为，不名为佛。故名佛所印可。摘叶寻枝者，尽是生灭有为功用，以此为修行，永不成道。
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