中世纪有着一个不断重现的主题，即美的普遍存在。这一时期的历史中，黑暗和矛盾俯拾皆是，但是哲学家和神学家对宇宙的构想却充满光明和乐观。《创世记》教导我们：“神看着一切所造的都甚好……天地万物都造齐了。”《智慧书》也传授着，上帝根据数量、重量和度量创造世界。我们将看到，这些概念既被当作审美概念，也被当作宇宙论概念，它也是对善，对形而上的Bonum的表达。
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没有任何一位中世纪作家不探讨宇宙的复调；我们常常在他们沉着、克制的哲学语言中注意到伴随着狂喜的呼喊：“当你思考宇宙的秩序和壮观时……你会发现它就像一首最美的圣歌……万物的奇妙多样性是极致喜悦、和谐的交响乐。”
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经院哲学家面对的观点是：世界本质上表现为善恶较量的不确定结果。作为回应，他们试图证明即便在最黑暗的时刻，创造也有着积极的特性。
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当时的时代氛围崇尚融合价值，其感性虽然受到基督教的影响，却透着美善合一（kalokagathìa）的希腊精神。因此，经院哲学希望建立多种价值的同一性，且让各价值有其自主性。如果可以证明美是整体存在的一个常在特性，那么宇宙之美就可以在形而上的确定性中，而非仅仅在诗学的情感上得到建立。
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拉罗歇尔的约翰问道：就感知者的意向性（intentio）而言，善和美是否同一？这一问题十分新奇。他基本上理所当然地认为事物本身的善与美是同一的，并赞成奥古斯丁的观点，认为高尚（honestum）属于智性美的领域。然而，美与善又有所不同，“因为美是善的一个倾向，它取悦理解，而严格来说，善取悦感受”。他接着补充道，善与终极因有关，美与形式因有关。
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亚历山大在《神学大全》中使用形式（forma）一词时采用的是亚里士多德的含义；它指称生命的实质原则。于是，真和美的定义都以形式为依据：真是与事物的内在特质有关的形式倾向；美是与外在特质有关的形式倾向。如此，美就有了全新的基础，因为真、善、美都是可以互相转换的。它们只是在理性（概念和逻辑层面）上有所不同。
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对于阿尔伯图斯来说，美不需要人的帮助也不受人的阻碍，美客观地存在于事物之中。另一种客观主义也认为美是一种超越特性，但这特性只有处在与认识主体的关系中才能得到披露。这便是圣托马斯·阿奎那的客观主义。它代表着我们在人文主义的方向上迈出了一大步。

2008年-2018年，17到27岁，或许也是我成长变化最大的10年。这10年因为学新闻和干新闻的原因，我也多少见证了这个社会的一些惊天巨雷和鸡毛蒜皮。看完这本书再结合今天的情境，十分唏嘘，但又更觉得可以再乐观一些。另外不知道是因为亲历这段历史还是别的原因，越往后读起来越不如以前的内容得劲了。也或许人在越接近历史的时候，越难以理性与抽象地梳理与总结它们，更多的是感性的体验与内心的激荡。
#读书笔记#

走啦～民宿的叔叔又免费送我们到车站 典说以后还来最好是带着孩子一家人来 老板说你们先找到伴再说吧哈哈哈哈哈 到站之后居然有点伤感 真的好喜欢这个地方很喜欢很喜欢很舍不得老板一直说让我们毕业来就业 这里文职广缺老板娘还教我们怎么做民宿挣钱 告诉我应该找什么样的男孩子才可靠 真的好真诚的一家人 说实话如果不是家太远 真的很想留下 临走前我祝福民宿的叔叔身体健康 因为他生过重病后痊愈 每天都在努力锻炼脸上总是笑眯眯的 他跟我们说要加油 不管遇到什么事都要乐观 我的眼泪在背过身之后忍不住 难怪我妈一直说我的眼泪不值钱 真的太感性的一个人了 这一次遗憾没有看到天池 一定是告诉我下次再来