五台山善住寺（龍王廟）文殊讲堂：一起学《坛经》：般若品（三）
六祖大师法宝坛经 般若品·第二卷（第三段）
善知识，心量广大，遍周法界。用即了了分明，应用便知一切。一切即一，一即一切，去来自由，心体无滞，即是般若。善知识，一切般若智，皆从自性而生，不从外入，莫错用意，名为真性自用。一真一切真。心量大事，不行小道。口莫终日说空，心中不修此行。恰似凡人自称国王，终不可得，非吾弟子。
主人公在什么地方 真正开悟的人，真正有见地的人，不会把客观世界抛在一边，不会逃避现实生活。相反的，他对工作，对生活的考虑更周密，做得更好、更巧、更高明，可以“遍周法界”“了了分别”，而且“应用便知一切”。那些空心静坐，坠入“无记空”的人，有这样的能耐吗？ “心量广大”是前提，必须承认这个东西，你体会到这里就抓住根本了。心体是空性，第一义空。一说佛性就是全体空，但空呢？全体是色，没有一处不是物，也没有一处不是空，所以“空即是色，色即是空”，这是泄露天机的话呀！其实，空就是什么都有，有就是什么都空，这个空就是这个有，这个有就是这个空，但是这个空不是这个有，这个有也不是这个空。达到了这样的认识，你才能深入“一切即一，一即一切”，也才能“来去自由，心体无滞”。也就是说，你已经品尝出般若的味道了。要知道，正因为空，才能建立一切，正因为空，你舞剑弄拳才没有障碍，正因为空，才会有昨天、今天、明天。
禅宗讲传心。心是每一个人都有的，心量又是如此之大，如此之妙，所以是大事。要学这个法，就不要去学哪些邪门小道。要知道心是根本，“一切般若智，皆从自性而生，不从外入。”这里真了，对了，那一切都对了，所以这个事情大得很。《法华经》称佛出世“为一大事因缘”，就是这个道理。老师悟的是这个东西，传呢？不过是把他悟到的让学生再悟一下，老师是不能、也没有什么东西可以给你的。你想，一个无时间空间，无色无相，无善无恶，无是无非在的东西怎么个传法呢？所以，开悟见性是大事，但不要从外面去寻觅。洞山禅师开悟时就说：“切忌从他觅，迢迢与我殊。”在外面求，是永无结果的。 欧洲大哲学家笛卡尔有个著名的诊断：“我思故我在。”他认为，任何推理，必须有个根本的前提，而这个前提是无须证明的。把宇宙万物找完，只有一个东西无须证明，这就是“我”的存在。我正在“思维着”的这个存在是无须证明的，所以一切推论都必须从这儿开始。这是无须怀疑的，而其它一切则是可以怀疑的。这与禅宗有些相近，怀疑到最后，这个“怀疑”本身还能否怀疑呢？又是谁在怀疑呢？所以只有这个东西非承认不可。“我思故我在”，对我就不能怀疑了。禅宗认为不行，还须更进一步，“我”还是空。这就是内道外道的分水岭。现在西方哲学大多有笛卡尔这个味道。康德哲学、存在主义、现象学、新托马斯主义等等，都知道这个重要性。只有一点他们不敢谈，就是这个我也是空的。这是佛教的特点，禅宗的特点。
讲个公案。元代高峰原妙是著名的禅师，他最初参禅多年一无所得，一天睡觉中醒来忽然想起赵州“万法归一，一归何处”的话头，挑起了他的疑情，7天7夜没睡，茶里饭里，静时闹时都在参。一天随众上堂，看见法堂上有个偈子“百年三万六千日，反覆原来是这汉”豁然间一念脱落，开悟了。这就是禅宗的“破本参”。他下来对老师说：“你以后不要再用棒子打我了。”老师说：“你还没有了。”他说：“那你考我嘛。”老师就问他：“日间浩浩时作得主么？”白天应酬周旋时作得主不？也就是八风吹得动不？高峰说：“作得主。”老师又问：“那晚上睡觉做梦时作得主不？”他说：“作得主。”——梦里心可以不动了。大家知道，白天理智活动清醒，容易把自己的思想管住，梦里可不同了，白天不敢做的事，梦里往往敢做，白天不动心的，梦里却会动心。所以要知道这两句话的份量。不昧己灵，又能作主是谈何容易。可是他的老师并没有到此为止，在人闻所未闻、想所未想的地方又逼一拶：“无梦无想时，主人公又在何处呢？”高峰答不出来了，以后才到天目山去闭死关，用了5年的时间才把这个问题解决了。笛卡尔和哪些哲学家就没有这上面的功夫，也达不到这样的境界。我们也可以这样问笛卡尔：诚然我思故我在，如果我不思，我不想，这个我又在哪儿呢？以至父母未生我之前，或者烧成了灰之后，这个我还有没有，又在什么地方呢？这里就是“拈花一笑”，就是诸佛的心印。世间各宗各派在这个问题上都不能更进一步，可以说百尺竿头到了顶。但禅宗却要你百尺竿头更进一步，要你放身舍命。不如此，怎么谈得上更进一步呢？这的确是要命之处，没有如实修行，纸上谈兵哪里能到得了这里。那些口头禅，狂禅，在公案里拣了几句，认为自己悟了，或者在理论上推来推去，认为自己懂了，都是不行的，那是得不到解脱的。阿弥陀佛
六祖大师法宝坛经 般若品·第二卷（第三段）
善知识，心量广大，遍周法界。用即了了分明，应用便知一切。一切即一，一即一切，去来自由，心体无滞，即是般若。善知识，一切般若智，皆从自性而生，不从外入，莫错用意，名为真性自用。一真一切真。心量大事，不行小道。口莫终日说空，心中不修此行。恰似凡人自称国王，终不可得，非吾弟子。
主人公在什么地方 真正开悟的人，真正有见地的人，不会把客观世界抛在一边，不会逃避现实生活。相反的，他对工作，对生活的考虑更周密，做得更好、更巧、更高明，可以“遍周法界”“了了分别”，而且“应用便知一切”。那些空心静坐，坠入“无记空”的人，有这样的能耐吗？ “心量广大”是前提，必须承认这个东西，你体会到这里就抓住根本了。心体是空性，第一义空。一说佛性就是全体空，但空呢？全体是色，没有一处不是物，也没有一处不是空，所以“空即是色，色即是空”，这是泄露天机的话呀！其实，空就是什么都有，有就是什么都空，这个空就是这个有，这个有就是这个空，但是这个空不是这个有，这个有也不是这个空。达到了这样的认识，你才能深入“一切即一，一即一切”，也才能“来去自由，心体无滞”。也就是说，你已经品尝出般若的味道了。要知道，正因为空，才能建立一切，正因为空，你舞剑弄拳才没有障碍，正因为空，才会有昨天、今天、明天。
禅宗讲传心。心是每一个人都有的，心量又是如此之大，如此之妙，所以是大事。要学这个法，就不要去学哪些邪门小道。要知道心是根本，“一切般若智，皆从自性而生，不从外入。”这里真了，对了，那一切都对了，所以这个事情大得很。《法华经》称佛出世“为一大事因缘”，就是这个道理。老师悟的是这个东西，传呢？不过是把他悟到的让学生再悟一下，老师是不能、也没有什么东西可以给你的。你想，一个无时间空间，无色无相，无善无恶，无是无非在的东西怎么个传法呢？所以，开悟见性是大事，但不要从外面去寻觅。洞山禅师开悟时就说：“切忌从他觅，迢迢与我殊。”在外面求，是永无结果的。 欧洲大哲学家笛卡尔有个著名的诊断：“我思故我在。”他认为，任何推理，必须有个根本的前提，而这个前提是无须证明的。把宇宙万物找完，只有一个东西无须证明，这就是“我”的存在。我正在“思维着”的这个存在是无须证明的，所以一切推论都必须从这儿开始。这是无须怀疑的，而其它一切则是可以怀疑的。这与禅宗有些相近，怀疑到最后，这个“怀疑”本身还能否怀疑呢？又是谁在怀疑呢？所以只有这个东西非承认不可。“我思故我在”，对我就不能怀疑了。禅宗认为不行，还须更进一步，“我”还是空。这就是内道外道的分水岭。现在西方哲学大多有笛卡尔这个味道。康德哲学、存在主义、现象学、新托马斯主义等等，都知道这个重要性。只有一点他们不敢谈，就是这个我也是空的。这是佛教的特点，禅宗的特点。
讲个公案。元代高峰原妙是著名的禅师，他最初参禅多年一无所得，一天睡觉中醒来忽然想起赵州“万法归一，一归何处”的话头，挑起了他的疑情，7天7夜没睡，茶里饭里，静时闹时都在参。一天随众上堂，看见法堂上有个偈子“百年三万六千日，反覆原来是这汉”豁然间一念脱落，开悟了。这就是禅宗的“破本参”。他下来对老师说：“你以后不要再用棒子打我了。”老师说：“你还没有了。”他说：“那你考我嘛。”老师就问他：“日间浩浩时作得主么？”白天应酬周旋时作得主不？也就是八风吹得动不？高峰说：“作得主。”老师又问：“那晚上睡觉做梦时作得主不？”他说：“作得主。”——梦里心可以不动了。大家知道，白天理智活动清醒，容易把自己的思想管住，梦里可不同了，白天不敢做的事，梦里往往敢做，白天不动心的，梦里却会动心。所以要知道这两句话的份量。不昧己灵，又能作主是谈何容易。可是他的老师并没有到此为止，在人闻所未闻、想所未想的地方又逼一拶：“无梦无想时，主人公又在何处呢？”高峰答不出来了，以后才到天目山去闭死关，用了5年的时间才把这个问题解决了。笛卡尔和哪些哲学家就没有这上面的功夫，也达不到这样的境界。我们也可以这样问笛卡尔：诚然我思故我在，如果我不思，我不想，这个我又在哪儿呢？以至父母未生我之前，或者烧成了灰之后，这个我还有没有，又在什么地方呢？这里就是“拈花一笑”，就是诸佛的心印。世间各宗各派在这个问题上都不能更进一步，可以说百尺竿头到了顶。但禅宗却要你百尺竿头更进一步，要你放身舍命。不如此，怎么谈得上更进一步呢？这的确是要命之处，没有如实修行，纸上谈兵哪里能到得了这里。那些口头禅，狂禅，在公案里拣了几句，认为自己悟了，或者在理论上推来推去，认为自己懂了，都是不行的，那是得不到解脱的。阿弥陀佛
【耕云心语】
说莲
余幼年即喜随长辈到寺院进香、礼拜。入学后，假日恒消磨于寺庙中。盖喜其宁静、庄严、肃穆而祥和耳。
犹忆某日随祖母张太夫人鉴德居士，访法华寺 静融师太。至时，师太静课未下，未敢惊扰，遂瞻仰金像及各种装饰。祖母因指幡上莲花图案曰：“汝知否？何以佛寺均以莲花为图案？”
余率应曰：“斯甚简单，岂非贵伊出污泥而不染耶？”
祖母笑而不言。诘之，始曰：“错诚不错，义却未尽。”请为说，初但推言“以后再说”。缠之不已，乃曰：“莲生于藕，藕实生水下污泥中，此泥中藕身何以能生出莲花清绝出水？”应曰：“不知。”曰：“此端赖其心空耳。不然试植山芋于水下泥中，看能生否？定知其必不能也。学佛人亦当如藕之空其心，始有心华发明之事，亦即生命升华之时。心不能空而学佛，直是南行却朝北，左之甚、谬之甚也！”
继谓：“空心有何难？人自不肯耳。若肯空心，成佛有份。会否？即物显理，因理成事……”
语未毕，蓦闻静融师太笑道：“昔时世尊拈花，今日居士说莲，南无《妙法莲花经》！”不知何时师太已伫立身后。
童年琐事，唯此记忆常新。至今犹恍若昨日事。
#修行##禅语悟道#
说莲
余幼年即喜随长辈到寺院进香、礼拜。入学后，假日恒消磨于寺庙中。盖喜其宁静、庄严、肃穆而祥和耳。
犹忆某日随祖母张太夫人鉴德居士，访法华寺 静融师太。至时，师太静课未下，未敢惊扰，遂瞻仰金像及各种装饰。祖母因指幡上莲花图案曰：“汝知否？何以佛寺均以莲花为图案？”
余率应曰：“斯甚简单，岂非贵伊出污泥而不染耶？”
祖母笑而不言。诘之，始曰：“错诚不错，义却未尽。”请为说，初但推言“以后再说”。缠之不已，乃曰：“莲生于藕，藕实生水下污泥中，此泥中藕身何以能生出莲花清绝出水？”应曰：“不知。”曰：“此端赖其心空耳。不然试植山芋于水下泥中，看能生否？定知其必不能也。学佛人亦当如藕之空其心，始有心华发明之事，亦即生命升华之时。心不能空而学佛，直是南行却朝北，左之甚、谬之甚也！”
继谓：“空心有何难？人自不肯耳。若肯空心，成佛有份。会否？即物显理，因理成事……”
语未毕，蓦闻静融师太笑道：“昔时世尊拈花，今日居士说莲，南无《妙法莲花经》！”不知何时师太已伫立身后。
童年琐事，唯此记忆常新。至今犹恍若昨日事。
#修行##禅语悟道#
心澄神守，气定邪去∣《太上老君养身诀》阅注
经文摘自《正统道藏·洞神部·方法类·太上老君养生诀》，篇名《养生真诀第三》。
框内绿字为经文原文，框外黑字为作者注释。
老君曰：一人之身，一国之象也。
胸腹之设犹宫室也，肢体之位犹郊境也，骨节之分犹百官也，腠理之间犹四衢也。
神犹君也，血犹臣也，气犹民也，能治其身，亦如明君能理国焉。
夫爱其民所以安其国，爱其气所以全其身。
民弊则国亡，气竭即身谢。
腠理：中医术语，泛指皮肤、肌肉的纹理。声符表义，“腠”字声符“奏”，《说文》解为“进也”，有聚集之意，匹配形符“肉”（月），泛指人身表面的肌肉组织；理，是为肌肉组织当中的纹路和通道。所谓“腠理”，即为人身肌肉组织当中渗泄体液、流通气血的通道，因而又比之为“四衢”。
四衢：通向东南西北四个方向的大路，泛指通道。
神：《素问·本病论》提过：“得神者昌，失神者亡”，指人的生命力；此外，在五脏当中，心主神，所以“神”又有“神志”之谓，亦指人的意识和思维功能。
血：中医的血，除了指纯粹的血液之外，还有一层意思，是指人体的供血能力。所以中医之“补血”，在大多数时候指的是强化人体的供血能力。
气：中医的气，一方面是指物质之气，如饮食当中的水谷之气，呼吸当中的清气，是为后天之气，如宗气、卫气、营气，皆仰赖后天水谷、空气所化；另一方面是指脏腑的动能之气，是为先天元气，能够推动五脏六腑的新陈代谢，保证生命的正常运行。
神主血——心为神舍，主导血液在经络当中的运行；
血主气——血为气母，后天之气在体内的运行仰赖于血脉的通畅；
三者协调，则身体康泰。
是故至人上士，当施医于未病之前，不追于既败之后。
故知生难保而易丧，气难清而易浊。
未病：《黄帝内经》谓之：“圣人不治已病治未病”。在著名典故《扁鹊见齐桓公》当中，名医扁鹊发现齐桓公病在体表，建议赶快治疗，但是齐桓公不当回事；随着病情的逐渐深入，疾病经由体表逐渐深入脏腑，最后深入骨髓，错过最佳治疗时机，导致齐桓公最终病死。
“治未病”同时又引出了“讳疾忌医”这个成语，说我们现代社会有些人很奇怪，听不得医生说他健康有问题，仗着自己年轻力壮，长期熬夜，暴饮暴食，提前透支生命，最终猝死。这样的例子数不胜数。
所以说生命与健康，要保养很难，要失去却很简单。
若能审机权可以安社稷，制嗜欲可以保性命。
且夫善摄生者，要当先除六害，然后可以保性命，延驻百年，何者是也？一者薄名利，二者禁声色，三者廉货财，四者损滋味，五者除佞妄，六者去妒忌。
去此六者，则修生之道无不成耳。若此六者不除，盖未见其益，虽心希妙理，口念真经，咀嚼英华，呼吸景象，不能补其短促，盖损于其本而妄求其末，深可诫哉。
文中“六害”，除了不良情绪之外，其他皆可总结为引发身心快感的外在“刺激源”。
根据现代医学研究，包括人类在内的所有哺乳动物，能够通过纵欲刺激大脑分泌一种名为“多巴胺”的化学元素，从而使有机体（人或动物）在这个过程当中体验到身心层面的愉悦感，也就是我们平常所说的“爽”。但是，经过科学家实验研究，发现有机体如果持续性地面对单一刺激源，那么其大脑当中分泌的多巴胺就会逐渐降低，换句话说，面对单一刺激源，快感会逐渐降低，因而便需要不断变更刺激源，保持多巴胺的分泌。
也就是说，“纵欲”本身是一个恶性死循环：“纵欲”可以让大脑分泌多巴胺，让人产生快感；但是，为了保持快感，就必须保持纵欲（还需要不断换花样），否则，大脑当中的多巴胺分泌就会中断。
所以老君爷才会在《道德经·第12章》说：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨”——我们外在所接受的刺激源（包括名利、五音五味、五色和女色、金银珠宝）越多，我们就越是沉迷于快感当中，也越难从中离开。
因此，如果不能从“纵欲——产生快感——维持快感——继续纵欲——产生快感”这个死循环当中超脱出来，即便一个人再聪明，诵经再多，灵丹妙药吃得再多，练功再多，那也是舍本求末，不可能长生久视。
所以保其真者，当须少思、少念、少笑、少言、少喜、少乐、少愁、少好、少恶、少事、少机。夫多思即神伤，多念即心劳。多笑即脏腑上翻，多言即气诲虚脱，多喜即膀胱纳客风，多怒即腠理奔浮，多乐即心神邪荡，多愁即发须焦枯，多好即志气倾覆，多恶即精爽奔腾，多事即筋脉干急，多机即智慧沉迷，斯乃伐人之生，甚于斤斧，蚀人之性，猛于豺狼。
《黄帝内经》开篇的16字真言：“恬淡虚无，真气从之；精神内守，病安从来？”，其实已经概括了道教养生的根本要诀，在杜绝纵欲的基础之上，更要身心内守，情志淡泊。
所谓“上药三品，神与气精”（《玉皇心印妙经》），再精贵的灵丹妙药，再先进的医疗设备，再完善的医疗理论，其实都是建立在人体本身自带的先天疗愈能力之上，全天下的疾病，都是病人自己给自己治好的，医生与医药只不过起了从旁引导的辅助作用。
无久坐、久行、久视、久听。
不得强食，不饥而食即脾劳；
不得强饮，不渴而饮则胃涨。
体欲常劳，食欲半饱。劳勿过极，饱勿过半。
冬即朝莫空心，夏即夜勿饱食。
早起勿在鸡鸣前，晚起不在日出后。
久坐伤肾，久行伤骨；久视久听，伤神耗血。
空心：“空腹”之谓。“朝莫空心”，意指早晨要吃早餐。
心内澄则真神守其位，
气内定则邪物去其身，
身行欺诈即神悲，行争竞则神泣，
轻侮于人当减算数，
杀害于物必当中夭。
行一善即魂神悦，行一恶则魄神欢。
常以宽泰自居，恬寞自守即形神安静。
生籍必书其名，死籍必削其咎。
——养生之理尽在于斯矣！
《清静经》云：“人心好静，而欲遣之，常能遣其欲，而心自静，澄其心，而神自清”，遣欲澄心，广积善功，慈爱众生，与人为善，则可得十方善神护持。
外有神明护持，内守恬淡虚无，如此养生，则可福德无量，益寿延年。
经文摘自《正统道藏·洞神部·方法类·太上老君养生诀》，篇名《养生真诀第三》。
框内绿字为经文原文，框外黑字为作者注释。
老君曰：一人之身，一国之象也。
胸腹之设犹宫室也，肢体之位犹郊境也，骨节之分犹百官也，腠理之间犹四衢也。
神犹君也，血犹臣也，气犹民也，能治其身，亦如明君能理国焉。
夫爱其民所以安其国，爱其气所以全其身。
民弊则国亡，气竭即身谢。
腠理：中医术语，泛指皮肤、肌肉的纹理。声符表义，“腠”字声符“奏”，《说文》解为“进也”，有聚集之意，匹配形符“肉”（月），泛指人身表面的肌肉组织；理，是为肌肉组织当中的纹路和通道。所谓“腠理”，即为人身肌肉组织当中渗泄体液、流通气血的通道，因而又比之为“四衢”。
四衢：通向东南西北四个方向的大路，泛指通道。
神：《素问·本病论》提过：“得神者昌，失神者亡”，指人的生命力；此外，在五脏当中，心主神，所以“神”又有“神志”之谓，亦指人的意识和思维功能。
血：中医的血，除了指纯粹的血液之外，还有一层意思，是指人体的供血能力。所以中医之“补血”，在大多数时候指的是强化人体的供血能力。
气：中医的气，一方面是指物质之气，如饮食当中的水谷之气，呼吸当中的清气，是为后天之气，如宗气、卫气、营气，皆仰赖后天水谷、空气所化；另一方面是指脏腑的动能之气，是为先天元气，能够推动五脏六腑的新陈代谢，保证生命的正常运行。
神主血——心为神舍，主导血液在经络当中的运行；
血主气——血为气母，后天之气在体内的运行仰赖于血脉的通畅；
三者协调，则身体康泰。
是故至人上士，当施医于未病之前，不追于既败之后。
故知生难保而易丧，气难清而易浊。
未病：《黄帝内经》谓之：“圣人不治已病治未病”。在著名典故《扁鹊见齐桓公》当中，名医扁鹊发现齐桓公病在体表，建议赶快治疗，但是齐桓公不当回事；随着病情的逐渐深入，疾病经由体表逐渐深入脏腑，最后深入骨髓，错过最佳治疗时机，导致齐桓公最终病死。
“治未病”同时又引出了“讳疾忌医”这个成语，说我们现代社会有些人很奇怪，听不得医生说他健康有问题，仗着自己年轻力壮，长期熬夜，暴饮暴食，提前透支生命，最终猝死。这样的例子数不胜数。
所以说生命与健康，要保养很难，要失去却很简单。
若能审机权可以安社稷，制嗜欲可以保性命。
且夫善摄生者，要当先除六害，然后可以保性命，延驻百年，何者是也？一者薄名利，二者禁声色，三者廉货财，四者损滋味，五者除佞妄，六者去妒忌。
去此六者，则修生之道无不成耳。若此六者不除，盖未见其益，虽心希妙理，口念真经，咀嚼英华，呼吸景象，不能补其短促，盖损于其本而妄求其末，深可诫哉。
文中“六害”，除了不良情绪之外，其他皆可总结为引发身心快感的外在“刺激源”。
根据现代医学研究，包括人类在内的所有哺乳动物，能够通过纵欲刺激大脑分泌一种名为“多巴胺”的化学元素，从而使有机体（人或动物）在这个过程当中体验到身心层面的愉悦感，也就是我们平常所说的“爽”。但是，经过科学家实验研究，发现有机体如果持续性地面对单一刺激源，那么其大脑当中分泌的多巴胺就会逐渐降低，换句话说，面对单一刺激源，快感会逐渐降低，因而便需要不断变更刺激源，保持多巴胺的分泌。
也就是说，“纵欲”本身是一个恶性死循环：“纵欲”可以让大脑分泌多巴胺，让人产生快感；但是，为了保持快感，就必须保持纵欲（还需要不断换花样），否则，大脑当中的多巴胺分泌就会中断。
所以老君爷才会在《道德经·第12章》说：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨”——我们外在所接受的刺激源（包括名利、五音五味、五色和女色、金银珠宝）越多，我们就越是沉迷于快感当中，也越难从中离开。
因此，如果不能从“纵欲——产生快感——维持快感——继续纵欲——产生快感”这个死循环当中超脱出来，即便一个人再聪明，诵经再多，灵丹妙药吃得再多，练功再多，那也是舍本求末，不可能长生久视。
所以保其真者，当须少思、少念、少笑、少言、少喜、少乐、少愁、少好、少恶、少事、少机。夫多思即神伤，多念即心劳。多笑即脏腑上翻，多言即气诲虚脱，多喜即膀胱纳客风，多怒即腠理奔浮，多乐即心神邪荡，多愁即发须焦枯，多好即志气倾覆，多恶即精爽奔腾，多事即筋脉干急，多机即智慧沉迷，斯乃伐人之生，甚于斤斧，蚀人之性，猛于豺狼。
《黄帝内经》开篇的16字真言：“恬淡虚无，真气从之；精神内守，病安从来？”，其实已经概括了道教养生的根本要诀，在杜绝纵欲的基础之上，更要身心内守，情志淡泊。
所谓“上药三品，神与气精”（《玉皇心印妙经》），再精贵的灵丹妙药，再先进的医疗设备，再完善的医疗理论，其实都是建立在人体本身自带的先天疗愈能力之上，全天下的疾病，都是病人自己给自己治好的，医生与医药只不过起了从旁引导的辅助作用。
无久坐、久行、久视、久听。
不得强食，不饥而食即脾劳；
不得强饮，不渴而饮则胃涨。
体欲常劳，食欲半饱。劳勿过极，饱勿过半。
冬即朝莫空心，夏即夜勿饱食。
早起勿在鸡鸣前，晚起不在日出后。
久坐伤肾，久行伤骨；久视久听，伤神耗血。
空心：“空腹”之谓。“朝莫空心”，意指早晨要吃早餐。
心内澄则真神守其位，
气内定则邪物去其身，
身行欺诈即神悲，行争竞则神泣，
轻侮于人当减算数，
杀害于物必当中夭。
行一善即魂神悦，行一恶则魄神欢。
常以宽泰自居，恬寞自守即形神安静。
生籍必书其名，死籍必削其咎。
——养生之理尽在于斯矣！
《清静经》云：“人心好静，而欲遣之，常能遣其欲，而心自静，澄其心，而神自清”，遣欲澄心，广积善功，慈爱众生，与人为善，则可得十方善神护持。
外有神明护持，内守恬淡虚无，如此养生，则可福德无量，益寿延年。
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