春生夏长秋收冬藏，中国人的四季
春生夏长秋收冬藏，四时迭起，万物循生。
中国古人根据对自然物候的朴素观察，形成了自己独特的历法和二十四节气。
由此，我们看到的日月才不仅仅是纯自然的日月，我们体验到的四季才是更有内涵的四季，我们感受到的天地才是有灵性的天地。
四 季 之 义 大 矣
“云行雨施，品物流形”，正因为古人细心地观察到了“云行而雨下，于是万物在变化中成形”这种自然现象，人们才能进一步用心地将天地之间的自然现象，迁移至人类社会生活之中，达致一种仰观于天文、俯察于地理、中观乎人文的超级境界。
“行云下雨”是天地的因，“万物因此而发生变化并塑成自己的外貌”是天地之因在生物界和人类界结成的果；
没有人类对天文、地理和四季的体验、感悟、观察和模仿，人类就无法清楚地认识天地、认识自己。
《周易·彖》说：“刚中而柔外。”对天地来说，这句话是说天道内刚外健，而地道则内阴外柔；没有内在的强大刚健，哪有天道外在的自强不息、运行不已；
没有内在的阴顺宽厚，又哪有地道外在的柔美和谐、滋养万物。
对四季来说，这句话是说四季有刚有柔、刚柔间错；春季和顺宽展、万物复苏，夏季则火烈暑酷、困苦难耐，秋季回归天高云淡、宜人醇厚，冬季再轮为冰雪严寒、人境艰难。
对人类来说，这句话是说一个人要内心刚强而言行和蔼，或内心强大而外表温和，或内心坚固而外表不争，或言语柔和而行为果决。
四季范畴中的天德之美和地德之美，总是受到古人的推崇的。
所谓天德，就是天的德行，就是天的特质，就是天为万物和人类的生存、生长做出的决定性的贡献。
所谓地德，就是地的德行，就是地的特质，就是地为万物和人类的生存、生长做出的决定性的贡献。
没有太阳的供暖和行云施雨，就没有大地上的万物生长；没有大地的承载和滋养，万物也无所归依、无可生长。
但在中国古代文化氛围中，至为重要的，则是对天地、四季内美不彰品德的推崇。
老子说：“知者不言，言者不知。”这是告诉人们，智者是不会夸夸而谈的，夸夸而谈的人不是智者。
孔子说：“君子欲讷于言而敏于行。”这是告诉人们，君子要言语谨慎，行事敏捷。
《庄子·知北游》说：“天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。”
这是告诉人们，天地有大美好却不张扬，四季有确定的法则但不议论，万物有既定的规律但不说出来。
在中国古代的智者看来，一个人，能力再强，智慧再丰，地位再高，助人再多，贡献再大，也不可能超过四季和天地，既然对万物和人类做出那么大贡献的四季和天地都内美不彰，人类的一点小小成就，还值得自恋其中而夸耀不已吗？
四季有刚有柔、刚柔间错，这才叫“一阴一阳之谓道”。
春天来了，万物萌芽；夏天到了，万物度暑；秋天来了，万物成熟；冬天到了，储藏整备。
既然季节如此，人类做起事情，不也要时至而动，时尽而止吗？
如果春天来了，不去耕种，秋天到了，不去收获，那还有不失败的吗？
迁延至人生，也要时至而动，时尽而止；机会来了，要敏捷地抓取；时机不成熟，就不能勉强作为，而要厚积厚攒，待时而发。
四时迭起，万物循生。
人们从四季，以及太阳、月亮和天地关系中，总结出阴阳、刚柔的哲学理念，并精炼扩大，成为中国古代最重要的观念和法则。
在古人的眼光中，阴阳和刚柔，不仅仅是无所不在的，还是无所不包的；不仅仅是绝对的，而且是相对的；不仅仅是固定不变的，而且是物极必反、循环不已的。
冬天冷到了极致，就会转暖，夏天热到顶点，就要转凉；人生也是如此，顺到不能再顺时，就会反转，霉到不能再霉时，就要反弹。
《周易·系辞上》说：“原始反终，故知死生之说。”
这是告诉人们，事物都是从起点开始又返回作为终点的起点，这才是死与生的道理。
因此，事物过顺，就要警惕它向不顺反转；而事物不顺，就要努力，以进取和积累迎接反转的到来。
《庄子·则阳》说：“阴阳相照，相盖相治；四时相代，相生相杀。”
这是告诉人们，阴阳相互映照，相互包纳相互呵护；四季轮岗，相互促生你衰我盛。顺境不是永远，困境也不是终点，它们都只是过程的一部分，只有努力和追索才是永恒的。
正是有了古代的智者对日月、天地、阴阳的观察、思考、总结、归纳和提炼，我们看到的日月才不仅仅是纯自然的日月，我们体验到的四季才是更有内涵的四季，我们感受到的天地才是有灵性的天地。
孔子说“逝者如斯夫，不舍昼夜”，这逝去的已经不只是汛期泗水这个泄洪道里的浊水了，而是复加了时间、空间、喟叹、社会、人生、期待、责怨等等的情感之水了。
孔子期待的能跟弟子们一道享受的“暮春三月，春天的衣服已经穿上身，五六个成年人，六七个小孩子，在沂水里洗洗澡，在舞雩台上吹吹风，一路唱着歌走回家”的天然境界，也已经不仅仅只是春天、游水、儿童、拉风、飙歌和新衣服等等关键词了，而成为对一种理想社会生活的渴求和描述。
老子说：“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”
在老子眼里，最高等级的善或最高等级的善人就像水那样，水滋利万物而不与之争夺，位处大家都不愿意待的低洼地，因此水的品质已经十分接近于宇宙的最高规则了。
在老子的视野里，这水已经不是自然之水，不是地表之水，不是理化成分的水，不是喝了只能解渴的水，而是哲学之水、文学之水、情感之水、观念之水和养心之水。
《庄子》在天地四季中追求的是一种仙童般的悠然和凝静，是一种“入无穷之门，以游无极之野”的超然境界；
在庄子的视野中，游世于天地四季之间是人生的实境，游心于天地四季之外才是人生的至境；守神凝静，形体自会康顺；安顿好自己的内心，精神自会生长。
也正因为古代的智者为我们挖掘了如此丰富的天地、四季的大内涵，我们在体验四季、感受天地的过程中，才不再显得那么浅薄、粗心而浮躁。
我们挎着竹篮走进原野时，我们不仅仅是走进了原野，而是正在走进农耕文化的腹地；
我们看见刮风下雨时，我们知道那并非只是在刮风下雨，那也是阴阳交合、刚柔互转；
我们捡拾一片地皮时，我们不只是在捡拾一种野味，我们也会感叹大地对万物的滋润和养育；
我们挖起一棵荠菜时，我们知道我们并非只是在挖起一棵野菜，我们会想起为了食品安全而以身试毒的先人；
我们在开花的蒲公英附近休息时，我们会想起不竭泽而渔的道理；
我们走在无人而沉寂的原野里时，我们则将懂得何为心静如水、顺天而应时。
春生夏长秋收冬藏，四时迭起，万物循生。
中国古人根据对自然物候的朴素观察，形成了自己独特的历法和二十四节气。
由此，我们看到的日月才不仅仅是纯自然的日月，我们体验到的四季才是更有内涵的四季，我们感受到的天地才是有灵性的天地。
四 季 之 义 大 矣
“云行雨施，品物流形”，正因为古人细心地观察到了“云行而雨下，于是万物在变化中成形”这种自然现象，人们才能进一步用心地将天地之间的自然现象，迁移至人类社会生活之中，达致一种仰观于天文、俯察于地理、中观乎人文的超级境界。
“行云下雨”是天地的因，“万物因此而发生变化并塑成自己的外貌”是天地之因在生物界和人类界结成的果；
没有人类对天文、地理和四季的体验、感悟、观察和模仿，人类就无法清楚地认识天地、认识自己。
《周易·彖》说：“刚中而柔外。”对天地来说，这句话是说天道内刚外健，而地道则内阴外柔；没有内在的强大刚健，哪有天道外在的自强不息、运行不已；
没有内在的阴顺宽厚，又哪有地道外在的柔美和谐、滋养万物。
对四季来说，这句话是说四季有刚有柔、刚柔间错；春季和顺宽展、万物复苏，夏季则火烈暑酷、困苦难耐，秋季回归天高云淡、宜人醇厚，冬季再轮为冰雪严寒、人境艰难。
对人类来说，这句话是说一个人要内心刚强而言行和蔼，或内心强大而外表温和，或内心坚固而外表不争，或言语柔和而行为果决。
四季范畴中的天德之美和地德之美，总是受到古人的推崇的。
所谓天德，就是天的德行，就是天的特质，就是天为万物和人类的生存、生长做出的决定性的贡献。
所谓地德，就是地的德行，就是地的特质，就是地为万物和人类的生存、生长做出的决定性的贡献。
没有太阳的供暖和行云施雨，就没有大地上的万物生长；没有大地的承载和滋养，万物也无所归依、无可生长。
但在中国古代文化氛围中，至为重要的，则是对天地、四季内美不彰品德的推崇。
老子说：“知者不言，言者不知。”这是告诉人们，智者是不会夸夸而谈的，夸夸而谈的人不是智者。
孔子说：“君子欲讷于言而敏于行。”这是告诉人们，君子要言语谨慎，行事敏捷。
《庄子·知北游》说：“天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。”
这是告诉人们，天地有大美好却不张扬，四季有确定的法则但不议论，万物有既定的规律但不说出来。
在中国古代的智者看来，一个人，能力再强，智慧再丰，地位再高，助人再多，贡献再大，也不可能超过四季和天地，既然对万物和人类做出那么大贡献的四季和天地都内美不彰，人类的一点小小成就，还值得自恋其中而夸耀不已吗？
四季有刚有柔、刚柔间错，这才叫“一阴一阳之谓道”。
春天来了，万物萌芽；夏天到了，万物度暑；秋天来了，万物成熟；冬天到了，储藏整备。
既然季节如此，人类做起事情，不也要时至而动，时尽而止吗？
如果春天来了，不去耕种，秋天到了，不去收获，那还有不失败的吗？
迁延至人生，也要时至而动，时尽而止；机会来了，要敏捷地抓取；时机不成熟，就不能勉强作为，而要厚积厚攒，待时而发。
四时迭起，万物循生。
人们从四季，以及太阳、月亮和天地关系中，总结出阴阳、刚柔的哲学理念，并精炼扩大，成为中国古代最重要的观念和法则。
在古人的眼光中，阴阳和刚柔，不仅仅是无所不在的，还是无所不包的；不仅仅是绝对的，而且是相对的；不仅仅是固定不变的，而且是物极必反、循环不已的。
冬天冷到了极致，就会转暖，夏天热到顶点，就要转凉；人生也是如此，顺到不能再顺时，就会反转，霉到不能再霉时，就要反弹。
《周易·系辞上》说：“原始反终，故知死生之说。”
这是告诉人们，事物都是从起点开始又返回作为终点的起点，这才是死与生的道理。
因此，事物过顺，就要警惕它向不顺反转；而事物不顺，就要努力，以进取和积累迎接反转的到来。
《庄子·则阳》说：“阴阳相照，相盖相治；四时相代，相生相杀。”
这是告诉人们，阴阳相互映照，相互包纳相互呵护；四季轮岗，相互促生你衰我盛。顺境不是永远，困境也不是终点，它们都只是过程的一部分，只有努力和追索才是永恒的。
正是有了古代的智者对日月、天地、阴阳的观察、思考、总结、归纳和提炼，我们看到的日月才不仅仅是纯自然的日月，我们体验到的四季才是更有内涵的四季，我们感受到的天地才是有灵性的天地。
孔子说“逝者如斯夫，不舍昼夜”，这逝去的已经不只是汛期泗水这个泄洪道里的浊水了，而是复加了时间、空间、喟叹、社会、人生、期待、责怨等等的情感之水了。
孔子期待的能跟弟子们一道享受的“暮春三月，春天的衣服已经穿上身，五六个成年人，六七个小孩子，在沂水里洗洗澡，在舞雩台上吹吹风，一路唱着歌走回家”的天然境界，也已经不仅仅只是春天、游水、儿童、拉风、飙歌和新衣服等等关键词了，而成为对一种理想社会生活的渴求和描述。
老子说：“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”
在老子眼里，最高等级的善或最高等级的善人就像水那样，水滋利万物而不与之争夺，位处大家都不愿意待的低洼地，因此水的品质已经十分接近于宇宙的最高规则了。
在老子的视野里，这水已经不是自然之水，不是地表之水，不是理化成分的水，不是喝了只能解渴的水，而是哲学之水、文学之水、情感之水、观念之水和养心之水。
《庄子》在天地四季中追求的是一种仙童般的悠然和凝静，是一种“入无穷之门，以游无极之野”的超然境界；
在庄子的视野中，游世于天地四季之间是人生的实境，游心于天地四季之外才是人生的至境；守神凝静，形体自会康顺；安顿好自己的内心，精神自会生长。
也正因为古代的智者为我们挖掘了如此丰富的天地、四季的大内涵，我们在体验四季、感受天地的过程中，才不再显得那么浅薄、粗心而浮躁。
我们挎着竹篮走进原野时，我们不仅仅是走进了原野，而是正在走进农耕文化的腹地；
我们看见刮风下雨时，我们知道那并非只是在刮风下雨，那也是阴阳交合、刚柔互转；
我们捡拾一片地皮时，我们不只是在捡拾一种野味，我们也会感叹大地对万物的滋润和养育；
我们挖起一棵荠菜时，我们知道我们并非只是在挖起一棵野菜，我们会想起为了食品安全而以身试毒的先人；
我们在开花的蒲公英附近休息时，我们会想起不竭泽而渔的道理；
我们走在无人而沉寂的原野里时，我们则将懂得何为心静如水、顺天而应时。
师父：不懂入世修炼的真谛，光靠打坐练功，是很难成就的！
久坐必有禅，首先要知道久坐是指多长时间，禅又是指什么，搞不懂这些原理，一辈子都将是枯坐傍门，难以悟道、得道、成道。久坐对于下根器来讲起码是四小时以上，中根器和上根器就不一样了，特别是上根器的人很容易进入禅定。
禅定分为两层，先入禅境，后入定态。
久坐必有禅的禅讲的是进入禅境，怎样才是进入了禅境呢？每个人虽各有境相，但境界是一样的，是个什么样的境界呢，就是无心了，无心便是禅。就是那种很舒畅、愉悦或虚无的感觉。你的心（意识）毫无牵挂，全身心完全放下了，无心了，只是你的相还有，还有个你在。
过去寺庙参禅，也就是参话头、参话题（公案），就是一个事情让你去想明白（想究竟），以此让你进入禅境，等你所有牵挂都没有了，就只留下这个事的相，你能说出来，这就叫参禅。
禅无处不在，现代社会也流传禅茶一味和生活禅。喝茶要有禅的境界，什么都要放下，心身专一，才能品出茶香茶味，才能品出心身健康来；生活禅也是一样的道理，在生活和工作中只要能做到心无挂碍，做一件事就专心致志的做好，便是一种禅境。
为什么说光靠打坐难以修好呢？因为在日常生活工作中，你没有掌握入世修炼的真谛，不懂生活禅，即使每天打坐对身体气血通畅以及心性的提高都起到了较好的作用，但是由于在生活工作上不能进入禅修状态，不能和坐中参禅一样心无挂碍，修行就会是来五去八的状态，难以积功累德，因此很难成就。
要进入禅境，只要肯花时间肯下功夫都能做到。每天坚持坐下来，一天天突破，时间上量变到质变，大多数人打坐四小时后都能进入禅境。进入禅境不等于是入定，入禅境了无心了但还有相，入定是无相无心无我了，无我便是佛。
进入定态的前题是先要进入禅境，能入定就是进入了高层次修炼。必须要有特殊的环境（较强的地磁地电）、安全的设施（场地）以及懂行的老师带功护持，才能够完成高层次的入定训练。
定能生慧，唯有在深深的定态中才能彻悟宇宙人生。现在大多修炼人都未能进入定态，生活中的各种原因让大家都停留在了“入禅之境”的功夫上，唯有待道资道粮具备了，机缘成熟了，才能在这个基础上很快突破，收获道果。 https://t.cn/Rcdt451
久坐必有禅，首先要知道久坐是指多长时间，禅又是指什么，搞不懂这些原理，一辈子都将是枯坐傍门，难以悟道、得道、成道。久坐对于下根器来讲起码是四小时以上，中根器和上根器就不一样了，特别是上根器的人很容易进入禅定。
禅定分为两层，先入禅境，后入定态。
久坐必有禅的禅讲的是进入禅境，怎样才是进入了禅境呢？每个人虽各有境相，但境界是一样的，是个什么样的境界呢，就是无心了，无心便是禅。就是那种很舒畅、愉悦或虚无的感觉。你的心（意识）毫无牵挂，全身心完全放下了，无心了，只是你的相还有，还有个你在。
过去寺庙参禅，也就是参话头、参话题（公案），就是一个事情让你去想明白（想究竟），以此让你进入禅境，等你所有牵挂都没有了，就只留下这个事的相，你能说出来，这就叫参禅。
禅无处不在，现代社会也流传禅茶一味和生活禅。喝茶要有禅的境界，什么都要放下，心身专一，才能品出茶香茶味，才能品出心身健康来；生活禅也是一样的道理，在生活和工作中只要能做到心无挂碍，做一件事就专心致志的做好，便是一种禅境。
为什么说光靠打坐难以修好呢？因为在日常生活工作中，你没有掌握入世修炼的真谛，不懂生活禅，即使每天打坐对身体气血通畅以及心性的提高都起到了较好的作用，但是由于在生活工作上不能进入禅修状态，不能和坐中参禅一样心无挂碍，修行就会是来五去八的状态，难以积功累德，因此很难成就。
要进入禅境，只要肯花时间肯下功夫都能做到。每天坚持坐下来，一天天突破，时间上量变到质变，大多数人打坐四小时后都能进入禅境。进入禅境不等于是入定，入禅境了无心了但还有相，入定是无相无心无我了，无我便是佛。
进入定态的前题是先要进入禅境，能入定就是进入了高层次修炼。必须要有特殊的环境（较强的地磁地电）、安全的设施（场地）以及懂行的老师带功护持，才能够完成高层次的入定训练。
定能生慧，唯有在深深的定态中才能彻悟宇宙人生。现在大多修炼人都未能进入定态，生活中的各种原因让大家都停留在了“入禅之境”的功夫上，唯有待道资道粮具备了，机缘成熟了，才能在这个基础上很快突破，收获道果。 https://t.cn/Rcdt451
星云大师的一句话，洞悉人性，真实且扎心——
“人所谓的命好福深都是靠自己造就的，同样不幸与灾祸也是自己造就的。”
外面没有别人，只有自己。一切都是内心的投射和吸引。
当自身能量较低时，吸引的都是烂人、破事。反之，好运不断，惊喜连连。
如果一旦认命，就很难走出来，始终在纠结中浮沉。
按照自己的意愿和节奏，找到适合自己的“道”，才是重中之重。
《秘密》中说：“你生命中发生的一切，都是你自己吸引来的，当你自己有目标和方向的时候，那么，全世界都会为你让路；
当你经常感觉自己的生活糟糕透了，那么，你一定会祸不单行，生活更加一团糟，也就是著名的吸引力法则。”
专注一件事，在行动中修行，提高内在能量。逐渐“转运”，两手都要抓，两手都要硬。
人生是一个动态系统，唯一不变的，就是变化。
“境由心造”，只要心定，一切都会随之安定。吸引好运和财运，只是时间问题。
相信自己，给予积极心理暗示，让一切皆有可能！
“人所谓的命好福深都是靠自己造就的，同样不幸与灾祸也是自己造就的。”
外面没有别人，只有自己。一切都是内心的投射和吸引。
当自身能量较低时，吸引的都是烂人、破事。反之，好运不断，惊喜连连。
如果一旦认命，就很难走出来，始终在纠结中浮沉。
按照自己的意愿和节奏，找到适合自己的“道”，才是重中之重。
《秘密》中说：“你生命中发生的一切，都是你自己吸引来的，当你自己有目标和方向的时候，那么，全世界都会为你让路；
当你经常感觉自己的生活糟糕透了，那么，你一定会祸不单行，生活更加一团糟，也就是著名的吸引力法则。”
专注一件事，在行动中修行，提高内在能量。逐渐“转运”，两手都要抓，两手都要硬。
人生是一个动态系统，唯一不变的，就是变化。
“境由心造”，只要心定，一切都会随之安定。吸引好运和财运，只是时间问题。
相信自己，给予积极心理暗示，让一切皆有可能！
✋热门推荐