宣化上人：这八万四千众生，也就是我们人的八万四千烦恼；我们每一个烦恼，就是一个众生。
[给力]
佛说是普门品时，众中八万四千众生，皆发无等等阿耨多罗三藐三菩提心。
佛说是普门品时：在释迦牟尼佛宣说《法华经》，讲到〈普门品〉的时候，众中八万四千众生：在这法会中，有八万四千众生。
这八万四千众生，也就是我们人的八万四千烦恼；我们每一个烦恼，就是一个众生。再者，在我们每一个人身里面，都有八万四千个微生物；微生物，就是一种菌，在我们每一个人身里边，都有一些个虫子。我们人是个大虫子，在身里边就有一些个小虫子，在血里、肉里、五脏里，虫子不知有多少。我们人怎么样生存呢？也就是因为有这些个虫子。我们这大虫子养了一些个小虫子，小虫子也就是帮助大虫子。你以为人是什么？你看这个气血里边，都有一些微生物；一个微生物就是一个众生，那么有多少微生物呢？这数不尽那么多。总起来讲，就有八万四千；其实不只八万四千，或者十六万八千也不一定的。这是我们每一个人，自性里边具足八万四千众生；若往外边讲，这个世界的众生，岂止八万四千？
在这个法会中，这八万四千众生──也就是每一个人心里边的这个“念”。八万四千种的念头，念念生灭，念念不停。念生，就是一个众生生了；念灭，就是一个众生死了。那么生生灭灭，这八万四千众生都不离开自性，所以这叫八万四千众生。八万四千众生做什么呢？
皆发无等等阿耨多罗三藐三菩提心：皆发，就是同时发这个心了。发什么心呢？无等等，没有可以等于的这种心；没有可以等的，也就是没有可以比。什么心呢？就是阿耨多罗三藐三菩提心。
阿耨多罗三藐三菩提是梵语。“阿耨”译为无上，“三藐”译为正等，“三菩提”译为正觉，合起来就是“无上正等正觉”。没有等的，什么呢？正等，正等于佛；正觉，也就是佛的觉悟。无上正等正觉，就是正等于正觉，也没有比它再上的这种果位了。也就是这八万四千众生，都发成佛的心；发成佛的心，然后才能得到佛的果位。听见〈普门品〉这八万四千众生，都发无上正等正觉的心。在当时法会之中，可以说是非常殊胜的，一定是会得到成佛的果位。
现在我们讲〈普门品〉，在佛教讲堂有二十多个人来听经；这二十多个人，每一个人都有八万四千众生，你算算我们这儿有多少万？但是这多少万是不是都发无上正等正觉的心呢？我相信虽然没有完全发这种心，大多数也发心想要将来成佛的。在这法华会上，听见《妙法莲华经》的人，将来都是成佛有份的。我们现在能听见这〈观世音菩萨普门品〉，这都是在过去多生多劫里边，种这无量无边的善根，所以现在才有这种的因缘，大家聚会到一起来研究佛法，这是一种妙不可思议的境界。
阿耨多罗三藐三菩提，这是最高的一个果位；什么果位呢？佛的果位、佛的觉位，翻译成“无上正等正觉”。正觉，是说人开了悟，得到正觉，但是可没有得到正等。这是什么人呢？这是二乘的罗汉。什么人得到正等？菩萨。菩萨既然得到正觉，又得到正等──正等于佛，所以称为等觉。罗汉可以成正觉，不可以成正等；菩萨可以成正等，但是不可以成无上。因为菩萨是“有上士”，在他上边还有比他高的。佛是“无上士”，没有再比他高的了。
无上正等正觉，这就是“圆满菩提，归无所得”，得到“三觉圆，万德备”，所以得到没有再比他高上的这种正等正觉。只有佛才可以称这个名号，其余的菩萨和罗汉都不能称的，这果位是最高的一种果位。这个最高的果位怎么样成就的？是不是从最高的地方成就的呢？不是的，是从最低那个地方成的。你修道的时候，切记不要有一种自满的心、贡高我慢的心，因为就是要从那个最低下的地方，才能成这个最高的果位。
中国的老子说过：“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶。”上善，就是最上的善，它好像水似的。上善才能若水呢！善于利益一切万物而不争。物，就是飞、潜、动、植──飞，在空中飞的东西；潜，在水里藏着的东西；动，就是一切动物；植，就是一切的植物、一切的树木。所有胎、卵、湿、化，飞、潜、动、植，都是需要水来培养灌溉。水本身并没有存一种心，说你们这些万物，都是需要由我来利益你们，由我来生长你们，由我来帮助你们。所以才说：“水善利万物而不争。”不争什么？他不居功，不向人争执。有的人就会说，这件好事是我做的，这功德是我成就的，那间庙是我修的，那座桥是我造的。这就是有了争了。水没有，没有这种心！水既不自私，又不自利，所以老子才把水比喻为上善，应该学水的样子──不居功，也不争名，也不夺利。
“处众人之所恶”，水居处的地方，都在下边，不在上边。有人就说，“水怎么不在上边呢？下雨时，水都是从上边下来的嘛！”不错，你讲得真有道理，下雨的水是从上边下来的，可是水怎么又到上边去？因为水是从底下流到上边的，不是原来就在上边。水从上边还要往下到地面去，又流到海里、河里、江里去，还是往下流，不过暂时在上边而已。下边，谁也不愿意住的地方，水就住。修道人为什么不住漂亮的房子，一天到晚住在山洞里边似的？这也就是学水的样子，住到那低下的地方。因为这水处众人之所恶，所以就合乎道。
你想成无上正等正觉，也是这样子，也是要从最低下的地方向上走；不是从上边掉下来的，也不是一生起就得到无上正等正觉。你想要得到成佛吗？先要把这个众生做好了；就是无论做什么事情，都要往善的方面去做，不要向恶的方面去做，所谓“择善而从，不善而改”，善的道路，就要去做；不善的道路，就要改了它。要改过自新，要“是道则进，非道则退”；合乎道就向前去做，不合乎道就向后退，这样才能得到无上正等正觉。
这〈普门品〉，大略的意思已经讲完了。〈普门品〉的妙义是无穷无尽的，不是在很短的时间就可以把它完全讲明白了，等到将来有机会，再把它往深了讲一讲。尤其《法华经》妙不可言，它这种妙用是无穷无尽的。
我们现在听完〈观音菩萨普门品〉，对于观世音菩萨这种的神通妙用，已经知道个大概。到那一天，大家发心共同念观音菩萨，拜〈大悲忏〉，求观音菩萨显示不可思议的这种妙用。我们每一个人要是有什么祈求的，可以在自己心里默默地向观音菩萨来祷告，相信都会遂心满愿的。
《法华经》是成佛的法华，我们每一个人听过《法华经》，将来都成佛有份，所以这个机会也是很难遇的。
———摘自宣化上人《妙法莲华经浅释》观世音菩萨普门品第二十五
[给力]
佛说是普门品时，众中八万四千众生，皆发无等等阿耨多罗三藐三菩提心。
佛说是普门品时：在释迦牟尼佛宣说《法华经》，讲到〈普门品〉的时候，众中八万四千众生：在这法会中，有八万四千众生。
这八万四千众生，也就是我们人的八万四千烦恼；我们每一个烦恼，就是一个众生。再者，在我们每一个人身里面，都有八万四千个微生物；微生物，就是一种菌，在我们每一个人身里边，都有一些个虫子。我们人是个大虫子，在身里边就有一些个小虫子，在血里、肉里、五脏里，虫子不知有多少。我们人怎么样生存呢？也就是因为有这些个虫子。我们这大虫子养了一些个小虫子，小虫子也就是帮助大虫子。你以为人是什么？你看这个气血里边，都有一些微生物；一个微生物就是一个众生，那么有多少微生物呢？这数不尽那么多。总起来讲，就有八万四千；其实不只八万四千，或者十六万八千也不一定的。这是我们每一个人，自性里边具足八万四千众生；若往外边讲，这个世界的众生，岂止八万四千？
在这个法会中，这八万四千众生──也就是每一个人心里边的这个“念”。八万四千种的念头，念念生灭，念念不停。念生，就是一个众生生了；念灭，就是一个众生死了。那么生生灭灭，这八万四千众生都不离开自性，所以这叫八万四千众生。八万四千众生做什么呢？
皆发无等等阿耨多罗三藐三菩提心：皆发，就是同时发这个心了。发什么心呢？无等等，没有可以等于的这种心；没有可以等的，也就是没有可以比。什么心呢？就是阿耨多罗三藐三菩提心。
阿耨多罗三藐三菩提是梵语。“阿耨”译为无上，“三藐”译为正等，“三菩提”译为正觉，合起来就是“无上正等正觉”。没有等的，什么呢？正等，正等于佛；正觉，也就是佛的觉悟。无上正等正觉，就是正等于正觉，也没有比它再上的这种果位了。也就是这八万四千众生，都发成佛的心；发成佛的心，然后才能得到佛的果位。听见〈普门品〉这八万四千众生，都发无上正等正觉的心。在当时法会之中，可以说是非常殊胜的，一定是会得到成佛的果位。
现在我们讲〈普门品〉，在佛教讲堂有二十多个人来听经；这二十多个人，每一个人都有八万四千众生，你算算我们这儿有多少万？但是这多少万是不是都发无上正等正觉的心呢？我相信虽然没有完全发这种心，大多数也发心想要将来成佛的。在这法华会上，听见《妙法莲华经》的人，将来都是成佛有份的。我们现在能听见这〈观世音菩萨普门品〉，这都是在过去多生多劫里边，种这无量无边的善根，所以现在才有这种的因缘，大家聚会到一起来研究佛法，这是一种妙不可思议的境界。
阿耨多罗三藐三菩提，这是最高的一个果位；什么果位呢？佛的果位、佛的觉位，翻译成“无上正等正觉”。正觉，是说人开了悟，得到正觉，但是可没有得到正等。这是什么人呢？这是二乘的罗汉。什么人得到正等？菩萨。菩萨既然得到正觉，又得到正等──正等于佛，所以称为等觉。罗汉可以成正觉，不可以成正等；菩萨可以成正等，但是不可以成无上。因为菩萨是“有上士”，在他上边还有比他高的。佛是“无上士”，没有再比他高的了。
无上正等正觉，这就是“圆满菩提，归无所得”，得到“三觉圆，万德备”，所以得到没有再比他高上的这种正等正觉。只有佛才可以称这个名号，其余的菩萨和罗汉都不能称的，这果位是最高的一种果位。这个最高的果位怎么样成就的？是不是从最高的地方成就的呢？不是的，是从最低那个地方成的。你修道的时候，切记不要有一种自满的心、贡高我慢的心，因为就是要从那个最低下的地方，才能成这个最高的果位。
中国的老子说过：“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶。”上善，就是最上的善，它好像水似的。上善才能若水呢！善于利益一切万物而不争。物，就是飞、潜、动、植──飞，在空中飞的东西；潜，在水里藏着的东西；动，就是一切动物；植，就是一切的植物、一切的树木。所有胎、卵、湿、化，飞、潜、动、植，都是需要水来培养灌溉。水本身并没有存一种心，说你们这些万物，都是需要由我来利益你们，由我来生长你们，由我来帮助你们。所以才说：“水善利万物而不争。”不争什么？他不居功，不向人争执。有的人就会说，这件好事是我做的，这功德是我成就的，那间庙是我修的，那座桥是我造的。这就是有了争了。水没有，没有这种心！水既不自私，又不自利，所以老子才把水比喻为上善，应该学水的样子──不居功，也不争名，也不夺利。
“处众人之所恶”，水居处的地方，都在下边，不在上边。有人就说，“水怎么不在上边呢？下雨时，水都是从上边下来的嘛！”不错，你讲得真有道理，下雨的水是从上边下来的，可是水怎么又到上边去？因为水是从底下流到上边的，不是原来就在上边。水从上边还要往下到地面去，又流到海里、河里、江里去，还是往下流，不过暂时在上边而已。下边，谁也不愿意住的地方，水就住。修道人为什么不住漂亮的房子，一天到晚住在山洞里边似的？这也就是学水的样子，住到那低下的地方。因为这水处众人之所恶，所以就合乎道。
你想成无上正等正觉，也是这样子，也是要从最低下的地方向上走；不是从上边掉下来的，也不是一生起就得到无上正等正觉。你想要得到成佛吗？先要把这个众生做好了；就是无论做什么事情，都要往善的方面去做，不要向恶的方面去做，所谓“择善而从，不善而改”，善的道路，就要去做；不善的道路，就要改了它。要改过自新，要“是道则进，非道则退”；合乎道就向前去做，不合乎道就向后退，这样才能得到无上正等正觉。
这〈普门品〉，大略的意思已经讲完了。〈普门品〉的妙义是无穷无尽的，不是在很短的时间就可以把它完全讲明白了，等到将来有机会，再把它往深了讲一讲。尤其《法华经》妙不可言，它这种妙用是无穷无尽的。
我们现在听完〈观音菩萨普门品〉，对于观世音菩萨这种的神通妙用，已经知道个大概。到那一天，大家发心共同念观音菩萨，拜〈大悲忏〉，求观音菩萨显示不可思议的这种妙用。我们每一个人要是有什么祈求的，可以在自己心里默默地向观音菩萨来祷告，相信都会遂心满愿的。
《法华经》是成佛的法华，我们每一个人听过《法华经》，将来都成佛有份，所以这个机会也是很难遇的。
———摘自宣化上人《妙法莲华经浅释》观世音菩萨普门品第二十五
老法师｜五止是戒，离缘、绝欲、法尔、无念、非相
彻悟不容易，小悟、大悟就是要读诵。广学多闻有个原则，古人讲得很好，不能自度，要想度人，无有是处，没这个道理。一定先求自度，有自度能力，就有度人的善巧方便。
自度要一门深入，长时熏修，走戒定慧这条路，这是十方三世一切诸佛共同走的一条路，没有例外。走老路，前人走过的路，不会有差错。不走他的路，自己新开辟一条道路，不知道走到哪里去，就大错特错了。净土宗来说，自己有把握往生，再度化众生，放心，为什么？我有我的去处，外面境缘不会障碍我。
《华严经》，贤首国师教我们五止六观。五止，第一个离缘，境界为缘，随缘不攀缘。攀缘跟那个缘就结上了，那是六道轮回的果报，善缘三善道，恶缘三恶道。要离缘，不受境界影响，如果受境界影响，赶快走。
第二个绝欲，绝是断绝，欲就是五欲，财色名食睡，七情五欲要断掉。第三个，海贤老和尚常说自然的好，什么感应希奇，别求它，离它远远的，一切都是自然的好，法尔如是。第四个无念。第五个非相，知道凡所有相，皆是虚妄。
无念，念佛人心里只有阿弥陀佛这一念，除阿弥陀佛之外什么念头都没有。六根接触六尘境界，看到、听到统统不放在心上，心没有受染污，没有障碍。你的心清净平等，跟佛菩萨一样境界，照见。
我们现在不是照见，黏上了。眼见色，眼跟色黏上，心就被染污。耳闻声，被音声黏住了。六根脱离不了六尘，被六尘污染，被六尘障碍，生生世世搞六道轮回。善业力量大，三善道受报，恶的力量大，三恶道受报。
五止是戒，六观是看法。佛怎么看世界，菩萨怎么看世界。菩萨看这个世界，万法皆空，真空观，这个观比什么都重要，能见性。真空不空，遇到缘现相，现什么？现万有，能生万法，万法是妙有。妙有是什么？有而非有，不是真的。
妙有包括佛法，佛法也是相，佛法也是妙有，所以佛教我们，用佛法，心不要被染污。你要有执着，佛法染污你，你要有分别，佛法会障碍你。马鸣菩萨《起信论》教我们学佛怎么学？不要执着言说相，看经文不要执著文字相。文字是言语符号，我们用它，不受它的害，执着就受它的害，分别也受它的害，用平常心看待，平是平等心，常是清净心，去学佛。
不要执著名字相，名字是佛为教学方便而假立，正是老子说，名可名，非常名。名字不是真的，是人命名。不执着心缘相，听了、读了想它什么意思，没意思。我们都有个毛病，读了会想意思，不是它的意思，我们的意思被它引出来，就是凡夫。佛菩萨心空，如如不动，怎么引也引不出来。
我们别人一勾引，欢喜，马上笑了，不欢喜，脸色挂出来了。这是随着外头境界转，不许可。读经目的在哪里？把妄想读掉。不读经打妄想，读经，心专注在经文上，妄想慢慢就离开，用意在此地。我们去研究经里意思，不就又打妄想了吗？所以佛告诉我们，经没有意思，你要用它的话，有无量义。
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本文节录自【2014净土大经科注】109集
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彻悟不容易，小悟、大悟就是要读诵。广学多闻有个原则，古人讲得很好，不能自度，要想度人，无有是处，没这个道理。一定先求自度，有自度能力，就有度人的善巧方便。
自度要一门深入，长时熏修，走戒定慧这条路，这是十方三世一切诸佛共同走的一条路，没有例外。走老路，前人走过的路，不会有差错。不走他的路，自己新开辟一条道路，不知道走到哪里去，就大错特错了。净土宗来说，自己有把握往生，再度化众生，放心，为什么？我有我的去处，外面境缘不会障碍我。
《华严经》，贤首国师教我们五止六观。五止，第一个离缘，境界为缘，随缘不攀缘。攀缘跟那个缘就结上了，那是六道轮回的果报，善缘三善道，恶缘三恶道。要离缘，不受境界影响，如果受境界影响，赶快走。
第二个绝欲，绝是断绝，欲就是五欲，财色名食睡，七情五欲要断掉。第三个，海贤老和尚常说自然的好，什么感应希奇，别求它，离它远远的，一切都是自然的好，法尔如是。第四个无念。第五个非相，知道凡所有相，皆是虚妄。
无念，念佛人心里只有阿弥陀佛这一念，除阿弥陀佛之外什么念头都没有。六根接触六尘境界，看到、听到统统不放在心上，心没有受染污，没有障碍。你的心清净平等，跟佛菩萨一样境界，照见。
我们现在不是照见，黏上了。眼见色，眼跟色黏上，心就被染污。耳闻声，被音声黏住了。六根脱离不了六尘，被六尘污染，被六尘障碍，生生世世搞六道轮回。善业力量大，三善道受报，恶的力量大，三恶道受报。
五止是戒，六观是看法。佛怎么看世界，菩萨怎么看世界。菩萨看这个世界，万法皆空，真空观，这个观比什么都重要，能见性。真空不空，遇到缘现相，现什么？现万有，能生万法，万法是妙有。妙有是什么？有而非有，不是真的。
妙有包括佛法，佛法也是相，佛法也是妙有，所以佛教我们，用佛法，心不要被染污。你要有执着，佛法染污你，你要有分别，佛法会障碍你。马鸣菩萨《起信论》教我们学佛怎么学？不要执着言说相，看经文不要执著文字相。文字是言语符号，我们用它，不受它的害，执着就受它的害，分别也受它的害，用平常心看待，平是平等心，常是清净心，去学佛。
不要执著名字相，名字是佛为教学方便而假立，正是老子说，名可名，非常名。名字不是真的，是人命名。不执着心缘相，听了、读了想它什么意思，没意思。我们都有个毛病，读了会想意思，不是它的意思，我们的意思被它引出来，就是凡夫。佛菩萨心空，如如不动，怎么引也引不出来。
我们别人一勾引，欢喜，马上笑了，不欢喜，脸色挂出来了。这是随着外头境界转，不许可。读经目的在哪里？把妄想读掉。不读经打妄想，读经，心专注在经文上，妄想慢慢就离开，用意在此地。我们去研究经里意思，不就又打妄想了吗？所以佛告诉我们，经没有意思，你要用它的话，有无量义。
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#每日一善[超话]#鲁哀公问于孔子曰：“夫子之服，其儒服与？”孔子对曰：“丘少居鲁，衣逢掖之衣，长居宋，冠章甫之冠。丘闻之也：君子之学也博，其服也乡；丘不知儒服。”
哀公曰：“敢问儒行。”孔子对曰：“遽数之不能终其物，悉数之乃留，更仆未可终也。”
哀公命席。孔子侍曰：“儒有席上之珍以待聘，夙夜强学以待问，怀忠信以待举，力行以待取，其自立有如此者。
儒有衣冠中，动作慎，其大让如慢，小让如伪，大则如威，小则如愧，其难进而易退也，粥粥若无能也。其容貌有如此者。
儒有居处齐难，其坐起恭敬，言必先信，行必中正，道涂不争险易之利，冬夏不争阴阳之和，爱其死以有待也，养其身以有为也。其备豫有如此者。
儒有不宝金玉，而忠信以为宝；不祈土地，立义以为土地；不祈多积，多文以为富。难得而易禄也，易禄而难畜也，非时不见，不亦难得乎？非义不合，不亦难畜乎？先劳而后禄，不亦易禄乎？其近人有如此者。
#每日一善# [心]#阳光信用#
哀公曰：“敢问儒行。”孔子对曰：“遽数之不能终其物，悉数之乃留，更仆未可终也。”
哀公命席。孔子侍曰：“儒有席上之珍以待聘，夙夜强学以待问，怀忠信以待举，力行以待取，其自立有如此者。
儒有衣冠中，动作慎，其大让如慢，小让如伪，大则如威，小则如愧，其难进而易退也，粥粥若无能也。其容貌有如此者。
儒有居处齐难，其坐起恭敬，言必先信，行必中正，道涂不争险易之利，冬夏不争阴阳之和，爱其死以有待也，养其身以有为也。其备豫有如此者。
儒有不宝金玉，而忠信以为宝；不祈土地，立义以为土地；不祈多积，多文以为富。难得而易禄也，易禄而难畜也，非时不见，不亦难得乎？非义不合，不亦难畜乎？先劳而后禄，不亦易禄乎？其近人有如此者。
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