条子、骗子、棍子、傻子、儿子、女子等等这种名词后面带个“子”字这种用法的形成可能和古代中国南部汉语方言有关。
《方言》：“（猪）吴扬之间谓之猪子。”
《本草纲目》中记载：“食茱萸即欓子也，蜀人呼为艾子、楚人呼为辣子。”四川人把食茱萸叫艾子，楚地人叫辣子（明代后辣椒引入，辣子从食茱萸的称呼变成辣椒的专称）。
筷子原称“箸”，“筷子”说法也来自南方。明陆容《菽园杂记》：吴俗舟人讳说，“住”与“箸”谐音，故改“箸为快儿”。因为吴中船民和渔民特别忌讳“箸”，他们最怕船“住”，船停住了，行船者也就没生意，他们更怕船“蛀”，木船“蛀”了漏水如何捕鱼。在这种迷信谐音的思想指导下，故见了“箸”反其道叫“快子”，以图吉利。明人李豫亨在《推蓬寤语》中说得更明白：“世有讳恶字而呼为美字者，如立箸讳滞，呼为快子。今因流传已久，至有士大夫间亦呼箸为快子者，忘其始也。”
其实“筷”字来源于筷子的古称“梜”，“筷”字音来自“夬”，“梜”来自“夹”，“夬”和“夹”二字上古发音相似。
《礼记·曲礼上》：“羹之有菜者用梜。”《急就篇》：“箸，一名梜，所以夹食也”，《礼记》郑玄注“梜，犹箸也。”
上述三个例子都在中国南方，所以推测名词后面带个“子”字用法的形成可能和古代中国南部汉语方言有关。
《方言》：“（猪）吴扬之间谓之猪子。”
《本草纲目》中记载：“食茱萸即欓子也，蜀人呼为艾子、楚人呼为辣子。”四川人把食茱萸叫艾子，楚地人叫辣子（明代后辣椒引入，辣子从食茱萸的称呼变成辣椒的专称）。
筷子原称“箸”，“筷子”说法也来自南方。明陆容《菽园杂记》：吴俗舟人讳说，“住”与“箸”谐音，故改“箸为快儿”。因为吴中船民和渔民特别忌讳“箸”，他们最怕船“住”，船停住了，行船者也就没生意，他们更怕船“蛀”，木船“蛀”了漏水如何捕鱼。在这种迷信谐音的思想指导下，故见了“箸”反其道叫“快子”，以图吉利。明人李豫亨在《推蓬寤语》中说得更明白：“世有讳恶字而呼为美字者，如立箸讳滞，呼为快子。今因流传已久，至有士大夫间亦呼箸为快子者，忘其始也。”
其实“筷”字来源于筷子的古称“梜”，“筷”字音来自“夬”，“梜”来自“夹”，“夬”和“夹”二字上古发音相似。
《礼记·曲礼上》：“羹之有菜者用梜。”《急就篇》：“箸，一名梜，所以夹食也”，《礼记》郑玄注“梜，犹箸也。”
上述三个例子都在中国南方，所以推测名词后面带个“子”字用法的形成可能和古代中国南部汉语方言有关。
《孟子》公孙丑上 - 心之四端
“恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，犹其有四体也；有是四端，而自谓不能者，自贼者也；谓其君不能者，贼其君者也。凡有四端于我者，知皆扩而充之矣，若火之始然，泉之始达。苟能充之，足以保四海；苟不充之，不足以事父母。”（原文）
我们再来看孟子的这四句话，告诉我们人性当中都有恻隐之心，都有羞恶之心，都有辞让之心，都有是非之心，这是本来就具备的东西。
那我们看这四种心对应的是什么呢？
儒家文化讲仁、义、礼、智、信，我们每个人要修一颗仁德之心，我们每个人要去做合义的事情，我们要做一个懂礼的人，我们要做一个有智慧的人。
恻隐之心，仁之端也；
端，开端、开始初始的意思。
我们要注意这句话，恻隐之心，仁之端也。每个人都有恻隐之心，有了恻隐之心就是仁的开端。那我们看孟子的思维，仁、义、礼、智从哪里来？不是从外在来，是每个人本来就有，每个人都有恻隐之心，而这个恻隐之心就是仁的开端，也就是本来我们内在就具备仁心。
辞让之心，礼之端也；
每个人内在都有辞让、礼让之心，所以有了让自然也就有了礼，礼让礼让。
当我们那颗心产生了辞让的想法，如果我们可以去掉那些掩盖住我们的欲望和杂染，让这个辞让的行为更多的呈现出来，这个时候就变成了礼。
是非之心，智之端也。
我们每个人都可以明辨是非，知道善恶，这就是智之端也。
我们每个人的内在，都是有智慧的。所以什么叫做智者，知是非，明善恶。
人之有是四端也，犹其有四体也。
人因为有了这四端，仁、义、礼、智，有了这四端，犹其有四体也，就好像是一个人有了四肢。那我们看四肢是来做什么的，他是可以行动自如的，他是可以产生行为的， 是可以帮助他人的。所以孟子告诉我们，有了恻隐之心，有了羞恶之心，有了辞让之心，有了是非之心，也就是有了四端，有了仁义礼智。有了这四端，就像是一个人有了四肢，可以去行动，可以产生行为，可以去帮助更多的人，可以去做更多的善行。
“恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，犹其有四体也；有是四端，而自谓不能者，自贼者也；谓其君不能者，贼其君者也。凡有四端于我者，知皆扩而充之矣，若火之始然，泉之始达。苟能充之，足以保四海；苟不充之，不足以事父母。”（原文）
我们再来看孟子的这四句话，告诉我们人性当中都有恻隐之心，都有羞恶之心，都有辞让之心，都有是非之心，这是本来就具备的东西。
那我们看这四种心对应的是什么呢？
儒家文化讲仁、义、礼、智、信，我们每个人要修一颗仁德之心，我们每个人要去做合义的事情，我们要做一个懂礼的人，我们要做一个有智慧的人。
恻隐之心，仁之端也；
端，开端、开始初始的意思。
我们要注意这句话，恻隐之心，仁之端也。每个人都有恻隐之心，有了恻隐之心就是仁的开端。那我们看孟子的思维，仁、义、礼、智从哪里来？不是从外在来，是每个人本来就有，每个人都有恻隐之心，而这个恻隐之心就是仁的开端，也就是本来我们内在就具备仁心。
辞让之心，礼之端也；
每个人内在都有辞让、礼让之心，所以有了让自然也就有了礼，礼让礼让。
当我们那颗心产生了辞让的想法，如果我们可以去掉那些掩盖住我们的欲望和杂染，让这个辞让的行为更多的呈现出来，这个时候就变成了礼。
是非之心，智之端也。
我们每个人都可以明辨是非，知道善恶，这就是智之端也。
我们每个人的内在，都是有智慧的。所以什么叫做智者，知是非，明善恶。
人之有是四端也，犹其有四体也。
人因为有了这四端，仁、义、礼、智，有了这四端，犹其有四体也，就好像是一个人有了四肢。那我们看四肢是来做什么的，他是可以行动自如的，他是可以产生行为的， 是可以帮助他人的。所以孟子告诉我们，有了恻隐之心，有了羞恶之心，有了辞让之心，有了是非之心，也就是有了四端，有了仁义礼智。有了这四端，就像是一个人有了四肢，可以去行动，可以产生行为，可以去帮助更多的人，可以去做更多的善行。
#中观缘起[超话]##杂阿含经#
杂阿含经卷五
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
(一○三)如是我闻：一时，有众多上座比丘住拘舍弥国瞿师罗园。时，有差摩比丘住拘舍弥国跋陀梨园，身得重病。时，有陀娑比丘为瞻病者。时，陀娑比丘诣诸上座比丘，礼诸上座比丘足，于一面住。
诸上座比丘告陀娑比丘言：“汝往诣差摩比丘所，语言：诸上座问汝，身小差安隐，苦患不增剧耶？”
时，陀娑比丘受诸上座比丘教，至差摩比丘所，语差摩比丘言：“诸上座比丘问讯汝，苦患渐差否，众苦不至增耶？”
差摩比丘语陀娑比丘言：“我病不差，不安隐身，诸苦转增无救。譬如多力士夫，取羸劣人，以绳继头，两手急绞，极大苦痛，我今苦痛有过于彼。譬如屠牛，以利刀生割其腹，取其内藏，其牛腹痛当何可堪！我今腹痛甚于彼牛。如二力士捉一劣夫，悬著火上，烧其两足，我今两足热过于彼。”
时，陀娑比丘还至诸上座所，以差摩比丘所说病状，具白诸上座。
时，诸上座还遣陀娑比丘至差摩比丘所，语差摩比丘言：“世尊所说，有五受阴。何等为五？色受阴，受、想、行、识受阴。汝差摩能少观察此五受阴非我、非我所耶？”
时，陀娑比丘受诸上座比丘教已，往语差摩比丘言：“诸上座语汝，世尊说五受阴，汝少能观察非我、非我所耶？”
差摩比丘语陀娑言：“我于彼五受阴能观察非我、非我所。”
陀娑比丘还白诸上座：“差摩比丘言：我于五受阴能观察非我、非我所。”
诸上座比丘复遣陀娑比丘语差摩比丘言：“汝能于五受阴观察非我、非我所，如漏尽阿罗汉耶？”
时，陀娑比丘受诸上座比丘教，往诣差摩比丘所，语差摩言：“比丘，能如是观五受阴者，如漏尽阿罗汉耶？”
差摩比丘语陀娑比丘言：“我观五受阴非我、非我所，非漏尽阿罗汉也。”
时，陀娑比丘还至诸上座所，白诸上座：“差摩比丘言：我观五受阴非我、非我所，而非漏尽阿罗汉也。”
时，诸上座语陀娑比丘：“汝复还语差摩比丘：汝言：我观五受阴非我、非我所，而非漏尽阿罗汉，前后相违。”
陀娑比丘受诸上座比丘教，往语差摩比丘：“汝言：我观五受阴非我、非我所，而非漏尽阿罗汉，前后相违。”
差摩比丘语陀娑比丘言：“我于五受阴观察非我、非我所，而非阿罗汉者：我于我慢、我欲、我使，未断、未知、未离、未吐。”
陀娑比丘还至诸上座所，白诸上座：“差摩比丘言：我于五受阴观察非我、非我所，而非漏尽阿罗汉者，于五受阴我慢、我欲、我使，未断、未知、未离、未吐。”
诸上座复遣陀娑比丘语差摩比丘言：“汝言有我，于何所有我？为色是我，为我异色，受、想、行、识是我，为我异识耶？”
差摩比丘语陀娑比丘言：“我不言色是我，我异色，受、想、行、识是我，我异识，然于五受阴我慢、我欲、我使，未断、未知、未离、未吐。”差摩比丘语陀娑比丘言：“何烦令汝驱驱往反？汝取杖来，我自扶杖，诣彼上座。愿授以杖。”差摩比丘即自扶杖，诣诸上座。
时，诸上座遥见差摩比丘扶杖而来，自为敷座，安停脚机，自往迎接，为持衣钵，命令就座，共相慰劳，慰劳已，语差摩比丘言：“汝言我慢，何所见我？色是我耶，我异色耶，受、想、行、识是我耶，我异识耶？”
差摩比丘白言：“非色是我，非我异色，非受、想、行、识是我，非我异识，能于五受阴我慢、我欲、我使，未断、未知、未离、未吐。譬如优钵罗、钵昙摩、拘牟头、分陀利华香，为即根香耶，为香异根耶？为茎叶须精粗香耶，为香异精粗耶？为等说否？”
诸上座答言：“不也，差摩比丘。非优钵罗、钵昙摩、拘牟头、分陀利根即是香、非香异根，亦非茎叶须精粗是香，亦非香异精粗也。”
差摩比丘复问：“彼何等香？”
上座答言：“是华香。”
差摩比丘复言：“我亦如是，非色即我，我不离色，非受、想、行识即我，我不离识，然我于五受阴见非我、非我所，而于我慢、我欲、我使，未断、未知、未离、未吐。诸上座听我说譬，凡智者，因譬类得解。譬如乳母衣，付浣衣者，以种种灰汤，浣濯尘垢，犹有余气，要以种种杂香，薰令消灭；如是，多闻圣弟子离于五受阴，正观非我、非我所，能于五受阴我慢、我欲、我使，未断、未知、未离、未吐。然后于五受阴增进思惟，观察生灭：此色、此色集、此色灭，此受、想、行、识，此识集、此识灭。于五受阴如是观生灭已，我慢、我欲、我使，一切悉除，是名真实正观。”
差摩比丘说此法时，彼诸上座远尘离垢，得法眼净，差摩比丘不起诸漏，心得解脱，法喜利故，身病悉除。
时，诸上座比丘语差摩比丘言：“我闻仁者初所说，已解已乐，况复重闻？所以问者，欲发仁者微妙辩才，非为娆乱汝，便堪能广说如来、应、等正觉法。”
时，诸上座闻差摩比丘所说，欢喜奉行。
杂阿含经卷五
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
(一○三)如是我闻：一时，有众多上座比丘住拘舍弥国瞿师罗园。时，有差摩比丘住拘舍弥国跋陀梨园，身得重病。时，有陀娑比丘为瞻病者。时，陀娑比丘诣诸上座比丘，礼诸上座比丘足，于一面住。
诸上座比丘告陀娑比丘言：“汝往诣差摩比丘所，语言：诸上座问汝，身小差安隐，苦患不增剧耶？”
时，陀娑比丘受诸上座比丘教，至差摩比丘所，语差摩比丘言：“诸上座比丘问讯汝，苦患渐差否，众苦不至增耶？”
差摩比丘语陀娑比丘言：“我病不差，不安隐身，诸苦转增无救。譬如多力士夫，取羸劣人，以绳继头，两手急绞，极大苦痛，我今苦痛有过于彼。譬如屠牛，以利刀生割其腹，取其内藏，其牛腹痛当何可堪！我今腹痛甚于彼牛。如二力士捉一劣夫，悬著火上，烧其两足，我今两足热过于彼。”
时，陀娑比丘还至诸上座所，以差摩比丘所说病状，具白诸上座。
时，诸上座还遣陀娑比丘至差摩比丘所，语差摩比丘言：“世尊所说，有五受阴。何等为五？色受阴，受、想、行、识受阴。汝差摩能少观察此五受阴非我、非我所耶？”
时，陀娑比丘受诸上座比丘教已，往语差摩比丘言：“诸上座语汝，世尊说五受阴，汝少能观察非我、非我所耶？”
差摩比丘语陀娑言：“我于彼五受阴能观察非我、非我所。”
陀娑比丘还白诸上座：“差摩比丘言：我于五受阴能观察非我、非我所。”
诸上座比丘复遣陀娑比丘语差摩比丘言：“汝能于五受阴观察非我、非我所，如漏尽阿罗汉耶？”
时，陀娑比丘受诸上座比丘教，往诣差摩比丘所，语差摩言：“比丘，能如是观五受阴者，如漏尽阿罗汉耶？”
差摩比丘语陀娑比丘言：“我观五受阴非我、非我所，非漏尽阿罗汉也。”
时，陀娑比丘还至诸上座所，白诸上座：“差摩比丘言：我观五受阴非我、非我所，而非漏尽阿罗汉也。”
时，诸上座语陀娑比丘：“汝复还语差摩比丘：汝言：我观五受阴非我、非我所，而非漏尽阿罗汉，前后相违。”
陀娑比丘受诸上座比丘教，往语差摩比丘：“汝言：我观五受阴非我、非我所，而非漏尽阿罗汉，前后相违。”
差摩比丘语陀娑比丘言：“我于五受阴观察非我、非我所，而非阿罗汉者：我于我慢、我欲、我使，未断、未知、未离、未吐。”
陀娑比丘还至诸上座所，白诸上座：“差摩比丘言：我于五受阴观察非我、非我所，而非漏尽阿罗汉者，于五受阴我慢、我欲、我使，未断、未知、未离、未吐。”
诸上座复遣陀娑比丘语差摩比丘言：“汝言有我，于何所有我？为色是我，为我异色，受、想、行、识是我，为我异识耶？”
差摩比丘语陀娑比丘言：“我不言色是我，我异色，受、想、行、识是我，我异识，然于五受阴我慢、我欲、我使，未断、未知、未离、未吐。”差摩比丘语陀娑比丘言：“何烦令汝驱驱往反？汝取杖来，我自扶杖，诣彼上座。愿授以杖。”差摩比丘即自扶杖，诣诸上座。
时，诸上座遥见差摩比丘扶杖而来，自为敷座，安停脚机，自往迎接，为持衣钵，命令就座，共相慰劳，慰劳已，语差摩比丘言：“汝言我慢，何所见我？色是我耶，我异色耶，受、想、行、识是我耶，我异识耶？”
差摩比丘白言：“非色是我，非我异色，非受、想、行、识是我，非我异识，能于五受阴我慢、我欲、我使，未断、未知、未离、未吐。譬如优钵罗、钵昙摩、拘牟头、分陀利华香，为即根香耶，为香异根耶？为茎叶须精粗香耶，为香异精粗耶？为等说否？”
诸上座答言：“不也，差摩比丘。非优钵罗、钵昙摩、拘牟头、分陀利根即是香、非香异根，亦非茎叶须精粗是香，亦非香异精粗也。”
差摩比丘复问：“彼何等香？”
上座答言：“是华香。”
差摩比丘复言：“我亦如是，非色即我，我不离色，非受、想、行识即我，我不离识，然我于五受阴见非我、非我所，而于我慢、我欲、我使，未断、未知、未离、未吐。诸上座听我说譬，凡智者，因譬类得解。譬如乳母衣，付浣衣者，以种种灰汤，浣濯尘垢，犹有余气，要以种种杂香，薰令消灭；如是，多闻圣弟子离于五受阴，正观非我、非我所，能于五受阴我慢、我欲、我使，未断、未知、未离、未吐。然后于五受阴增进思惟，观察生灭：此色、此色集、此色灭，此受、想、行、识，此识集、此识灭。于五受阴如是观生灭已，我慢、我欲、我使，一切悉除，是名真实正观。”
差摩比丘说此法时，彼诸上座远尘离垢，得法眼净，差摩比丘不起诸漏，心得解脱，法喜利故，身病悉除。
时，诸上座比丘语差摩比丘言：“我闻仁者初所说，已解已乐，况复重闻？所以问者，欲发仁者微妙辩才，非为娆乱汝，便堪能广说如来、应、等正觉法。”
时，诸上座闻差摩比丘所说，欢喜奉行。
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