杨宁金刚经讲义：第十八品 一体同观分
。这一品的大意是，佛连续向须菩提发问：“如来有肉眼不？如来有天眼不？如来有慧眼不？如来有法眼不？如来有佛眼不？恒河中所有沙，佛说是沙不？”须菩提都做了肯定的回答：“如是世尊，如来有肉眼。如是世尊，如来有天眼。如是世尊，如来有慧眼。如是世尊，如来有法眼。如是世尊，如来有佛眼。如是世尊，如来说是沙。”
佛为什么忽然向须菩提提问起五眼六神通的问题？在此先谈什么是肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼。
“五眼六神通”是修证佛法者证入空性后具有的能力。五眼与六神通相配，除肉眼外，每种眼都带有一定等级的神通，是每个人自性本有的功能，每个人都有，但只有进入如来真空境界，才能全部开显出来，五眼代表不同等级的证量。
肉眼大家都知道，每个人都有两只眼睛，只要不盲，就具备肉眼功能。可以视山河大地，也可以通过所见揣度、推测过去与未来的一切人、事、物，只是不太准确。但因人类认为万物实有，因对物质的执着，故五眼中肉眼障碍局限性最大，无法透视任何物质背后的东西，而且时空对其也有障碍，无法观到视力范围之外的一切，无法远距离遥视，无法看到极微小的一切（比如细菌），也无法看宏观的东西，同样无法真实地看到过去、未来等。
天眼、慧眼、法眼建立在一定的定力基础之上，有很多类众生在能力上天生具备，但在心性的开悟上，没有佛弟子的知见。这三种眼看一切更透彻，时空物质的障碍几乎很少。比如可以遥视、透视、微观（像显微镜一样）、宏观（如将整个银河系纳入眼底），观看过去发生的事，预测未来等，可以用意念移动、转移、变化物体等。只是从天眼到法眼等级递增，同时配有天眼通、天耳通、他心通、神足通、宿命通。神通的大小从天眼到法眼递增，比如天眼的五种神通与法眼的五种神通是不一样的。佛眼是成佛后具备的能力，可以彻万法源，在神通中也是最究竟圆满，而且只有佛眼具有六通中的漏尽通。
这是五眼在能力上的启用。在心性的开悟方面，禅宗祖师六祖说：“一切人尽有五眼，为迷所覆，不能自见。”故佛教除却迷心，即五眼开明。念念修行般若波罗蜜法，初除迷心，名为第一肉眼；见一切众生，皆有佛性，起怜悯心，是名第二天眼；痴心不生，名为第三慧眼；著法心除，名为第四法眼；细惑永尽，圆明遍照，名为第五佛眼。又云，见色身中有法身，名为天眼；见一切众生，各具般若性，名为慧眼；见性明澈，能所永除，一切佛法，本来自备，名为法眼；见般若波罗蜜，能生三世一切法，名为佛眼。
佛说的五眼是当我们真正破尽所有相时，即像拿掉了心性上层层遮挡的东西，对万法的真相了悟得越来越清晰了，同时也圆满开启我们本有的能力，我们将它起个名字叫“五眼六神通”。
因我们现在听讲的人大部分都没有神通，所以佛说肉眼，大家马上还能联想到自己的一双眼睛；说天眼，大家都就认为长在眉心，因为神话故事中的神仙们眉心都有一只眼睛；但说到慧眼、法眼、佛眼，大家就不知道长哪儿了。自性如来无形无相，其实本质上五眼并无生处。在此，我们关注的是佛为什么开始提问须菩提关于五眼的问题？
对未开启五眼功能的人，佛这样提问的时候也许只是几个字，但对于须菩提以及在场证阿罗汉果位的大弟子们，他们有不同证量的神通。佛说天眼，他们已身心中呈现出的即有天眼的境界和认知，慧眼即呈现出慧眼的境界和认知等。在前面第十四品中，须菩提谈到：“我从昔来所得慧眼，未曾得闻如是之经”，这说明须菩提至少有慧眼的证量。
当然，佛在此问须菩提这些问题并非是与弟子们比神通，也并非是说如来有五眼六神通，你们快点证入吧，更不是说我现在比你们厉害，看，我圆满证得了五眼。佛法中视“五眼六神通”是小术，真正证入果位的菩萨只把它们作为度众生的一个工具。尤其阿罗汉们以寂灭为乐，长久住在灭尽定中，不启用神通。所以在《法华经》中，大家都读到过当佛放光惊天动地大显瑞相后，又说有一个最高知见没有告诉弟子们时，有五千比丘退席了。除慈悲心不够、自以为证得之外，其实有一个小原因，是他们不屑于观看这些如魔法幻化般的神通境界。但阿罗汉们不屑观看，不代表他们没有。他们大多数有天眼、慧眼或法眼，随这些能力的开启，他们在禅定中看到了更广阔时空中的众生与境界。比如：阿罗汉可追溯上下几千年的历史，而佛可彻万法源，没有时空的限制。
那么应该怎样看待境界中的万法与众生呢？这也是应关注的问题。佛在问完五眼的问题后，又担心没有神通的众生着神通的相，故马上又问须菩提：“恒河中所有沙，佛说是沙不。”须菩提说：“如是，世尊，如来说是沙”。如来真空之境是平凡的，即使如来具备五眼六神通，但在哪一道说哪一道的话。如来在人道与人交流，也说沙子是沙。佛在此处，因为着重要谈的是真空的启用，所以佛不会说“沙非沙，是名为沙”。因通过前面的讨论，弟子们已不再执着沙相。所以，真正证入如来真空之境的人非常的平实普通，不会无缘无故显示任何奇异之相。就像《金刚经》的开篇，佛与他的弟子一样普通：托钵化斋、吃饭、打坐、说法，即使显示神通也是为了弘法利生的需要，神通光明也虚妄不实，只是幻化。须菩提明白佛要表达的意思，马上平和地回答：“佛说是沙”。
佛一句一句问完五眼，有证量神通的弟子们头脑中应该有不同的现量境界，此时，佛话锋一转，问须菩提：“佛所教化的世界，数量有恒河中所有沙子那么多的恒河，再有这么多条恒河中的沙子那么多。”这个比喻有点拗口，但佛这样说，我们有个概念，即：佛世界无量无边，不可数。佛接着说，“这么多世界国土中有无量无边数不清的众生，他们有无量无边各个不同的心念，如来全部知晓。”在这如来说“无量无边众生的心念，如来全部知晓”，并非是在说神通里的他心通。他心通是有感知别人心波振动的能力，并且同时能解读、破译这些东西。佛在此并非谈神通。
我们接着听佛要表达什么，他说：“这么多种众生，这么多种各个不同的心念，可以总名为一种心，即‘妄心’”。原文是：“何以故，如来说诸心皆为非心，是名为心。”到此，我们才终于明白，佛为什么要问须菩提关于五眼的问题，佛是要告诉弟子们，肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼，所见都是虚妄。不要以为我说的诸相虚妄只是在人道，只是在人世界。在无量无边的佛世界，各种各样的众生，有形无形，只要还在时空中，还在轮回之中，都是妄心妄念，都没有一个不变的不生不灭的心体。用天眼、慧眼、法眼看到的与肉眼一样，所有的一切都虚妄不实。为什么这么说呢？因为过去心、未来心、现在心皆不可得。
佛告诉弟子们，如来用肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼遍观众生，无量无边的众生都是活在妄心中。为什么全是妄心呢？我们没有神通，但我们可以观察自己的心念。前念刚过，当念又起，念念不断，流向未来。观所有的心念，都无有生处，无有灭处，也无一个真实不变的心体。即使是无色界、非想非非想处天的众生，看似无形无念，但心却有一个“动”的势。因为他在时空里，他就有过去、未来，只要他认为自己动念了就又开始轮回。他要懂得“念”的虚妄，懂得“心”本无生无灭的道理，他就可以从轮回中解脱。所以佛最后说：“三心皆不可得，都为虚妄”。
听到这儿，大家应该明白“情”的虚幻了吧。比如“爱情”，根本就没有一个“心”可以得到。你执着的爱情，只不过是六根被境转之后，意识的念念相续形成的执着。所以，你说要得到爱人的心，他（她）不是不给你，是万法都没有。只有证入如来的真空，才是真心，才是如如不动、不生不灭、无形无相的圆觉妙心。而真正了知此境界的人，在此世上，才是随缘了旧业。
所以如来接着说：“过去心、现在心、未来心不可得”。
过去、现在、未来是众生执着的时空观念。人的意识刹那不停地从过去流向未来，前念刚过，后念又起，即使中间似乎停顿了，但仍有一个“我不动”的认知，这个认知也是念。念念相续，即使睡梦中也未停止念念分别、认知，也正因为有这样流动的意识、心，人才会觉得自己的生命在延续。但佛告诉我们，我们这个意识流动形成的认知是虚妄不实的，我们的意识在刹那不停地生灭变化，即使有定境，也不过是相对于散乱，相对于有我而建立起来的幻境。只是依止此幻境，我们更能看清万法的虚妄本质。因为我们着相，执着万法的差别，执着万法的成住坏空、生灭变异，我们的认知被这些相转，便感受到意识在过去、未来流动，才有时空的移动。如果在定境中，心不再被境转时，意识从流动变成了波的振动，振动或波动使我们不再有时间在流动的感觉，在认知上认为过去、现在、未来在一个点上，此时，佛学行者称这个状态为“当下”。行者活在当下的状态里，就会初步感受到时空的变异、心的念念相续都虚妄不实，都像分别、认知形成的泡沫。所以对活在当下的行者，即使起心动念，做世间一切事，所思所行，也会变成空中飘动的云，无法影响虚空的空与宁静。这即是禅宗六祖所说的“惠能无伎俩，不断百思想”所安住的境界。
所以佛在此说，过去心、未来心、现在心不可得，在如来之境中是虚妄不实的，是众生着种种相，生种种念，形成的流动的幻境。
有同修问我，说我已不再留恋过去，也不担忧恐惧未来，是不是已回到当下的境界？是不是已没有过去、现在、未来心？这还不是。在当下六根对六尘时，只要你的分别心一起，比如你说，垢净、美丑、善恶等等，只要你比较，就已有过去心，你在过去的认知、经验上比较，只要你心中有认知、执着、取舍，现在、未来心已同时生起。过去心、现在心、未来心，在着相的一念之间都已经在那儿了。人的一生就是过去心、现在心、未来心的延续，小到前念、当念、后念，大到前世、今世、后世，每个人刹那不停被万法的生灭变异转。起心动念，念念轮回，世世轮回。心中只要有过去、现在、未来的流动，轮回就不会停止。行者只要安住当下，不被境转，不着一切相，旁观自己这些虚妄的、刹那不停、运转流逝的念头，和因这些念而生起的种种觉受，才有可能看清万法实相，回归生命本源。
。这一品的大意是，佛连续向须菩提发问：“如来有肉眼不？如来有天眼不？如来有慧眼不？如来有法眼不？如来有佛眼不？恒河中所有沙，佛说是沙不？”须菩提都做了肯定的回答：“如是世尊，如来有肉眼。如是世尊，如来有天眼。如是世尊，如来有慧眼。如是世尊，如来有法眼。如是世尊，如来有佛眼。如是世尊，如来说是沙。”
佛为什么忽然向须菩提提问起五眼六神通的问题？在此先谈什么是肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼。
“五眼六神通”是修证佛法者证入空性后具有的能力。五眼与六神通相配，除肉眼外，每种眼都带有一定等级的神通，是每个人自性本有的功能，每个人都有，但只有进入如来真空境界，才能全部开显出来，五眼代表不同等级的证量。
肉眼大家都知道，每个人都有两只眼睛，只要不盲，就具备肉眼功能。可以视山河大地，也可以通过所见揣度、推测过去与未来的一切人、事、物，只是不太准确。但因人类认为万物实有，因对物质的执着，故五眼中肉眼障碍局限性最大，无法透视任何物质背后的东西，而且时空对其也有障碍，无法观到视力范围之外的一切，无法远距离遥视，无法看到极微小的一切（比如细菌），也无法看宏观的东西，同样无法真实地看到过去、未来等。
天眼、慧眼、法眼建立在一定的定力基础之上，有很多类众生在能力上天生具备，但在心性的开悟上，没有佛弟子的知见。这三种眼看一切更透彻，时空物质的障碍几乎很少。比如可以遥视、透视、微观（像显微镜一样）、宏观（如将整个银河系纳入眼底），观看过去发生的事，预测未来等，可以用意念移动、转移、变化物体等。只是从天眼到法眼等级递增，同时配有天眼通、天耳通、他心通、神足通、宿命通。神通的大小从天眼到法眼递增，比如天眼的五种神通与法眼的五种神通是不一样的。佛眼是成佛后具备的能力，可以彻万法源，在神通中也是最究竟圆满，而且只有佛眼具有六通中的漏尽通。
这是五眼在能力上的启用。在心性的开悟方面，禅宗祖师六祖说：“一切人尽有五眼，为迷所覆，不能自见。”故佛教除却迷心，即五眼开明。念念修行般若波罗蜜法，初除迷心，名为第一肉眼；见一切众生，皆有佛性，起怜悯心，是名第二天眼；痴心不生，名为第三慧眼；著法心除，名为第四法眼；细惑永尽，圆明遍照，名为第五佛眼。又云，见色身中有法身，名为天眼；见一切众生，各具般若性，名为慧眼；见性明澈，能所永除，一切佛法，本来自备，名为法眼；见般若波罗蜜，能生三世一切法，名为佛眼。
佛说的五眼是当我们真正破尽所有相时，即像拿掉了心性上层层遮挡的东西，对万法的真相了悟得越来越清晰了，同时也圆满开启我们本有的能力，我们将它起个名字叫“五眼六神通”。
因我们现在听讲的人大部分都没有神通，所以佛说肉眼，大家马上还能联想到自己的一双眼睛；说天眼，大家都就认为长在眉心，因为神话故事中的神仙们眉心都有一只眼睛；但说到慧眼、法眼、佛眼，大家就不知道长哪儿了。自性如来无形无相，其实本质上五眼并无生处。在此，我们关注的是佛为什么开始提问须菩提关于五眼的问题？
对未开启五眼功能的人，佛这样提问的时候也许只是几个字，但对于须菩提以及在场证阿罗汉果位的大弟子们，他们有不同证量的神通。佛说天眼，他们已身心中呈现出的即有天眼的境界和认知，慧眼即呈现出慧眼的境界和认知等。在前面第十四品中，须菩提谈到：“我从昔来所得慧眼，未曾得闻如是之经”，这说明须菩提至少有慧眼的证量。
当然，佛在此问须菩提这些问题并非是与弟子们比神通，也并非是说如来有五眼六神通，你们快点证入吧，更不是说我现在比你们厉害，看，我圆满证得了五眼。佛法中视“五眼六神通”是小术，真正证入果位的菩萨只把它们作为度众生的一个工具。尤其阿罗汉们以寂灭为乐，长久住在灭尽定中，不启用神通。所以在《法华经》中，大家都读到过当佛放光惊天动地大显瑞相后，又说有一个最高知见没有告诉弟子们时，有五千比丘退席了。除慈悲心不够、自以为证得之外，其实有一个小原因，是他们不屑于观看这些如魔法幻化般的神通境界。但阿罗汉们不屑观看，不代表他们没有。他们大多数有天眼、慧眼或法眼，随这些能力的开启，他们在禅定中看到了更广阔时空中的众生与境界。比如：阿罗汉可追溯上下几千年的历史，而佛可彻万法源，没有时空的限制。
那么应该怎样看待境界中的万法与众生呢？这也是应关注的问题。佛在问完五眼的问题后，又担心没有神通的众生着神通的相，故马上又问须菩提：“恒河中所有沙，佛说是沙不。”须菩提说：“如是，世尊，如来说是沙”。如来真空之境是平凡的，即使如来具备五眼六神通，但在哪一道说哪一道的话。如来在人道与人交流，也说沙子是沙。佛在此处，因为着重要谈的是真空的启用，所以佛不会说“沙非沙，是名为沙”。因通过前面的讨论，弟子们已不再执着沙相。所以，真正证入如来真空之境的人非常的平实普通，不会无缘无故显示任何奇异之相。就像《金刚经》的开篇，佛与他的弟子一样普通：托钵化斋、吃饭、打坐、说法，即使显示神通也是为了弘法利生的需要，神通光明也虚妄不实，只是幻化。须菩提明白佛要表达的意思，马上平和地回答：“佛说是沙”。
佛一句一句问完五眼，有证量神通的弟子们头脑中应该有不同的现量境界，此时，佛话锋一转，问须菩提：“佛所教化的世界，数量有恒河中所有沙子那么多的恒河，再有这么多条恒河中的沙子那么多。”这个比喻有点拗口，但佛这样说，我们有个概念，即：佛世界无量无边，不可数。佛接着说，“这么多世界国土中有无量无边数不清的众生，他们有无量无边各个不同的心念，如来全部知晓。”在这如来说“无量无边众生的心念，如来全部知晓”，并非是在说神通里的他心通。他心通是有感知别人心波振动的能力，并且同时能解读、破译这些东西。佛在此并非谈神通。
我们接着听佛要表达什么，他说：“这么多种众生，这么多种各个不同的心念，可以总名为一种心，即‘妄心’”。原文是：“何以故，如来说诸心皆为非心，是名为心。”到此，我们才终于明白，佛为什么要问须菩提关于五眼的问题，佛是要告诉弟子们，肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼，所见都是虚妄。不要以为我说的诸相虚妄只是在人道，只是在人世界。在无量无边的佛世界，各种各样的众生，有形无形，只要还在时空中，还在轮回之中，都是妄心妄念，都没有一个不变的不生不灭的心体。用天眼、慧眼、法眼看到的与肉眼一样，所有的一切都虚妄不实。为什么这么说呢？因为过去心、未来心、现在心皆不可得。
佛告诉弟子们，如来用肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼遍观众生，无量无边的众生都是活在妄心中。为什么全是妄心呢？我们没有神通，但我们可以观察自己的心念。前念刚过，当念又起，念念不断，流向未来。观所有的心念，都无有生处，无有灭处，也无一个真实不变的心体。即使是无色界、非想非非想处天的众生，看似无形无念，但心却有一个“动”的势。因为他在时空里，他就有过去、未来，只要他认为自己动念了就又开始轮回。他要懂得“念”的虚妄，懂得“心”本无生无灭的道理，他就可以从轮回中解脱。所以佛最后说：“三心皆不可得，都为虚妄”。
听到这儿，大家应该明白“情”的虚幻了吧。比如“爱情”，根本就没有一个“心”可以得到。你执着的爱情，只不过是六根被境转之后，意识的念念相续形成的执着。所以，你说要得到爱人的心，他（她）不是不给你，是万法都没有。只有证入如来的真空，才是真心，才是如如不动、不生不灭、无形无相的圆觉妙心。而真正了知此境界的人，在此世上，才是随缘了旧业。
所以如来接着说：“过去心、现在心、未来心不可得”。
过去、现在、未来是众生执着的时空观念。人的意识刹那不停地从过去流向未来，前念刚过，后念又起，即使中间似乎停顿了，但仍有一个“我不动”的认知，这个认知也是念。念念相续，即使睡梦中也未停止念念分别、认知，也正因为有这样流动的意识、心，人才会觉得自己的生命在延续。但佛告诉我们，我们这个意识流动形成的认知是虚妄不实的，我们的意识在刹那不停地生灭变化，即使有定境，也不过是相对于散乱，相对于有我而建立起来的幻境。只是依止此幻境，我们更能看清万法的虚妄本质。因为我们着相，执着万法的差别，执着万法的成住坏空、生灭变异，我们的认知被这些相转，便感受到意识在过去、未来流动，才有时空的移动。如果在定境中，心不再被境转时，意识从流动变成了波的振动，振动或波动使我们不再有时间在流动的感觉，在认知上认为过去、现在、未来在一个点上，此时，佛学行者称这个状态为“当下”。行者活在当下的状态里，就会初步感受到时空的变异、心的念念相续都虚妄不实，都像分别、认知形成的泡沫。所以对活在当下的行者，即使起心动念，做世间一切事，所思所行，也会变成空中飘动的云，无法影响虚空的空与宁静。这即是禅宗六祖所说的“惠能无伎俩，不断百思想”所安住的境界。
所以佛在此说，过去心、未来心、现在心不可得，在如来之境中是虚妄不实的，是众生着种种相，生种种念，形成的流动的幻境。
有同修问我，说我已不再留恋过去，也不担忧恐惧未来，是不是已回到当下的境界？是不是已没有过去、现在、未来心？这还不是。在当下六根对六尘时，只要你的分别心一起，比如你说，垢净、美丑、善恶等等，只要你比较，就已有过去心，你在过去的认知、经验上比较，只要你心中有认知、执着、取舍，现在、未来心已同时生起。过去心、现在心、未来心，在着相的一念之间都已经在那儿了。人的一生就是过去心、现在心、未来心的延续，小到前念、当念、后念，大到前世、今世、后世，每个人刹那不停被万法的生灭变异转。起心动念，念念轮回，世世轮回。心中只要有过去、现在、未来的流动，轮回就不会停止。行者只要安住当下，不被境转，不着一切相，旁观自己这些虚妄的、刹那不停、运转流逝的念头，和因这些念而生起的种种觉受，才有可能看清万法实相，回归生命本源。
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南怀瑾经典阐释《金刚经》精华句
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1、如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者。
南怀瑾：佛教化救度了无量无数无边的众生，心里并没有说某一个众生是我度的，绝没有这个观念。
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2、若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。
南怀瑾：一个学大乘菩萨道的人，心胸里头还有你、我、他，甚至给了人家好处时，这个家伙应该卖卖我的交情才对!这是世间法的作风，佛法没有，给了就给了，要像「事如春梦了无痕」一样的忘掉它。
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3、菩萨于法，应无所住行于布施，所谓不住色布施，不住声香味触法布施。
南怀瑾：是叫我们不要住在色相上布施，不要有对象的观念。譬如说要做一点功德，出一点钱，或者救济一个人，然后说救济了某一个人，那是住相布施。
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4、菩萨应如是布施，不住于相。
南怀瑾：一个学大乘菩萨道的人，应该是这个样子来布施来修行，应该不住相，一切现象不留，心中若留一点现象，已经不是学佛的境界了。
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5、不可以身相得见如来。
南怀瑾：佛是不可以形相来见的，拿形相来见佛，就错了。
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6、凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，则见如来。
南怀瑾：凡是你有什么境界，都是假的;凡是你修得出来的，不修就没有了。若见诸相非相，你就见到佛了，见到佛的法身了。
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7、不应取法，不应取非法。
南怀瑾：你讲空也不对，不是佛法，执著有也不是佛法，非空非有也不对，即空即有也不是佛法。
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8、法尚应舍，何况非法。
南怀瑾：一切真正的佛法到了最后，像过了河的船，都要丢掉。何况一切不是法呢!
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9、无有定法，如来可说。
怀瑾：佛法在哪里?不一定在佛经上啊!世间法皆是佛法……所以大家不要把学佛的精神和生活与现实人生分开。
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10、如来所说法，皆不可取、不可说，非法、非非法。
南怀瑾：如来所说法，你也不可抓住!你听了他老人家的话，认为这样就对，那你就上了你自己的当了……说得出来的，表达得出来的，已经不是它了。
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11、一切贤圣，皆以无为法而有差别。
南怀瑾：这是佛法的精神，它不像其他的宗教，否定自己以外的宗教，佛法是承认一切的宗教，一切的大师，乃至到了华严境界，连一切的魔王邪王都对了一点。
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12、所谓佛法者，即非佛法。
南怀瑾：真正的佛不认为自己是佛，真正的圣人，不认为自己是圣人，所以真正的佛法即非佛法。如果你有一个佛法的观念存在，你已经著相了，说得好听是著相了，不好听是著魔了。
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13、应如是生清净心，不应住色生心，不应住声香味触法生心，应无所住而生其心。
南怀瑾：真正的清净心，不是有个光，有个境界，而是不住色，不住声香味触法，他说真正的修行，应无所住而生其心。应该随时随地无所住，坦坦然，物来则应，过去不留。
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14、如来说世界，非世界，是名世界。
南怀瑾：佛告诉你，这个世界一个一个灰尘，一粒一粒灰尘，一个分子一个分子，组合拢来，构成了一个物理世界。你把地球物理世界打烂了，分析了，本来就是空的，没有世界的存在。
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15、离一切诸相，则名诸佛。
南怀瑾：离开了一切的相就是佛，这是真正的佛。
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16、菩萨应离一切相，发阿耨多罗三藐三菩提心。
南怀瑾：这就是学佛的精神，换句话说，不要被一切现象骗了，或迷惑了……大乘菩萨走大乘的路，应该离一切相，发起求大彻大悟菩提之心。（阿耨多罗三藐三菩提，意为“无上正等正觉”）
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17、若心有住，则为非住。
南怀瑾：若心有住，可以训练意识专一，比较能够宁静，但是认为这个有相的……所以若心有住，即为非住，这是最好的观心法门。
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18、如来说一切诸相，即是非相。又说一切众生，即非众生。
南怀瑾：不要著相，那一相都是停留不住的，都是非相……再进一步说，不但无我，也无人，也无众生。
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19、如来是真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者。
南怀瑾：佛说法是真实的，不说假话，说的是老实话，实实在在，是什么样子就说什么样子。
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20、如来所得法，此法无实无虚。
南怀瑾：无实，没有个东西;无虚，但是不假的。所以形而上的道理，真正的佛法，不真不假，也就是金刚经的中心重点，这里已经全部点出来了。
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21、当生如是心，我应灭度一切众生。灭度一切众生已，而无有一众生实灭度者。
南怀瑾：学佛的人发心度一切众生，救了这个世界一切众生，心中一概不留，认为是应该做的事，这就是菩萨道，是菩萨发心。
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22、如来者，即诸法如义。
南怀瑾：世间一切法，都是佛法，没有哪一点法不是佛法……随时随地的任何一颗灰尘，清净的地方，脏的地方，处处佛在现前，这就是如来。
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23、实无有法，佛得阿耨多罗三藐三菩提。
南怀瑾：真正的佛法，并没有个固定的东西，你如果得到一个固定的东西就是错了。实实在在没有一个东西，身体都没有了，连感觉都没有了，所以五蕴皆空，连光也没有，色相也没有，一切都不可得，这个时候就是阿耨多罗三藐三菩提，大彻大悟。
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24、如来说：一切法皆是佛法。所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。
南怀瑾：什么叫一切法?一切法皆空嘛!……这是一个观念问题，观念说有一个法就有了，观念说空就空了。
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25、一切法无我，无人、无众生、无寿者。
南怀瑾：空灵的，广大的，一切都不著的，一切都不住的。
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26、若菩萨通达无我法者，如来说名真是菩萨。
南怀瑾：学佛的第一步，学到身见忘掉了……要真正内在身心皆亡，达到无我才对……但是有了一个人无我，还有一个法在喔!最后要法无我……到了法无我，叫做人法二无我，到达了就成佛。最后连空也空，空也不存在。
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27、如来说诸心，皆为非心，是名为心。
南怀瑾：这一切人的心啊，都不是心。他并没有说这一切人不是人心啊!众生的心还不只是人的心，包括狗啊，牛啊，蚂蚁啊，小昆虫这一切生命，都不是心……叫它是心。
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28、过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。
南怀瑾：一切都不是心，众生一切的心都在变化中，像时间一样，像物理世界一样，永远不会停留，永远把握不住，永远是过去的……我们刚说一声未来。它已经变成现在了，正说现在的时候，已经变成过去了。
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29、如来不应以具足诸相见。
南怀瑾：千万不可以著相，你不要以有形的观念来看佛。
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30、说法者，无法可说，是名说法。
南怀瑾：经三藏十二部所说的也都是教育法。教育法只限于教育法，教育的目的是使你懂得那个东西，如果抓住老师的教育法当成学问就错了。
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31、是法平等，无有高下。
南怀瑾：八万四千法门，念佛也好，修密宗也好，参禅也好，修止观也好，甚至于说修旁门左道也好，以华严境界看来，都能成就。真正的佛法是平等，无有高下的。
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32、以无我、无人、无众生、无寿者，修一切善法，即得阿耨多罗三藐三菩提。
南怀瑾：我们之所以觉得有烦恼，有人我，有众生，是因人我分别而来;把我相，我见一空以后，平等性智出来，再看一切众生都是一律平等……但是要修一切的善，才能证得空。
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33、实无有众生如来度者。若有众生如来度者。如来即有我人众生寿者。
南怀瑾：世界上实实在在没有一个众生须要佛来度的……如果有人因我度他而成了佛，这个佛就不是佛了，而是个非常普通的人，因为这个佛已经是有我相、人相、众生相、寿者相的人了。
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34、若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。
南怀瑾：所讲的是色、声都不能见道，也就是整个金刚经上所讲的不能著相。学佛法著相了，就不能见得法身。人相、我相、众生相、寿者相是四大原则，任何的著相，都不能见得法身，所以说以色见我，以音声求我，都错了。
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35、知一切法无我，得成于忍。
南怀瑾：真正知道了一切法无我的时候，达到了无我的境界，自然达到了无生法忍的境界。(无生法忍：佛自己说，过去修忍辱波罗密的时候，被歌利王割截身体，没有动过怨恨的心，只有慈悲的念，因此他没有觉得痛苦……这是定，这是无生法忍，这也是般若，也就是悟的境界。)
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36、所作福德，不应贪著。
南怀瑾：虽然有福德，自己并不贪著，有好处，自己并不领受，而回向给世界一切众生，愿这个世界一切众生受这个好处，自己不想要。
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37、如来者，无所从来，亦无所去，故名如来。
南怀瑾：譬如电灯，电风扇，把开关一打开，这个电来了，但是看不见电，只感觉到光，感觉有风，电来了没有?来过了，好像没有来，它又消散了。电去了没有?去了，好像没有去，再发动它又来了，它是不来也不去，不生也不死。
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38、于一切法，应如是知，如是见，如是信解，不生法相。
南怀瑾：理性上清楚了，才是不迷信。如果佛法的教理都没有弄清楚，情执化跑来学佛参禅，全是迷信!所以把知见搞清楚了，如是信，才是正信。如是解，正信以后，由这样去理解它，这才是理性的。学佛修道是理性的，不是情感的，不是盲目的迷信，是理性的如是信解。
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39.不取于相，如如不动。
南怀瑾：不要著相，尽管在说佛法，始终没有一点佛味，不像那些佛油子，而是很平凡，很平静;尽管在讲金刚经，没有一点金刚钻的味道，如如不动。什么是如如不动呢?不生法相，善护念，无所住。
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40.一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
南怀谨：我们生活的世界如梦幻般地不实在，佛经以泡、影、露、电、水中月、空中花、镜中相、阳焰、海市蜃楼来作比喻。除了梦幻观的修法外，另外就是透过理性的认识，了解我们的人生是虚幻不实的，真正的修持不是什么观、什么法，而是大智慧，用智慧观察一切如梦如幻。
故：若诸菩萨唯灭诸幻，不取作用，独断烦恼，烦恼断尽，便证实相，此菩萨者，名单修禅那。
南怀瑾经典阐释《金刚经》精华句
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1、如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者。
南怀瑾：佛教化救度了无量无数无边的众生，心里并没有说某一个众生是我度的，绝没有这个观念。
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2、若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。
南怀瑾：一个学大乘菩萨道的人，心胸里头还有你、我、他，甚至给了人家好处时，这个家伙应该卖卖我的交情才对!这是世间法的作风，佛法没有，给了就给了，要像「事如春梦了无痕」一样的忘掉它。
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3、菩萨于法，应无所住行于布施，所谓不住色布施，不住声香味触法布施。
南怀瑾：是叫我们不要住在色相上布施，不要有对象的观念。譬如说要做一点功德，出一点钱，或者救济一个人，然后说救济了某一个人，那是住相布施。
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4、菩萨应如是布施，不住于相。
南怀瑾：一个学大乘菩萨道的人，应该是这个样子来布施来修行，应该不住相，一切现象不留，心中若留一点现象，已经不是学佛的境界了。
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5、不可以身相得见如来。
南怀瑾：佛是不可以形相来见的，拿形相来见佛，就错了。
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6、凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，则见如来。
南怀瑾：凡是你有什么境界，都是假的;凡是你修得出来的，不修就没有了。若见诸相非相，你就见到佛了，见到佛的法身了。
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7、不应取法，不应取非法。
南怀瑾：你讲空也不对，不是佛法，执著有也不是佛法，非空非有也不对，即空即有也不是佛法。
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8、法尚应舍，何况非法。
南怀瑾：一切真正的佛法到了最后，像过了河的船，都要丢掉。何况一切不是法呢!
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9、无有定法，如来可说。
怀瑾：佛法在哪里?不一定在佛经上啊!世间法皆是佛法……所以大家不要把学佛的精神和生活与现实人生分开。
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10、如来所说法，皆不可取、不可说，非法、非非法。
南怀瑾：如来所说法，你也不可抓住!你听了他老人家的话，认为这样就对，那你就上了你自己的当了……说得出来的，表达得出来的，已经不是它了。
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11、一切贤圣，皆以无为法而有差别。
南怀瑾：这是佛法的精神，它不像其他的宗教，否定自己以外的宗教，佛法是承认一切的宗教，一切的大师，乃至到了华严境界，连一切的魔王邪王都对了一点。
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12、所谓佛法者，即非佛法。
南怀瑾：真正的佛不认为自己是佛，真正的圣人，不认为自己是圣人，所以真正的佛法即非佛法。如果你有一个佛法的观念存在，你已经著相了，说得好听是著相了，不好听是著魔了。
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13、应如是生清净心，不应住色生心，不应住声香味触法生心，应无所住而生其心。
南怀瑾：真正的清净心，不是有个光，有个境界，而是不住色，不住声香味触法，他说真正的修行，应无所住而生其心。应该随时随地无所住，坦坦然，物来则应，过去不留。
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14、如来说世界，非世界，是名世界。
南怀瑾：佛告诉你，这个世界一个一个灰尘，一粒一粒灰尘，一个分子一个分子，组合拢来，构成了一个物理世界。你把地球物理世界打烂了，分析了，本来就是空的，没有世界的存在。
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15、离一切诸相，则名诸佛。
南怀瑾：离开了一切的相就是佛，这是真正的佛。
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16、菩萨应离一切相，发阿耨多罗三藐三菩提心。
南怀瑾：这就是学佛的精神，换句话说，不要被一切现象骗了，或迷惑了……大乘菩萨走大乘的路，应该离一切相，发起求大彻大悟菩提之心。（阿耨多罗三藐三菩提，意为“无上正等正觉”）
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17、若心有住，则为非住。
南怀瑾：若心有住，可以训练意识专一，比较能够宁静，但是认为这个有相的……所以若心有住，即为非住，这是最好的观心法门。
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18、如来说一切诸相，即是非相。又说一切众生，即非众生。
南怀瑾：不要著相，那一相都是停留不住的，都是非相……再进一步说，不但无我，也无人，也无众生。
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19、如来是真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者。
南怀瑾：佛说法是真实的，不说假话，说的是老实话，实实在在，是什么样子就说什么样子。
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20、如来所得法，此法无实无虚。
南怀瑾：无实，没有个东西;无虚，但是不假的。所以形而上的道理，真正的佛法，不真不假，也就是金刚经的中心重点，这里已经全部点出来了。
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21、当生如是心，我应灭度一切众生。灭度一切众生已，而无有一众生实灭度者。
南怀瑾：学佛的人发心度一切众生，救了这个世界一切众生，心中一概不留，认为是应该做的事，这就是菩萨道，是菩萨发心。
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22、如来者，即诸法如义。
南怀瑾：世间一切法，都是佛法，没有哪一点法不是佛法……随时随地的任何一颗灰尘，清净的地方，脏的地方，处处佛在现前，这就是如来。
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23、实无有法，佛得阿耨多罗三藐三菩提。
南怀瑾：真正的佛法，并没有个固定的东西，你如果得到一个固定的东西就是错了。实实在在没有一个东西，身体都没有了，连感觉都没有了，所以五蕴皆空，连光也没有，色相也没有，一切都不可得，这个时候就是阿耨多罗三藐三菩提，大彻大悟。
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24、如来说：一切法皆是佛法。所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。
南怀瑾：什么叫一切法?一切法皆空嘛!……这是一个观念问题，观念说有一个法就有了，观念说空就空了。
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25、一切法无我，无人、无众生、无寿者。
南怀瑾：空灵的，广大的，一切都不著的，一切都不住的。
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26、若菩萨通达无我法者，如来说名真是菩萨。
南怀瑾：学佛的第一步，学到身见忘掉了……要真正内在身心皆亡，达到无我才对……但是有了一个人无我，还有一个法在喔!最后要法无我……到了法无我，叫做人法二无我，到达了就成佛。最后连空也空，空也不存在。
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27、如来说诸心，皆为非心，是名为心。
南怀瑾：这一切人的心啊，都不是心。他并没有说这一切人不是人心啊!众生的心还不只是人的心，包括狗啊，牛啊，蚂蚁啊，小昆虫这一切生命，都不是心……叫它是心。
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28、过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。
南怀瑾：一切都不是心，众生一切的心都在变化中，像时间一样，像物理世界一样，永远不会停留，永远把握不住，永远是过去的……我们刚说一声未来。它已经变成现在了，正说现在的时候，已经变成过去了。
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29、如来不应以具足诸相见。
南怀瑾：千万不可以著相，你不要以有形的观念来看佛。
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30、说法者，无法可说，是名说法。
南怀瑾：经三藏十二部所说的也都是教育法。教育法只限于教育法，教育的目的是使你懂得那个东西，如果抓住老师的教育法当成学问就错了。
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31、是法平等，无有高下。
南怀瑾：八万四千法门，念佛也好，修密宗也好，参禅也好，修止观也好，甚至于说修旁门左道也好，以华严境界看来，都能成就。真正的佛法是平等，无有高下的。
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32、以无我、无人、无众生、无寿者，修一切善法，即得阿耨多罗三藐三菩提。
南怀瑾：我们之所以觉得有烦恼，有人我，有众生，是因人我分别而来;把我相，我见一空以后，平等性智出来，再看一切众生都是一律平等……但是要修一切的善，才能证得空。
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33、实无有众生如来度者。若有众生如来度者。如来即有我人众生寿者。
南怀瑾：世界上实实在在没有一个众生须要佛来度的……如果有人因我度他而成了佛，这个佛就不是佛了，而是个非常普通的人，因为这个佛已经是有我相、人相、众生相、寿者相的人了。
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34、若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。
南怀瑾：所讲的是色、声都不能见道，也就是整个金刚经上所讲的不能著相。学佛法著相了，就不能见得法身。人相、我相、众生相、寿者相是四大原则，任何的著相，都不能见得法身，所以说以色见我，以音声求我，都错了。
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35、知一切法无我，得成于忍。
南怀瑾：真正知道了一切法无我的时候，达到了无我的境界，自然达到了无生法忍的境界。(无生法忍：佛自己说，过去修忍辱波罗密的时候，被歌利王割截身体，没有动过怨恨的心，只有慈悲的念，因此他没有觉得痛苦……这是定，这是无生法忍，这也是般若，也就是悟的境界。)
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36、所作福德，不应贪著。
南怀瑾：虽然有福德，自己并不贪著，有好处，自己并不领受，而回向给世界一切众生，愿这个世界一切众生受这个好处，自己不想要。
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37、如来者，无所从来，亦无所去，故名如来。
南怀瑾：譬如电灯，电风扇，把开关一打开，这个电来了，但是看不见电，只感觉到光，感觉有风，电来了没有?来过了，好像没有来，它又消散了。电去了没有?去了，好像没有去，再发动它又来了，它是不来也不去，不生也不死。
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38、于一切法，应如是知，如是见，如是信解，不生法相。
南怀瑾：理性上清楚了，才是不迷信。如果佛法的教理都没有弄清楚，情执化跑来学佛参禅，全是迷信!所以把知见搞清楚了，如是信，才是正信。如是解，正信以后，由这样去理解它，这才是理性的。学佛修道是理性的，不是情感的，不是盲目的迷信，是理性的如是信解。
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39.不取于相，如如不动。
南怀瑾：不要著相，尽管在说佛法，始终没有一点佛味，不像那些佛油子，而是很平凡，很平静;尽管在讲金刚经，没有一点金刚钻的味道，如如不动。什么是如如不动呢?不生法相，善护念，无所住。
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40.一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
南怀谨：我们生活的世界如梦幻般地不实在，佛经以泡、影、露、电、水中月、空中花、镜中相、阳焰、海市蜃楼来作比喻。除了梦幻观的修法外，另外就是透过理性的认识，了解我们的人生是虚幻不实的，真正的修持不是什么观、什么法，而是大智慧，用智慧观察一切如梦如幻。
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#脱口秀大会#
在第五季之前我都没有看过小佳的脱口秀，每一次屏幕里小佳的出现都会引发跳起来高速划过屏幕的行为，不是因为小佳的段子不具备一个脱口秀演员的基本水准，原因就像领笑员今天点评小佳的生死话题时说的那样，很多时候不是别人不能提，而是我们不敢听。
在我过往的狭隘的认知里，像小佳这样的生命是脆弱的需要怜悯的。
在我可笑的观念里，一个生理有缺陷或是命运多舛的人，笑是强颜欢笑，勇敢是故作坚强；
我们好像很容易就沉浸在自我的英雄主义里，常常有意无意的去忽略个体生命的创造力和生存力。
也是在今年从#人间世# 到#我是遗物整理师# 等一个个直面死亡的题材里，才逐渐学会尊重每一个平凡而又精彩的生命
最后小佳，我们爱你[鲜花]
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