你给别人的一切，都会回到你自己身上。
不论你伤害谁，就长远来看，你都是伤害到你自己，或许你现在并没有觉知，但它一定会绕回来。
凡你对别人所做的，就是对自己做，这是历来最伟大的教诲。
不管你对别人做了什么，那个真正接收的人，并不是别人，而是你自己；
同理，当你给予他人，当你为别人付出，那个真正获利的也不是别人，而是你自己。
你给别人的，其实是给自己。
有一个农夫的玉米品种，每年都荣获最佳产品奖，而他也总是将自己的冠军种籽，毫不吝惜地分赠给其它农友。
有人问他为什么这么大方？
他说：我对别人好，其实是为自己好。
风吹着花粉四处飞散，如果邻家播种的是次等的种籽，在传粉的过程中，自然会影响我的玉米质量。
因此，我很乐意其它农友都播种同一优良品种。
他的话看似简单却深富哲理，凡你对别人所做的，就是对自己所做的。
所以，凡事你希望自己得到的，你必须先让别人得到。
就像那个农夫一样，如果你想要得到冠军的品种，就要给别人冠军的种籽。
你若想被爱，就要先去爱人；你期望被人关心，就要先去关心别人；你要想别人对你好，就要先对别人好。
这是一个保证有效的秘方，可以适用在任何情况。
如果你希望交到真心的朋友，你就必须先对朋友真心，然后你会发现朋友也开始对你真心；
如果你希望快乐，那就去带给别人快乐，不久你就会发现自己愈来愈快乐。
我们所能为自己做的最好的事情，就是去为他人多做点好事。
别想太多功和利，用最本真的慈悲心去看待终生、善待每一位前世的朋友，只问自心，莫问得失，你自然会获得最通透的安乐。
施人与善，广种福田。
都是自己种下的，当然，也是自己收获的。你所给予的，都会回到你的身上。

怎样才能断命根
#修行##禅语悟道#
问：怎样才能断命根？如何才是悬崖撒手？

答：命根即是我执。断命根就是完全放舍我执，全泯分别心。修行到达无事、无为、无心的境界，无一事寓心、无一理萦怀、唯觉自在时，再进一步，便是“大死一番”，然后才得“大活”，“大死”就是断命根。如果一个人的时候感到很自在，跟别人在一起时就产生相对，不自在，人我、是非、得失……又抬头了，这是不究竟的。修行要只管耕耘，莫问收获，“自觉”工夫做得笃实，到了如同死人全无分别时，距离“一得永得”就近了。问题在当事人努力够不够，到时舍不舍得撒手？敢不敢撒手？

——摘自《耕云解惑录》

怎么样才能健康、长寿、自在、吉祥？

   你要问我什么塬因不容易衰老，告诉你这个世间什么事情我都不知道，你们知事太多了，不认识人，也不知事，你就会保持住不容易衰老、健康长寿。最好什么事情都不知道，好好念佛，肯定往生。
　要放得下，放不下亏就吃大了。样样放得下，让你的心永远保持清净，身永远保持轻松，无论什么环境，决定没有紧张。紧张，身心都受重大伤害，很轻松、很愉快，若无其事。“凡所有相，皆是虚妄”，你何必那么认真?如果一天到晚念佛，容貌慢慢变，变得跟阿弥陀佛一样。相随心转
　心地慈悲善良的人磁场好，人家接触时生欢喜心，觉得清净自在，很愿意跟他相处。明人心善，你的磁场气氛就善，这善的气氛能感动人，令人生欢喜心。
　佛教我们美容，相随心转，你心善相貌就善，心美相就美。这个方法与自然法则相应。佛教你修因，就得果。头一个相貌改变，接着体质改变，生活环境改变，一切随顺自然改变，改恶为善，改迷为悟，不必天天想，我要改变我的相貌，天天照镜子，“我的相貌怎么还没变好?”那你就没有办法改变。为什么?你夹杂妄想在里头，妄想不能改变的。“只问耕耘，莫问收获”。你只修你的善心，只照“纯净纯善”修，或用二十个字修也行，修真诚心，对佛真诚，对一切人真诚，对一切动物真诚，都有感应!
　你要好好善待自己，身体是物质，物质是法性，每个细胞都有见闻觉知，你妄念太多，妄想、分别、执着太多，每个细胞反应都不好，所以，你会老化、生病、死亡。你善待自己，心善良，思想善，行为善，每个细胞反应都良好，都变得很美，它不会衰老，你会一年比一年年轻。
　把身体糟蹋掉最严重的是你的情绪、你的心理，“忧能使人老”，欢乐也会减损寿命。心没忧喜，身没有苦乐，佛法叫正受。正常的享受是心地清净。心，不起心、不动念、不分别、不执着，对外境清清楚楚、了了分明，是慧，如如不动是定，叫正受。如果对外境动了念头，动了感情，生起喜怒哀乐，发怒，发脾气身体就有损害，这是生命缩短的塬因。
　养身，身要动。身要不动，就坏掉了。身要动，心不能动。现在恰恰相反，身要舒服、要静，心里一天到晚胡思乱想，完全颠倒，怎能不生病、不短命?
 “动”里最殊胜的，为众生服务，一切利益众生的事要干。把身心整个放轻松，一天忙到晚都不累，紧张就累，紧张时一身都不自在，身心负担很重。心里空空洞洞什么都没有，身体放轻松，就很自在。