68. 佛对阿难说：这不是你的心！ | 大佛顶首楞严经浅释
宣化上人 宣化上人全集
《大佛顶首楞严经浅释》68
佛言：汝何所见？
阿难言：我见如来举臂屈指，为光明拳，耀我心目。
佛言：汝将谁见？
阿难言：我与大众，同将眼见。
佛告阿难：汝今答我，如来屈指，为光明拳，耀汝心目。汝目可见，以何为心，当我拳耀？
佛言：汝何所见：佛又说了话了，说什么呢？“你看见什么了？”阿难言：我见如来举臂屈指，为光明拳，耀我心目：阿难说：“我看见世尊您把您的臂举起来，您屈您这个五轮指。您的拳放光，那光照得我眼睛几乎都睁不开了，心里也照到了。”
佛言：汝将谁见：佛又问：“你用什么看见的？”阿难言：我与大众，同将眼见：阿难就说：“我和大众用眼睛来看见的。”他不说他自己，他说“我与大众”，他又把旁人都搬出来。
这也就好像打官司拉证人似的，说：“你看，谁都给我作证，我没偷东西啊！”把他朋友、亲戚都拉出来了。现在阿难也恐怕说自己见着，或者有人没有见着呢，所以他现在下了一个总评，说是我和现在法会大众，一起都用眼睛看见的。现在他前后的辞句就自相矛盾了。
佛告阿难：汝今答我，如来屈指，为光明拳，耀汝心目。汝目可见，以何为心，当我拳耀：佛说：“好！你用眼睛来看见的。我再问你！你现在答覆我，如来我屈五轮指，做这么一个光明拳，它照耀着你的心和眼睛。不错！你的眼睛可以看得见，那你以什么做你的心，对着我这个拳，来照耀你的心呢？”
这又追进了一步：“你以什么为心？”你看阿难怎么样说？
阿难言：如来现今征心所在，而我以心推穷寻逐，即能推者，我将为心。
阿难言：阿难就说了，如来现今征心所在：“征”，就是征问。如来世尊现在征问我心的所在，问我心在什么地方？
而我以心推穷寻逐：我现在以我这个心把道理去推求到极点。“而”字，是承上启下；由上边这个意思，又接到下边的意思，这叫承上启下。
因为上面的意思还没有说完，所以就接着向下说，用一个“而”字。“推”，是推求，就是找这个心；“穷”，是穷尽了、没有了，就是把这个道理穷尽了。“寻”，找寻；“逐”，是追逐。
我找我这个心，找来找去，即能推者，我将为心：“者”，就是这个心。我能推，这是有个心哪！就是我现在能推求的这个心，我将可以用它来做我的心吧？这大约就是我的心吧？“将”，是将要，就是还没有决定的词。
佛言：咄！阿难！此非汝心！
阿难说得理直气壮，以为这回可找着心了，殊不知道就被佛骂了。佛言：咄：“咄”，这是闹人（编按：广东方言，骂的意思）的一个口气。
佛不是曾经闹阿那律说“咄咄胡为寐”？说两个“咄”字。这就是佛闹人的语气，是责怪之词，这里就是“你说得不对了”！那么佛也不讲什么不对，就“咄”，这么闹了一声。
阿难！此非汝心：咄完了，叫一声：“阿难！这个不是你的心哪！你怎么将这个认为你的心了？”这个不是啊！这么闹他。
佛为什么要闹阿难？因为他说得大错而特错。以前他认这个识心，已经错了，现在还是没有明白。佛竖起拳来，要令他以见性来明白他的自性──常住真心性净明体。
阿难因为迷昧太久了，也不明白，也不懂这是个见性。他说能看的是眼睛和心，那么佛应他，说：“好，能看的是眼睛！那么你以什么做你的心，当我拳耀？”阿难又说他能追求道理的，这就是他的心。这还是那个识心！所以佛又要以声音令他开悟。
有的时候，人或者看见什么，你心专一到极点了──因为佛现在和阿难问答，他很注意凝神地这么来问答，佛伸手或者就令他悟到：“哦，在这个见性上了！”但是他也没有明白，辜负佛的一番心。
那么佛又要叫他由闻性上悟道，所以就先闹了一声：“咄！”就是叫他听到这个声音能开悟的。殊不知这阿难沉迷太久了，只知道多闻而忽定力，所以佛老婆心切、悲心切切这么样来教化他，他也不懂。所以佛又说：“阿难！此非汝心！”下边又给他下了一个注解，说：“这不是你的心。”
那么先在“咄”字这个地方，佛就好像很严厉的样子。严厉完了，看看阿难也没有领会到这个道理，于是就又说：“阿难哪！”
你若揣测佛当时的情形，这声“阿难哪”，就没有那么大声了。怎么没有那么大声了呢？他说：“阿难哪！”就好像哄小孩子似的，说：“这不是你的心哪！”这是先以威德的声音喝他，然后又用慈悲心来摄受他。
阿难矍然，避座合掌，起立白佛：此非我心，当名何等？
阿难矍然，避座合掌，起立白佛：这个时候，阿难也火气起来了，即刻就站起来，又合起掌来，对佛就说了。“矍然”，就是很惊惧的样子；“避座”，就离开他的座位，不在那儿坐着了。
和佛讲话，若坐那地方，未免不恭敬。本来“避座”已经是起立了，他若不起来，怎么能避座呢？“起立”这两个字，我说是多出来的，“合掌白佛”就可以了；不过以前的人加这么两个字，也就随他去了！我们知道这个意思就得了，不要一定说古人不对的。
此非我心，当名何等：这个不是我心，那么应当给它起个什么名字呢？阿难觉得，啊！他突然间就没有心了，这还得了！于是他也就发毛了，矍然起立来问佛了。
佛告阿难：此是前尘虚妄相想，惑汝真性。由汝无始，至于今生，认贼为子，失汝元常，故受轮转。
这一段经文，不单讲出阿难的毛病来，也把你、我现在所有人的毛病都给讲出来了。每一个人都应该知道，我们由无始劫以来，都是认贼作子，所以就把本性埋没而不显现。
佛告阿难：佛告诉阿难：“阿难哪！你不要着急！阿难哪！你不要发慌！你问这个叫什么名字，不是吗？我现在详详细细地告诉你。”
此是前尘虚妄相想，惑汝真性：这个就是缘着前尘这种虚妄相，所起的分别妄想；你那个常住的真心，就被前尘这个影事、影尘所迷惑住了。你这一“想”，这就落于分别的一种尘影里边了；这真心，是在尘影要起以前的事情。
你用这个推求的心，这不是你的自性，不是你的真心，而是一种分别妄想；不过它是前尘，稍微细一点，没有那么显著，这是虚妄相，是假的。你再加上一个“想”字，就是“想”的虚妄相，它能迷惑你的真性。“惑”，当迷惑讲，不是疑惑。
为什么它能迷惑你的真性呢？由汝无始，至于今生，认贼为子，失汝元常：从你无始到现在，你就认这个前尘虚妄相（你想这种虚妄相）做儿子，就把你本有的家珍都失去了，失去你原来常住不变的那种真心了。这个“失去”，并不是真失去，是“好像失了”；就和前文那个“遗”字，是一样的。
故受轮转：因为你不知道你本有的家珍，本有的家珍你不知道用了，所以就头出头没，轮回生死，被轮回来支配，被轮回来转，而没有能超出轮回去。
因为这样，你今生又来生、来生再来生，这么轮来轮去的，轮得忽高忽低、忽上忽下，有的时候就升天了，有的时候又入地了。有这么几句话说：
出马腹 入牛胎 阎王殿前几度回
始从帝释殿前过 又到阎君锅里来
“出马腹，入牛胎，阎王殿前几度回”，有的时候做马去了，有的时候又做牛去了，有的时候又在阎罗王殿前来来回回，也不知多少次了？“始从帝释殿前过，又到阎君锅里来”，才刚刚生到天界去，天福享尽了的时候，又堕落到地狱，要用油锅来炸。
好像我讲的那个孙陀罗难陀，说是将来他修行升天，五百天女服侍他，他高兴得不得了，这叫“始从帝释殿前过”。可是这个轮回，你一不小心，就走错路了。
一旦堕落到地狱，那时候就很不容易回来的。你看，轮回路险哪！所以我们现在得到人身，赶快猛醒，赶快觉悟吧！不要再像阿难认贼作子了！
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《大佛顶首楞严经浅释》68
佛言：汝何所见？
阿难言：我见如来举臂屈指，为光明拳，耀我心目。
佛言：汝将谁见？
阿难言：我与大众，同将眼见。
佛告阿难：汝今答我，如来屈指，为光明拳，耀汝心目。汝目可见，以何为心，当我拳耀？
佛言：汝何所见：佛又说了话了，说什么呢？“你看见什么了？”阿难言：我见如来举臂屈指，为光明拳，耀我心目：阿难说：“我看见世尊您把您的臂举起来，您屈您这个五轮指。您的拳放光，那光照得我眼睛几乎都睁不开了，心里也照到了。”
佛言：汝将谁见：佛又问：“你用什么看见的？”阿难言：我与大众，同将眼见：阿难就说：“我和大众用眼睛来看见的。”他不说他自己，他说“我与大众”，他又把旁人都搬出来。
这也就好像打官司拉证人似的，说：“你看，谁都给我作证，我没偷东西啊！”把他朋友、亲戚都拉出来了。现在阿难也恐怕说自己见着，或者有人没有见着呢，所以他现在下了一个总评，说是我和现在法会大众，一起都用眼睛看见的。现在他前后的辞句就自相矛盾了。
佛告阿难：汝今答我，如来屈指，为光明拳，耀汝心目。汝目可见，以何为心，当我拳耀：佛说：“好！你用眼睛来看见的。我再问你！你现在答覆我，如来我屈五轮指，做这么一个光明拳，它照耀着你的心和眼睛。不错！你的眼睛可以看得见，那你以什么做你的心，对着我这个拳，来照耀你的心呢？”
这又追进了一步：“你以什么为心？”你看阿难怎么样说？
阿难言：如来现今征心所在，而我以心推穷寻逐，即能推者，我将为心。
阿难言：阿难就说了，如来现今征心所在：“征”，就是征问。如来世尊现在征问我心的所在，问我心在什么地方？
而我以心推穷寻逐：我现在以我这个心把道理去推求到极点。“而”字，是承上启下；由上边这个意思，又接到下边的意思，这叫承上启下。
因为上面的意思还没有说完，所以就接着向下说，用一个“而”字。“推”，是推求，就是找这个心；“穷”，是穷尽了、没有了，就是把这个道理穷尽了。“寻”，找寻；“逐”，是追逐。
我找我这个心，找来找去，即能推者，我将为心：“者”，就是这个心。我能推，这是有个心哪！就是我现在能推求的这个心，我将可以用它来做我的心吧？这大约就是我的心吧？“将”，是将要，就是还没有决定的词。
佛言：咄！阿难！此非汝心！
阿难说得理直气壮，以为这回可找着心了，殊不知道就被佛骂了。佛言：咄：“咄”，这是闹人（编按：广东方言，骂的意思）的一个口气。
佛不是曾经闹阿那律说“咄咄胡为寐”？说两个“咄”字。这就是佛闹人的语气，是责怪之词，这里就是“你说得不对了”！那么佛也不讲什么不对，就“咄”，这么闹了一声。
阿难！此非汝心：咄完了，叫一声：“阿难！这个不是你的心哪！你怎么将这个认为你的心了？”这个不是啊！这么闹他。
佛为什么要闹阿难？因为他说得大错而特错。以前他认这个识心，已经错了，现在还是没有明白。佛竖起拳来，要令他以见性来明白他的自性──常住真心性净明体。
阿难因为迷昧太久了，也不明白，也不懂这是个见性。他说能看的是眼睛和心，那么佛应他，说：“好，能看的是眼睛！那么你以什么做你的心，当我拳耀？”阿难又说他能追求道理的，这就是他的心。这还是那个识心！所以佛又要以声音令他开悟。
有的时候，人或者看见什么，你心专一到极点了──因为佛现在和阿难问答，他很注意凝神地这么来问答，佛伸手或者就令他悟到：“哦，在这个见性上了！”但是他也没有明白，辜负佛的一番心。
那么佛又要叫他由闻性上悟道，所以就先闹了一声：“咄！”就是叫他听到这个声音能开悟的。殊不知这阿难沉迷太久了，只知道多闻而忽定力，所以佛老婆心切、悲心切切这么样来教化他，他也不懂。所以佛又说：“阿难！此非汝心！”下边又给他下了一个注解，说：“这不是你的心。”
那么先在“咄”字这个地方，佛就好像很严厉的样子。严厉完了，看看阿难也没有领会到这个道理，于是就又说：“阿难哪！”
你若揣测佛当时的情形，这声“阿难哪”，就没有那么大声了。怎么没有那么大声了呢？他说：“阿难哪！”就好像哄小孩子似的，说：“这不是你的心哪！”这是先以威德的声音喝他，然后又用慈悲心来摄受他。
阿难矍然，避座合掌，起立白佛：此非我心，当名何等？
阿难矍然，避座合掌，起立白佛：这个时候，阿难也火气起来了，即刻就站起来，又合起掌来，对佛就说了。“矍然”，就是很惊惧的样子；“避座”，就离开他的座位，不在那儿坐着了。
和佛讲话，若坐那地方，未免不恭敬。本来“避座”已经是起立了，他若不起来，怎么能避座呢？“起立”这两个字，我说是多出来的，“合掌白佛”就可以了；不过以前的人加这么两个字，也就随他去了！我们知道这个意思就得了，不要一定说古人不对的。
此非我心，当名何等：这个不是我心，那么应当给它起个什么名字呢？阿难觉得，啊！他突然间就没有心了，这还得了！于是他也就发毛了，矍然起立来问佛了。
佛告阿难：此是前尘虚妄相想，惑汝真性。由汝无始，至于今生，认贼为子，失汝元常，故受轮转。
这一段经文，不单讲出阿难的毛病来，也把你、我现在所有人的毛病都给讲出来了。每一个人都应该知道，我们由无始劫以来，都是认贼作子，所以就把本性埋没而不显现。
佛告阿难：佛告诉阿难：“阿难哪！你不要着急！阿难哪！你不要发慌！你问这个叫什么名字，不是吗？我现在详详细细地告诉你。”
此是前尘虚妄相想，惑汝真性：这个就是缘着前尘这种虚妄相，所起的分别妄想；你那个常住的真心，就被前尘这个影事、影尘所迷惑住了。你这一“想”，这就落于分别的一种尘影里边了；这真心，是在尘影要起以前的事情。
你用这个推求的心，这不是你的自性，不是你的真心，而是一种分别妄想；不过它是前尘，稍微细一点，没有那么显著，这是虚妄相，是假的。你再加上一个“想”字，就是“想”的虚妄相，它能迷惑你的真性。“惑”，当迷惑讲，不是疑惑。
为什么它能迷惑你的真性呢？由汝无始，至于今生，认贼为子，失汝元常：从你无始到现在，你就认这个前尘虚妄相（你想这种虚妄相）做儿子，就把你本有的家珍都失去了，失去你原来常住不变的那种真心了。这个“失去”，并不是真失去，是“好像失了”；就和前文那个“遗”字，是一样的。
故受轮转：因为你不知道你本有的家珍，本有的家珍你不知道用了，所以就头出头没，轮回生死，被轮回来支配，被轮回来转，而没有能超出轮回去。
因为这样，你今生又来生、来生再来生，这么轮来轮去的，轮得忽高忽低、忽上忽下，有的时候就升天了，有的时候又入地了。有这么几句话说：
出马腹 入牛胎 阎王殿前几度回
始从帝释殿前过 又到阎君锅里来
“出马腹，入牛胎，阎王殿前几度回”，有的时候做马去了，有的时候又做牛去了，有的时候又在阎罗王殿前来来回回，也不知多少次了？“始从帝释殿前过，又到阎君锅里来”，才刚刚生到天界去，天福享尽了的时候，又堕落到地狱，要用油锅来炸。
好像我讲的那个孙陀罗难陀，说是将来他修行升天，五百天女服侍他，他高兴得不得了，这叫“始从帝释殿前过”。可是这个轮回，你一不小心，就走错路了。
一旦堕落到地狱，那时候就很不容易回来的。你看，轮回路险哪！所以我们现在得到人身，赶快猛醒，赶快觉悟吧！不要再像阿难认贼作子了！
阿弥陀佛
是什么意思？
常念有何威力？
阿弥陀佛是什么意思？
我们在生活中经常会见到那些信佛的人，她们把 “ 阿弥陀佛 ” 放在嘴边，
若是到了一些寺庙或者碰到一些僧人，更是能经常听到这句 “ 阿弥陀佛 ”。
我们平时遇到点事情或者祈愿前后，都会加一句 “ 阿弥陀佛 ” ，最初这句话对大多数人来讲，可谓是佛家的代名词。
那么，我们天天这么念，有没有人想过 “ 阿弥陀佛 ” 究竟是什么意思呢？
或许很多信佛的人也不知道吧？
“ 阿弥陀佛 ”，佛教术语，是西方极乐世界导师的名号；
“ 阿 ”是“ 无 ”的意思，
“ 弥陀 ”是“ 量 ”的意思，
“ 佛 ”是“ 觉 ”的意思，
翻译过来就是“ 无量觉 ”的意思。
“ 无量觉 ” 就是无所不知、无所不觉，这个内容特别深广；
这一句阿弥陀佛是整个佛法的总纲领、总原则。
所以，佛教导我们念这一句佛号，就是将世尊四十九年所说的一切法都念到了，一句也没有漏掉，在佛法里可以说是大总持法门。
我们受持这一个总纲领、总原则，发愿求生极乐世界，亲近阿弥陀佛，一定能成就，一定能得生。
在佛家看来，“ 阿弥陀佛 ”四句话有无限的能量与功德。
佛家有一句话：“ 少说一句话，多念一声佛 ”，
佛家子弟觉得说话都没那么重要，念佛号还更重要，
这是因为他们认为念 “ 阿弥陀佛 ” 可以帮助我们与佛直接交流，
可以让我们更快地悟道成佛，清静身心，功德满满。
常念阿弥陀佛的威力
《佛说阿弥陀佛根本秘密神咒经》言：
阿弥陀佛名号，具足无量无边、不可思议、甚深秘密、殊胜微妙、无上功德。
所以者何？
「 阿弥陀 」佛三字中，有十方三世一切诸佛，一切诸菩萨、声闻、阿罗汉，一切诸经、陀罗尼神咒、无量行法。
是故，彼佛名号，即是为无上真实至极大乘之法，即是为无上殊胜清净了义妙行，即是为无上最胜微妙陀罗尼。
而说偈曰：阿字十方三世佛，弥字一切诸菩萨，陀字八万诸圣教，三字之中是具足。
舍利弗，若有众生，闻说阿弥陀佛不可思议功德，欢喜踊跃，至心称念，深信不懈，于现在身，受无比乐。
或转贫贱，获得富贵。
或得果免宿业所追病患之苦。
或转短命，得寿延长。
或怨家变无恨。
得子孙繁荣，身心安乐，如意满足。
如是功德，不可称计。
《增一阿含经》言：
四事供养阎浮提一切众生，若有称佛名号，如构牛乳倾，功德过上，不可思议。
（ 注：四事是指衣服、饮食、卧具、医药。）
《大智度论》云：
譬如有人，初生堕地，即能一日行千里，足一千年，满中七宝，奉施于佛；
不如有人，于后恶世，一声称念，阿弥陀佛，其福胜彼。
《大悲经》言：
一称佛名，以是善根，入涅槃界，不可穷尽。
《观经》言：
“ 诸佛如来是法界身，遍入一切众生心想中。
是故汝等心想佛时，是心即是三十二相八十随形好。
是心作佛，是心是佛。
诸佛正遍知海从心想生 ”。
《涅槃经》言：
佛告大王：假令开大库藏，一月之中，布施一切众生，所得功德，不如有人称佛一口，功德过前，不可较量。
《赞念佛 楞伽经》云：
“ 十万诸刹土，众生菩萨中所有法报佛，化身及变化，皆从无量寿极乐界中出 ”。
《般舟三昧经》说云：
佛言：若人专行此念弥陀三昧者：
常得一切诸天及四天大王、龙神八部，随逐影护，爱乐相见；
永无诸恶鬼神、灾障厄难，横加恼乱。
《华严经》十六卷云：
“ 宁受地狱苦，得闻诸佛名。
不受无量乐，而不闻佛名。
所以在往昔，无数劫受苦，流转生死中，不闻佛名故。”
“ 闻佛名生信，则是世间塔 ”。
《宝积经》云：
“ 如是称念南无佛者，语业不空，如是语业，名执火炬，能烧烦恼。
若复有人得闻如来及佛名号，离诸黑喑，与彼众生为涅磐因 ” 。
佛陀诚言，念佛之妙！
《观佛三昧经》云：
“ 父王白佛：佛地果德，真如实相，第一义空，何因不谴弟子行之？
佛告父王：诸佛果德有无量深妙境界，神通解脱，非是凡夫所行境界，故劝父王行念佛三昧。
父王白佛：念佛功德其状如何？
佛告父王：如伊兰林，方四十由旬，有一颗牛头旃檀，虽有根芽，犹未出土，其伊兰林唯臭无香。
若有啖其华果，发狂而死。
后时旃檀根芽渐渐生长，才欲成树，香气昌盛，遂改变此林，普皆香美，众生见者皆生稀有心。
佛告父王：一切众生在生死中，念佛之心亦复如是。
但能系念不止，定生佛前，一得往生，即能改变一切诸恶，成大慈悲，如彼香树，改伊兰林。
念佛必得护念。
《十往生经》说云：
佛告山海慧菩萨及以阿难：
若有人专念西方阿弥陀佛愿往生者，我从今以去，常使二十五菩萨影护行者，不令恶鬼恶神恼乱行者，日夜常得安稳此即是现生护念增上缘。
因此，
天灾人祸，随时发生，难以预料，令人不安。若常念佛，大事化小，小事化无。
平安免难，念佛一声，罪灭河沙！
礼佛一拜，福增无量！
贫穷念佛，能逢贵人相扶，获得温饱；
病人念佛，能够辅助医药，早日康复。
念佛功德无边，凡欲求子嗣、延寿命、愈疾病、解灾难、取功名、安家宅、谋职业、益资财、化解冤结、超度先亡、只管念佛，无不灵验；
不但自己蒙福，亦使家人受惠。
念佛之人，阿弥陀佛，常住其顶，放大光明，日夜守护，菩萨相随，天神拥护；
现世安稳利乐，临终往生净土。
是什么意思？
常念有何威力？
阿弥陀佛是什么意思？
我们在生活中经常会见到那些信佛的人，她们把 “ 阿弥陀佛 ” 放在嘴边，
若是到了一些寺庙或者碰到一些僧人，更是能经常听到这句 “ 阿弥陀佛 ”。
我们平时遇到点事情或者祈愿前后，都会加一句 “ 阿弥陀佛 ” ，最初这句话对大多数人来讲，可谓是佛家的代名词。
那么，我们天天这么念，有没有人想过 “ 阿弥陀佛 ” 究竟是什么意思呢？
或许很多信佛的人也不知道吧？
“ 阿弥陀佛 ”，佛教术语，是西方极乐世界导师的名号；
“ 阿 ”是“ 无 ”的意思，
“ 弥陀 ”是“ 量 ”的意思，
“ 佛 ”是“ 觉 ”的意思，
翻译过来就是“ 无量觉 ”的意思。
“ 无量觉 ” 就是无所不知、无所不觉，这个内容特别深广；
这一句阿弥陀佛是整个佛法的总纲领、总原则。
所以，佛教导我们念这一句佛号，就是将世尊四十九年所说的一切法都念到了，一句也没有漏掉，在佛法里可以说是大总持法门。
我们受持这一个总纲领、总原则，发愿求生极乐世界，亲近阿弥陀佛，一定能成就，一定能得生。
在佛家看来，“ 阿弥陀佛 ”四句话有无限的能量与功德。
佛家有一句话：“ 少说一句话，多念一声佛 ”，
佛家子弟觉得说话都没那么重要，念佛号还更重要，
这是因为他们认为念 “ 阿弥陀佛 ” 可以帮助我们与佛直接交流，
可以让我们更快地悟道成佛，清静身心，功德满满。
常念阿弥陀佛的威力
《佛说阿弥陀佛根本秘密神咒经》言：
阿弥陀佛名号，具足无量无边、不可思议、甚深秘密、殊胜微妙、无上功德。
所以者何？
「 阿弥陀 」佛三字中，有十方三世一切诸佛，一切诸菩萨、声闻、阿罗汉，一切诸经、陀罗尼神咒、无量行法。
是故，彼佛名号，即是为无上真实至极大乘之法，即是为无上殊胜清净了义妙行，即是为无上最胜微妙陀罗尼。
而说偈曰：阿字十方三世佛，弥字一切诸菩萨，陀字八万诸圣教，三字之中是具足。
舍利弗，若有众生，闻说阿弥陀佛不可思议功德，欢喜踊跃，至心称念，深信不懈，于现在身，受无比乐。
或转贫贱，获得富贵。
或得果免宿业所追病患之苦。
或转短命，得寿延长。
或怨家变无恨。
得子孙繁荣，身心安乐，如意满足。
如是功德，不可称计。
《增一阿含经》言：
四事供养阎浮提一切众生，若有称佛名号，如构牛乳倾，功德过上，不可思议。
（ 注：四事是指衣服、饮食、卧具、医药。）
《大智度论》云：
譬如有人，初生堕地，即能一日行千里，足一千年，满中七宝，奉施于佛；
不如有人，于后恶世，一声称念，阿弥陀佛，其福胜彼。
《大悲经》言：
一称佛名，以是善根，入涅槃界，不可穷尽。
《观经》言：
“ 诸佛如来是法界身，遍入一切众生心想中。
是故汝等心想佛时，是心即是三十二相八十随形好。
是心作佛，是心是佛。
诸佛正遍知海从心想生 ”。
《涅槃经》言：
佛告大王：假令开大库藏，一月之中，布施一切众生，所得功德，不如有人称佛一口，功德过前，不可较量。
《赞念佛 楞伽经》云：
“ 十万诸刹土，众生菩萨中所有法报佛，化身及变化，皆从无量寿极乐界中出 ”。
《般舟三昧经》说云：
佛言：若人专行此念弥陀三昧者：
常得一切诸天及四天大王、龙神八部，随逐影护，爱乐相见；
永无诸恶鬼神、灾障厄难，横加恼乱。
《华严经》十六卷云：
“ 宁受地狱苦，得闻诸佛名。
不受无量乐，而不闻佛名。
所以在往昔，无数劫受苦，流转生死中，不闻佛名故。”
“ 闻佛名生信，则是世间塔 ”。
《宝积经》云：
“ 如是称念南无佛者，语业不空，如是语业，名执火炬，能烧烦恼。
若复有人得闻如来及佛名号，离诸黑喑，与彼众生为涅磐因 ” 。
佛陀诚言，念佛之妙！
《观佛三昧经》云：
“ 父王白佛：佛地果德，真如实相，第一义空，何因不谴弟子行之？
佛告父王：诸佛果德有无量深妙境界，神通解脱，非是凡夫所行境界，故劝父王行念佛三昧。
父王白佛：念佛功德其状如何？
佛告父王：如伊兰林，方四十由旬，有一颗牛头旃檀，虽有根芽，犹未出土，其伊兰林唯臭无香。
若有啖其华果，发狂而死。
后时旃檀根芽渐渐生长，才欲成树，香气昌盛，遂改变此林，普皆香美，众生见者皆生稀有心。
佛告父王：一切众生在生死中，念佛之心亦复如是。
但能系念不止，定生佛前，一得往生，即能改变一切诸恶，成大慈悲，如彼香树，改伊兰林。
念佛必得护念。
《十往生经》说云：
佛告山海慧菩萨及以阿难：
若有人专念西方阿弥陀佛愿往生者，我从今以去，常使二十五菩萨影护行者，不令恶鬼恶神恼乱行者，日夜常得安稳此即是现生护念增上缘。
因此，
天灾人祸，随时发生，难以预料，令人不安。若常念佛，大事化小，小事化无。
平安免难，念佛一声，罪灭河沙！
礼佛一拜，福增无量！
贫穷念佛，能逢贵人相扶，获得温饱；
病人念佛，能够辅助医药，早日康复。
念佛功德无边，凡欲求子嗣、延寿命、愈疾病、解灾难、取功名、安家宅、谋职业、益资财、化解冤结、超度先亡、只管念佛，无不灵验；
不但自己蒙福，亦使家人受惠。
念佛之人，阿弥陀佛，常住其顶，放大光明，日夜守护，菩萨相随，天神拥护；
现世安稳利乐，临终往生净土。
华严经译文《白话大方广佛华严经》善财童子五十三参华严经 入法界品 成佛之路 （续三）
这普眼解脱门，简直是深广无边。我用了千二百年的时间，受持、读诵、忆念、观察，但也没有究尽。明白点说：在性空的见地上，圆摄一切，就是资以为生的事业，也不离佛法。总之，众生无边，众生的根性好尚无边，适应而融摄他们的佛法，自然也是无边。」
「哦!这不怕邪正杂乱吗?像支那的孔、墨、老、庄，印度的婆罗门，或者数论、胜论，如果佛法去适应它、融摄它，广大是广大了，可不免有点不纯粹」。
「善财!你所忧虑的是对的。但这是神化了的俗人所能了解的吗?这像小孩不肯吃药，把药和在糖果里一样。既然是适应根性的，自然要分别个根本与枝末，常轨与变例：自然要从形式的底里，把握它的真义。庸俗的佛教者，不但在支那是多少儒道化的，印度是尤其神化。如能立足在悲慧的大本上，为实而行方便，那不但印度与支那，就是欧风、美雨，也未尝不光华灿烂，庄严着法界的一角」。
「这样，大师的佛法，是不限于佛说的了」。
「没有的事。什么是佛说?不违反佛教真义的一切微妙善语，无不是佛法。所以本人每天的工作，是把从佛领受来的无量法门，一一的深入它;凡是与某一法门相顺的，就把它摄取过来，加以分门别类的研究。不尽不实的，删修它，使成为明净的佛法。演绎引申它的真义，在适应根性的要求下，不断的推陈出新。
善财!我不但做这体会阐发的工作，并且每天为人演说，显示它的真义，使它发扬光大起来。常常与人辩论，成立佛法的正义。因此，世间众生来我这里问法的，我都能适应他，引导他深入普眼法门「善财!你今天来了，该不会空费草鞋钱吗」!
「大师的开示，我是依教奉行的。不离见佛与多闻正法，我总算明白了。但关于入众无碍，还请你慈悲开示」!
海云比丘摆手说：「不行!我只能宣说我所了解的。入众，这实在是个难题，让我想想看。有了，离此地六十由旬的南方海岸国，善住比丘在那边弘法，他倒是难入而能入的。请吧!你还是向他参访去」!
善财站起来告辞，海云比丘一直送下楼来，目送这位青年参访者的向前迈进。
4、入众无碍
善财走了约合千二百华里的远道，才到了海岸国。在路上，专心忆念海云大师的开示，作普遍而深刻的体察。起初，打听海岸国的路向，一般人都说不知道。好容易问着一位青年，才知海岸国就是楞伽(难往难入)道头，是海舶来往愣伽的渡头。
楞伽，是现在的锡兰。在当时，远隔风涛万顷的海洋，说它难往难入，倒也并非过甚其辞。自从善住比丘到这里来弘扬大法，引导众生渡过深广莫测的苦海，同登彼岸。大众感戴他的恩德，特地改名为海岸国。这是新近的事，难怪老前辈有些茫然了。
善财到了海岸国，逢人便问善住比丘的住处，大家都说：「大师是无所住的」。善财想：大概善住大师是没有固定住址的，「水边林下，随遇而安」。一天晚上，空中忽然光明普照。善财抬头一看，只见一位仪态万方的比丘，在虚空中来往经行。多少天、龙、夜叉们，围绕他，供养赞叹他。这不是善住比丘是谁?
善财一眼看透了善住境界，不觉欢喜合掌的赞叹：「善哉!善哉!佛子是应该住于无住的，这真是菩萨清凉月，常游毕竟空了」!
他又向善住比丘说：「大师!我是善财，我是发了菩提心而想进修菩萨行的。海云大师叫我来这里，敬请大师的慈训。大师!菩萨要怎样，才能不离三宝?不离大愿久行去利济众生?像净化世界，圆见佛陀，不住生死而愿意为众生受生死，这要怎样才能做到」?
善住比丘在空中，望着善财说：「是的，你是善财。你不是窥见了善住境界吗?可惜你只得一半，不然你的疑问是多余了。你看我!三千威仪，八万细行，一语一默，一动一静，一来一去，一行一止，什么都如法如律。你该知道，唯有清净律仪，才能与大众无碍相处，教化利济他们」。
善财说：「那么，大师!声闻行者的戒律，该是入众无碍的不二门了」。
「这倒也不见得。他们只是拘泥小节，不能体大思精，不能深入缘起的空性，所以触处成碍。他们的大众无碍，只限于出家僧团，不能与一切众生打成一片。不能适应时空的演变，不能下顺众生，是一碍。不能心无所住，不是着在涅盘上，就是在违顺忧喜中过活，不能上契正法，又是一碍。
障碍重重，那里说得上清净无碍?你看我，来往经行，一切都不离性空。你没听说过吗?以无所得，得无所碍。我在律仪门中彻见性空，所以得到了究竟无碍解脱门。不但洞见性空，于心无碍;更能知一切众生，与一切众生无碍。无碍的慧光，能知一切众生的心行;知他们的死生;知他们过去的经历，未来的前途，现在的事业;知他们的语言差别;知他们的根性。我能无碍的知道他，所以能无碍的适应他。应答辨的答辨，应教化的教化，应到那里去的就去那里，从没有不合时机的。应作的就作，应止的就止，做到自他无碍，佛法常住，这不是无住中住立一切吗?
这普眼解脱门，简直是深广无边。我用了千二百年的时间，受持、读诵、忆念、观察，但也没有究尽。明白点说：在性空的见地上，圆摄一切，就是资以为生的事业，也不离佛法。总之，众生无边，众生的根性好尚无边，适应而融摄他们的佛法，自然也是无边。」
「哦!这不怕邪正杂乱吗?像支那的孔、墨、老、庄，印度的婆罗门，或者数论、胜论，如果佛法去适应它、融摄它，广大是广大了，可不免有点不纯粹」。
「善财!你所忧虑的是对的。但这是神化了的俗人所能了解的吗?这像小孩不肯吃药，把药和在糖果里一样。既然是适应根性的，自然要分别个根本与枝末，常轨与变例：自然要从形式的底里，把握它的真义。庸俗的佛教者，不但在支那是多少儒道化的，印度是尤其神化。如能立足在悲慧的大本上，为实而行方便，那不但印度与支那，就是欧风、美雨，也未尝不光华灿烂，庄严着法界的一角」。
「这样，大师的佛法，是不限于佛说的了」。
「没有的事。什么是佛说?不违反佛教真义的一切微妙善语，无不是佛法。所以本人每天的工作，是把从佛领受来的无量法门，一一的深入它;凡是与某一法门相顺的，就把它摄取过来，加以分门别类的研究。不尽不实的，删修它，使成为明净的佛法。演绎引申它的真义，在适应根性的要求下，不断的推陈出新。
善财!我不但做这体会阐发的工作，并且每天为人演说，显示它的真义，使它发扬光大起来。常常与人辩论，成立佛法的正义。因此，世间众生来我这里问法的，我都能适应他，引导他深入普眼法门「善财!你今天来了，该不会空费草鞋钱吗」!
「大师的开示，我是依教奉行的。不离见佛与多闻正法，我总算明白了。但关于入众无碍，还请你慈悲开示」!
海云比丘摆手说：「不行!我只能宣说我所了解的。入众，这实在是个难题，让我想想看。有了，离此地六十由旬的南方海岸国，善住比丘在那边弘法，他倒是难入而能入的。请吧!你还是向他参访去」!
善财站起来告辞，海云比丘一直送下楼来，目送这位青年参访者的向前迈进。
4、入众无碍
善财走了约合千二百华里的远道，才到了海岸国。在路上，专心忆念海云大师的开示，作普遍而深刻的体察。起初，打听海岸国的路向，一般人都说不知道。好容易问着一位青年，才知海岸国就是楞伽(难往难入)道头，是海舶来往愣伽的渡头。
楞伽，是现在的锡兰。在当时，远隔风涛万顷的海洋，说它难往难入，倒也并非过甚其辞。自从善住比丘到这里来弘扬大法，引导众生渡过深广莫测的苦海，同登彼岸。大众感戴他的恩德，特地改名为海岸国。这是新近的事，难怪老前辈有些茫然了。
善财到了海岸国，逢人便问善住比丘的住处，大家都说：「大师是无所住的」。善财想：大概善住大师是没有固定住址的，「水边林下，随遇而安」。一天晚上，空中忽然光明普照。善财抬头一看，只见一位仪态万方的比丘，在虚空中来往经行。多少天、龙、夜叉们，围绕他，供养赞叹他。这不是善住比丘是谁?
善财一眼看透了善住境界，不觉欢喜合掌的赞叹：「善哉!善哉!佛子是应该住于无住的，这真是菩萨清凉月，常游毕竟空了」!
他又向善住比丘说：「大师!我是善财，我是发了菩提心而想进修菩萨行的。海云大师叫我来这里，敬请大师的慈训。大师!菩萨要怎样，才能不离三宝?不离大愿久行去利济众生?像净化世界，圆见佛陀，不住生死而愿意为众生受生死，这要怎样才能做到」?
善住比丘在空中，望着善财说：「是的，你是善财。你不是窥见了善住境界吗?可惜你只得一半，不然你的疑问是多余了。你看我!三千威仪，八万细行，一语一默，一动一静，一来一去，一行一止，什么都如法如律。你该知道，唯有清净律仪，才能与大众无碍相处，教化利济他们」。
善财说：「那么，大师!声闻行者的戒律，该是入众无碍的不二门了」。
「这倒也不见得。他们只是拘泥小节，不能体大思精，不能深入缘起的空性，所以触处成碍。他们的大众无碍，只限于出家僧团，不能与一切众生打成一片。不能适应时空的演变，不能下顺众生，是一碍。不能心无所住，不是着在涅盘上，就是在违顺忧喜中过活，不能上契正法，又是一碍。
障碍重重，那里说得上清净无碍?你看我，来往经行，一切都不离性空。你没听说过吗?以无所得，得无所碍。我在律仪门中彻见性空，所以得到了究竟无碍解脱门。不但洞见性空，于心无碍;更能知一切众生，与一切众生无碍。无碍的慧光，能知一切众生的心行;知他们的死生;知他们过去的经历，未来的前途，现在的事业;知他们的语言差别;知他们的根性。我能无碍的知道他，所以能无碍的适应他。应答辨的答辨，应教化的教化，应到那里去的就去那里，从没有不合时机的。应作的就作，应止的就止，做到自他无碍，佛法常住，这不是无住中住立一切吗?
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