为什么积阴德可逆天改命？
何为阴德？
经常有很多信众会问什么是阴德，积阴德究竟是什么意思呢？
早在汉代的道教经典《淮南子·人间训》就有：“有阴德者必有阳报，有阴行者必有昭名。”
积阴德是道教天道承负思想的一种表现形式，广积阴德必将得到神灵的赐福。
阴德，是指不被人知道，不是为了自己而做的善事，就是你做了善事好事别人不知道，就叫阴德。
对于阴德，民间称之为阴骘，道教劝善书中就有《文昌帝君阴骘文》。无论人们做好事或坏事，都会报应在自己和亲属身上的，正是近在己身，远在儿孙。
在《易经》中有说：积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃、善不积，不足以成名；恶不积，不足以灭身。
多做好事，而不沽名钓誉，才是阴德。
阴德与阳德
善行，都是积善。若复精而言之。则善有真有假。有端有曲。有阴有阳。有是有非。有偏有正。有半有满。有大有小。有难有易。皆当深辨。为善而不穷理。则自谓行持。岂知造孽。枉费苦心。无益也。
德有阳德与阴德之分。
何谓阴阳？凡为善而人知之，则为阳善；为善而人不知，则为阴德。
阴德是隐藏的德行，与阳善的公开行善是相反的。
在阴德的阐述中，佛教以因果业力解释，而道教则用承负解说，二者之间虽有差异，但劝人向善的动机总是一致的。
修善最重要的是出于真诚而无所求，这是真善。
阴德就是无所求的成就好事；阴德就是面对他人的冷漠、奚落、歧视，心不罣碍；阴德就如《赵氏孤儿》里舍身救赵武的公孙杵臼，以及牺牲亲生儿子的程婴，他们扶忠除奸不求回馈的阴德，令人称扬。
古人的“怜蛾不点灯，为鼠常留饭”是积阴德；分粥赈饥是积阴德；筑桥铺路、凿井引水、点灯施茶、捐棺义葬、急难救助是积阴德；功成不居、不称己善、不扬人过更是阴德；见人危急，勇于搭救；甚至随手捡起地上垃圾，使人不致滑倒，也是阴德；乃至于给人喜悦的面容，令郁闷者一笑解千愁；在自己的工作岗位上发心、用心，让领导者安心、同事们欢心，都是积阴德。
积阴德是“给人”，但不为人所知，是“为人”但不为人所明，阴德就如播种，只要播土下种，就不怕将来没有收成的机会。
积阴德的五种福报
1
远离魔障
《悟真篇》中说：“若非积行修阴德、动有群魔作障缘。道光曰：魔障在彼，修持在我。阴德既宏，灵丹可冀。”
如果人想修道，但是缺少阴德，一修就会有群魔阻道，而有阴德深厚，就金丹有望。
2
贵人相助
《唐太古妙应孙真人福寿论》中说：“人若奉阴德而不欺者，圣人知之，贤人护之，天乃爱之，人以悦之，鬼神敬之，居其富而不失其富，居其贵而不失其贵，祸不及也，寿不折矣，攻劫之患去矣，水火之灾除矣，必可保生全天寿矣。”
如果你想保持你的富贵，或者是你想过的好一些，则需要积累阴德，这样才能得贵人相助，得上天帮忙。
3
子孙昌荣，远离恶道
《吕祖全书》中说：“为善事者，必享福报;积阴德者，子孙荣昌。不殄天物，不肆盗淫，不毁正教，善事也。救死扶伤，急人患难，无纵隐，贼阴德也。不作善事，不积阴德，则恶道无所不入矣!”
阴德深厚，子孙才能昌盛，而积累阴德的方法有不殄天物，不肆盗淫，不毁正教，救死扶伤，急人患难。如做人无恻隐之心则毁伤阴德，这时恶道就会接近你。
4
降服恶鬼
《真仙真指语录》中说：“阴德伏鬼，阳德伏人。”人有阴德鬼邪惧怕!
5
能避祸患
《玄天上帝百字圣号》中说：“君家阴德合天门，岁小淹留祸不侵。”人有阴德自然可以远离祸患，接近福报。
积阴德与积阳德的区别
或许有朋友要问，积阳德行不行？能否也有好效果？
阴德天报之，阳善享世名。名亦福也。名者造物所忌。世之享盛名而实不副者，多有奇祸。人之无过咎而横被恶名者，子孙往往骤发，阴阳之际微矣哉。
阴德是做好事而不为人们所知道，上天会加以赐福；而阳善则是做好事让人们知道，得到群众的称赞而享有盛名。
有人会说，阳善享有名声，得到掌声、恭敬、礼赞、鲜花、媒体上刊登事迹，闪光灯聚集在身上，不是很好的事吗？
这个“名声”，确实也算是一种福报，但是这个“名”，却是老天希望大家能戒除的。为什么呢？
因为“名”也是消耗福报的一种方式，做了善事，宣扬功德、炫耀自己，功德往往被损耗，好像钱花出去钱就没了，你把这个“名气”的福享了，也就等于消耗了部分福报。
所以说阳善只是得到一个形式，这个福报你一用没了，而且这个“名”，老天不喜欢，为什么不喜欢？“世之享盛名而实不副者，多有奇祸”！
人世间享有盛名，但言过其实的，大多会有奇祸。现今社会我们仔细去观察，会发现很多现世报。知名度很高的人，如果他没有实德，往往会遇到意想不到的灾祸。
名誉超过了实际的功德，就有奇祸，为什么呢?因为自己念头不正！都是“求名”的心。努力了半天，就希望别人宣扬一下。做善得祸，就是这么来的。
我们自己好好检查一下，做善求名，我们求名的那个心，是想得到“恰如其分”的那个名，还是“名过其实”的那个名？
“人之无过咎而横被恶名者，子孙往往骤发，阴阳之际微矣哉。”相反，一个人清白无辜，被人恶骂，被人冤枉，看起来委屈，殊不知他无始劫以来的罪障都报掉了，子孙往往很发达。公众号嗣汉天师府，宋朝的大政治家司马光说得再透彻不过了：“积金以遗子孙，子孙未必能守。积书以遗子孙，子孙未必能读，不如积阴德于冥冥之中，以为子孙长久之计。”
所以，阴阳之际很微妙。“阴阳之际”讲的是循环的道理，“福兮祸所伏，祸兮福所倚”，盛极肯定是衰，显耀至极是祸患。
广积阴德，命运必转
阴德，即上德；阳德，即下德。
上德之人，人前背后言行一致，不欺暗室，不愧屋漏，可以“慎独”。下德之人，行善功利心重，斤斤计较，念念不忘，是小善。至于虚情假意行善，做做表面文章的，那就是伪善了，所以《道德经》说：“皆知善之为善，斯不善已。”
许多圣贤先人告诉我们，积阴德、积善果，那永远都是你的，别人是偷不去、抢不走的。
你阴德积得久，积得多了，后面的福报也大，甚至还会福泽你的子孙。所以我们做些好事，最好不要宣扬自已，故意让别人知道的道理就在这里。
阴德不是为了自己而做的善事，这样得的福报才大。积阳德别人知道了，善德不如阴德积得住和留得住。
如果修心、修行不够，或造点小恶，随修随报，到后来好的善果就没有了。
所以只有多积阴德，德才能积得住，也留得住。
俗话说：“人做善行，人做善事，天地良知，必有福报”。所谓的善行善事，指的就是积德。人积德越多，福报也就越大。
《太上感应篇》说："故吉人语善视善行善，一日有三善，三年天必降之福。凶人语恶视恶行恶，一日有三恶，三年天必降之祸"。
一个人命运的好坏，与平常自心的善恶与积德结缘有关。修善积德，就是为自己创造善因善缘、获福灭罪的机会；祸稔恶盈，就是为自己造作恶因恶缘、轮回受苦的因缘。
古训言：“立荣名不如种隐德。”创造好的荣誉、高的地位、不如培植阴德。所以在很多情况下，要改变命运，就看你如何积阴德了。 https://t.cn/z8ANiyx
何为阴德？
经常有很多信众会问什么是阴德，积阴德究竟是什么意思呢？
早在汉代的道教经典《淮南子·人间训》就有：“有阴德者必有阳报，有阴行者必有昭名。”
积阴德是道教天道承负思想的一种表现形式，广积阴德必将得到神灵的赐福。
阴德，是指不被人知道，不是为了自己而做的善事，就是你做了善事好事别人不知道，就叫阴德。
对于阴德，民间称之为阴骘，道教劝善书中就有《文昌帝君阴骘文》。无论人们做好事或坏事，都会报应在自己和亲属身上的，正是近在己身，远在儿孙。
在《易经》中有说：积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃、善不积，不足以成名；恶不积，不足以灭身。
多做好事，而不沽名钓誉，才是阴德。
阴德与阳德
善行，都是积善。若复精而言之。则善有真有假。有端有曲。有阴有阳。有是有非。有偏有正。有半有满。有大有小。有难有易。皆当深辨。为善而不穷理。则自谓行持。岂知造孽。枉费苦心。无益也。
德有阳德与阴德之分。
何谓阴阳？凡为善而人知之，则为阳善；为善而人不知，则为阴德。
阴德是隐藏的德行，与阳善的公开行善是相反的。
在阴德的阐述中，佛教以因果业力解释，而道教则用承负解说，二者之间虽有差异，但劝人向善的动机总是一致的。
修善最重要的是出于真诚而无所求，这是真善。
阴德就是无所求的成就好事；阴德就是面对他人的冷漠、奚落、歧视，心不罣碍；阴德就如《赵氏孤儿》里舍身救赵武的公孙杵臼，以及牺牲亲生儿子的程婴，他们扶忠除奸不求回馈的阴德，令人称扬。
古人的“怜蛾不点灯，为鼠常留饭”是积阴德；分粥赈饥是积阴德；筑桥铺路、凿井引水、点灯施茶、捐棺义葬、急难救助是积阴德；功成不居、不称己善、不扬人过更是阴德；见人危急，勇于搭救；甚至随手捡起地上垃圾，使人不致滑倒，也是阴德；乃至于给人喜悦的面容，令郁闷者一笑解千愁；在自己的工作岗位上发心、用心，让领导者安心、同事们欢心，都是积阴德。
积阴德是“给人”，但不为人所知，是“为人”但不为人所明，阴德就如播种，只要播土下种，就不怕将来没有收成的机会。
积阴德的五种福报
1
远离魔障
《悟真篇》中说：“若非积行修阴德、动有群魔作障缘。道光曰：魔障在彼，修持在我。阴德既宏，灵丹可冀。”
如果人想修道，但是缺少阴德，一修就会有群魔阻道，而有阴德深厚，就金丹有望。
2
贵人相助
《唐太古妙应孙真人福寿论》中说：“人若奉阴德而不欺者，圣人知之，贤人护之，天乃爱之，人以悦之，鬼神敬之，居其富而不失其富，居其贵而不失其贵，祸不及也，寿不折矣，攻劫之患去矣，水火之灾除矣，必可保生全天寿矣。”
如果你想保持你的富贵，或者是你想过的好一些，则需要积累阴德，这样才能得贵人相助，得上天帮忙。
3
子孙昌荣，远离恶道
《吕祖全书》中说：“为善事者，必享福报;积阴德者，子孙荣昌。不殄天物，不肆盗淫，不毁正教，善事也。救死扶伤，急人患难，无纵隐，贼阴德也。不作善事，不积阴德，则恶道无所不入矣!”
阴德深厚，子孙才能昌盛，而积累阴德的方法有不殄天物，不肆盗淫，不毁正教，救死扶伤，急人患难。如做人无恻隐之心则毁伤阴德，这时恶道就会接近你。
4
降服恶鬼
《真仙真指语录》中说：“阴德伏鬼，阳德伏人。”人有阴德鬼邪惧怕!
5
能避祸患
《玄天上帝百字圣号》中说：“君家阴德合天门，岁小淹留祸不侵。”人有阴德自然可以远离祸患，接近福报。
积阴德与积阳德的区别
或许有朋友要问，积阳德行不行？能否也有好效果？
阴德天报之，阳善享世名。名亦福也。名者造物所忌。世之享盛名而实不副者，多有奇祸。人之无过咎而横被恶名者，子孙往往骤发，阴阳之际微矣哉。
阴德是做好事而不为人们所知道，上天会加以赐福；而阳善则是做好事让人们知道，得到群众的称赞而享有盛名。
有人会说，阳善享有名声，得到掌声、恭敬、礼赞、鲜花、媒体上刊登事迹，闪光灯聚集在身上，不是很好的事吗？
这个“名声”，确实也算是一种福报，但是这个“名”，却是老天希望大家能戒除的。为什么呢？
因为“名”也是消耗福报的一种方式，做了善事，宣扬功德、炫耀自己，功德往往被损耗，好像钱花出去钱就没了，你把这个“名气”的福享了，也就等于消耗了部分福报。
所以说阳善只是得到一个形式，这个福报你一用没了，而且这个“名”，老天不喜欢，为什么不喜欢？“世之享盛名而实不副者，多有奇祸”！
人世间享有盛名，但言过其实的，大多会有奇祸。现今社会我们仔细去观察，会发现很多现世报。知名度很高的人，如果他没有实德，往往会遇到意想不到的灾祸。
名誉超过了实际的功德，就有奇祸，为什么呢?因为自己念头不正！都是“求名”的心。努力了半天，就希望别人宣扬一下。做善得祸，就是这么来的。
我们自己好好检查一下，做善求名，我们求名的那个心，是想得到“恰如其分”的那个名，还是“名过其实”的那个名？
“人之无过咎而横被恶名者，子孙往往骤发，阴阳之际微矣哉。”相反，一个人清白无辜，被人恶骂，被人冤枉，看起来委屈，殊不知他无始劫以来的罪障都报掉了，子孙往往很发达。公众号嗣汉天师府，宋朝的大政治家司马光说得再透彻不过了：“积金以遗子孙，子孙未必能守。积书以遗子孙，子孙未必能读，不如积阴德于冥冥之中，以为子孙长久之计。”
所以，阴阳之际很微妙。“阴阳之际”讲的是循环的道理，“福兮祸所伏，祸兮福所倚”，盛极肯定是衰，显耀至极是祸患。
广积阴德，命运必转
阴德，即上德；阳德，即下德。
上德之人，人前背后言行一致，不欺暗室，不愧屋漏，可以“慎独”。下德之人，行善功利心重，斤斤计较，念念不忘，是小善。至于虚情假意行善，做做表面文章的，那就是伪善了，所以《道德经》说：“皆知善之为善，斯不善已。”
许多圣贤先人告诉我们，积阴德、积善果，那永远都是你的，别人是偷不去、抢不走的。
你阴德积得久，积得多了，后面的福报也大，甚至还会福泽你的子孙。所以我们做些好事，最好不要宣扬自已，故意让别人知道的道理就在这里。
阴德不是为了自己而做的善事，这样得的福报才大。积阳德别人知道了，善德不如阴德积得住和留得住。
如果修心、修行不够，或造点小恶，随修随报，到后来好的善果就没有了。
所以只有多积阴德，德才能积得住，也留得住。
俗话说：“人做善行，人做善事，天地良知，必有福报”。所谓的善行善事，指的就是积德。人积德越多，福报也就越大。
《太上感应篇》说："故吉人语善视善行善，一日有三善，三年天必降之福。凶人语恶视恶行恶，一日有三恶，三年天必降之祸"。
一个人命运的好坏，与平常自心的善恶与积德结缘有关。修善积德，就是为自己创造善因善缘、获福灭罪的机会；祸稔恶盈，就是为自己造作恶因恶缘、轮回受苦的因缘。
古训言：“立荣名不如种隐德。”创造好的荣誉、高的地位、不如培植阴德。所以在很多情况下，要改变命运，就看你如何积阴德了。 https://t.cn/z8ANiyx
人生八苦
佛家对人生看的透彻，把人生之苦分了类，谓之“七苦”或者“八苦”。七苦是什么呢？是生苦、老苦、病苦、死苦、爱别离苦、怨憎会苦、求不得苦。八苦呢？就是在七苦后再加一个五阴炽盛苦。
下面，就我俗人的浅见，对人生八苦，仔细述说一番。
生苦。
又可分为受胎之苦，种子之苦，增长之苦，出胎之苦。
如果把人生划分成成孕、出产、成长、衰老、死亡等阶段，那么，生苦是在成孕到呱呱坠地这一段。
首先须知，佛家的“生”苦，并非“漫漫人生”之“生”，而是“出生”之“生”、或“生产”之“生”。
其次，在我看来，此处所谓之“苦”，只是佛家一厢情愿的苦。实际上，此苦算不上是苦。为什么这么说呢？古人谓人之成人，乃“父精母血”所成。母体受孕，所苦者，在母，而不在婴。
母体受胎之后，母亲须受妊娠反应之苦，受行动不便之苦，受临产腹痛之苦，受出胎之苦……“生”之种种苦楚，皆在母身。佛家之谓生苦，言婴不言母，愚以为，有本末倒置之嫌。
第三，佛家对于生苦的理解，似乎全是按成人的臆猜得出的。佛家所谓的出产之前在母腹中的煎熬，均难成理。
另出胎之苦，或许会有。但是，婴孩落草，尚属懵懂，即便有苦，亦难深解，难形之于体，亦不铭之于心。用这种没有记忆、感知模糊不清的“生苦”，来说明人生即苦海，其力度稍嫌薄弱。
故曰生苦，似可略而不计。
老苦。
佛家谓此苦有二：一者增长；二者灭坏。
生苦之中，也有“增长”一说，是说受胎之后在母体内的成长过程。老苦之中，所云增长，其实是衰老的过程。此所谓增长之苦，是指精力渐衰、容华不再、行动不便的苦楚，此苦是与青壮时的对比而产生的。其实是一个自然的过程，故而，若只是对比而觉此苦，亦自寻烦恼。
所谓“灭坏”，和增长相去不远，即“盛去衰来，精神耗减，其命日促，渐至朽坏”，可不论。
病苦。
此苦佛家分之甚当。谓之身病、谓之心病。
佛家对病苦分之虽当，然论之不确。佛家之论身病、心病，将二者生生割离，似乎看不出二者的联系。病有从身而起，行之于心者；亦有自心而发，祸及于身者。凡俗之躯，身心相关，故而未有身心两不相干之理。
病苦为人生一大苦。小病小痛，人且不能受，况不治之恶疾乎？生不能，死不得，日日煎熬，身心俱痛，是苦实实难耐！
所谓心病，佛家谓之苦恼、悲哀，乃事情不顺所由。此或可谓之小苦。
死苦。
所谓死苦，佛家别之为病死和横死。
病死之苦，在于死前的身体疼痛，在于死前的精神恐惧。此自然死亡。
横死指水火、刀兵、马踏、车伤、悬梁、服毒等，所谓“热血煎心”之苦。此非正常死亡。
死之可谓苦，一则在面对死亡的态度，二则在死亡的过程。
如若把生死看的透彻，视死亡为归于本宅，则心不为死所怖，死苦可减。
死亡的过程，无论病死、横死，只要短暂，苦则减少，如若漫长，则确为苦。
爱别离苦。
中国有句常说的话叫“愿天下有情人都成眷属”。可是，从古到今，棒打鸳鸯、劳燕分飞的悲剧从未停止上演过。相爱的人不能在一起，情感上的痛苦是最能让人让人肝肠寸断的。
爱别离，从字面上说，就是深深相爱却生生别离。也就是有缘分产生情感，却无缘分两厢厮守。你要这样的理解也对，只是你把佛家的爱别离缩小了。
佛家之谓“爱别离”，乃是“平常最所亲爱之人，最所好乐之物，倏然乖违离散，不得共处，心神念念恋慕忧戚”，故而云苦。
爱别离，这爱，是大爱，包括亲情之爱，爱情之爱，友情之爱；这爱，可以是人对人的，也可以是人对物的。
爱别离苦中，让人一见而联想到的，自然是相爱又相离的情人之苦。
爱而别离，可以谓之凄美。因为没有完结，没有下文而让人有想象的巨大空间，可以把现实中没有上演的情节用空想、幻想、梦想的形式演绎出来，而且大多数情况下，会朝着圆满的方向去构思。
其实，就爱情而言，爱而别离，未尝不是一件好事。当你在柴米油盐的搅扰中面对人生的时候，许多东西就退居次要位置了。现实，有时候会把美好的物什撕得破烂不堪，现实，也会让人看见那一袭华美的袍上蠕蠕爬行的成堆成行的虱子。你愿意你曾经为之神魂颠倒，你曾经为之茶不思、饭不想，你曾经为之众叛亲离，你曾经为之陪上全部青春的情感在岁月的冲刷、在现实的琐碎中褪色、消失么？
受过爱别离苦的，就把相爱——别离珍藏着，随时翻出，细细品位，慢慢欣赏，莫为之悲，勿因之泣，要知道，没有得到的，永远是最美的。
经得此苦，方可悟得人生。佛家云苦，使众生惧。众生不经此苦，如何参的透人生，如何出离红尘？
怨憎会苦。
常言说得好：“不是冤家不聚首”，可见，冥冥之中，上天已经把一切都安排好了。或许，你觉得这是宿命，但许多时候，现实何尝不是宿命的真实演绎。千百年来，人们一直都在对自己的生命、生活进行着总结。有句话是这么说的，叫做“夫妻是前世的冤家，父子是上辈子的仇雠”。这就是对人生的总结，你觉得对么？在我看来，自是有些道理的。
人生之中，许多事就是这样，你不愿意眼见的，他偏偏在你眼前晃荡；你朝思暮想的，他常常与你天各一方。思念、怀恋或许有些忧伤，有时默默品味，倒不失为人生一道美丽的风景。憎恶就不同了，伤身、伤心。佛家之谓“怨憎会”为凡俗之苦，是有些见地，有些眼光的。
你平常最厌恶、憎恨、怨仇的人，你当然希望永远不要见到才好。可是，人生偏偏不顺你的意，那人不但你能见到，而且常在左右，你能忍得几时？
怨憎之会，首恶者为夫妻怨憎会。鸳鸯之侣，人皆慕之，然人世间更有一种夫妻，二人如前世有宿孽：和，和不了，离，离不得。人生之苦，莫大于此。世俗之中，有种种牵绊，便是如今日之婚嫁自由，也不见得怨憎会的夫妻就能走出牢笼。所以，我以为此乃首恶。
父子、母女亦有怨憎会者。然因亲情，亦可化解。人世之中，什么样的都有，那些泯灭了天良的不在论列。
同事之中，怨憎会者，多因功利所起。此之化解，在两个字——“豁达”。若能做到，不为此苦所恼；做不到的，亦自寻烦恼，可不管他。
其它如有深仇大恨者，怨憎相会，亦人生一恶。
怨憎会苦，说到底，也就是情苦。欲离此苦，先去情欲。哈哈，常人能出情欲者有几？此苦可惧凡俗人之恋世心。
求不得苦。
前面说到怨憎会之苦，说到爱别离之苦。就字面而言，爱别离之对怨憎会，正可谓辩证。这世间的事，大抵如此，深爱而天各一方，怨憎而如影随形。其实，在我看来，爱别离从狭义而言，亦可归入求不得，爱着的，总想得到，而现实中，往往得不到，此亦求不得也。
佛家所谓求不得，指“世间一切事、一切物、一切学问、一切智识，本所好乐希求，而不能得”，由此导致“爱涎绕心，如痴如醉，心中焦灼”，故而谓之苦。
说到这里，可做一总结，生苦、老苦、病苦、死苦，此四大苦，皆起于自然，人生而不罹此四种苦楚者，无人矣。便是栖身佛门，也躲不过，只能生生忍受。所望者，今生持斋念佛，潜心修为，以待成仙成佛，脱却肉身，方能解脱。然人生苦短，享乐亦恐为时太晚，谁能受得清苦。再说了，便是受得清苦，今生也难逃此四苦，寄望来世，或者更遥远的未知，凡俗如我者，哪里能等得？
爱别离苦，怨憎会苦，求不得苦，此三苦，皆由情生，救之之法，在“寡欲”二字。说起来容易，做起来难呐。快意恩仇，是多少人所艳羡者。在我看来，“寡欲”大可不必，有恩的报恩，有怨的抱怨，人生谁不想适意呀？便是要成佛成仙，不经此三苦，如何参得世情透？
五阴炽盛苦。
此苦实是对七苦的总结。五阴者，色、受、想、行、识是也。色者，目之所见也；受者，心之感知也；想，脑之所虑也，行，身之所动也，识，心之见解也。见色而惑，此色非惟女色，所谓“使人目盲者也”；心受苦乐，而起顺逆之叹；遇事缓急，反覆推思；身之所动，心之所牵；是迷是醒，谁具慧眼？人生之苦，尽在是中。五阴炽盛，苦之所由也。
佛家对人生看的透彻，把人生之苦分了类，谓之“七苦”或者“八苦”。七苦是什么呢？是生苦、老苦、病苦、死苦、爱别离苦、怨憎会苦、求不得苦。八苦呢？就是在七苦后再加一个五阴炽盛苦。
下面，就我俗人的浅见，对人生八苦，仔细述说一番。
生苦。
又可分为受胎之苦，种子之苦，增长之苦，出胎之苦。
如果把人生划分成成孕、出产、成长、衰老、死亡等阶段，那么，生苦是在成孕到呱呱坠地这一段。
首先须知，佛家的“生”苦，并非“漫漫人生”之“生”，而是“出生”之“生”、或“生产”之“生”。
其次，在我看来，此处所谓之“苦”，只是佛家一厢情愿的苦。实际上，此苦算不上是苦。为什么这么说呢？古人谓人之成人，乃“父精母血”所成。母体受孕，所苦者，在母，而不在婴。
母体受胎之后，母亲须受妊娠反应之苦，受行动不便之苦，受临产腹痛之苦，受出胎之苦……“生”之种种苦楚，皆在母身。佛家之谓生苦，言婴不言母，愚以为，有本末倒置之嫌。
第三，佛家对于生苦的理解，似乎全是按成人的臆猜得出的。佛家所谓的出产之前在母腹中的煎熬，均难成理。
另出胎之苦，或许会有。但是，婴孩落草，尚属懵懂，即便有苦，亦难深解，难形之于体，亦不铭之于心。用这种没有记忆、感知模糊不清的“生苦”，来说明人生即苦海，其力度稍嫌薄弱。
故曰生苦，似可略而不计。
老苦。
佛家谓此苦有二：一者增长；二者灭坏。
生苦之中，也有“增长”一说，是说受胎之后在母体内的成长过程。老苦之中，所云增长，其实是衰老的过程。此所谓增长之苦，是指精力渐衰、容华不再、行动不便的苦楚，此苦是与青壮时的对比而产生的。其实是一个自然的过程，故而，若只是对比而觉此苦，亦自寻烦恼。
所谓“灭坏”，和增长相去不远，即“盛去衰来，精神耗减，其命日促，渐至朽坏”，可不论。
病苦。
此苦佛家分之甚当。谓之身病、谓之心病。
佛家对病苦分之虽当，然论之不确。佛家之论身病、心病，将二者生生割离，似乎看不出二者的联系。病有从身而起，行之于心者；亦有自心而发，祸及于身者。凡俗之躯，身心相关，故而未有身心两不相干之理。
病苦为人生一大苦。小病小痛，人且不能受，况不治之恶疾乎？生不能，死不得，日日煎熬，身心俱痛，是苦实实难耐！
所谓心病，佛家谓之苦恼、悲哀，乃事情不顺所由。此或可谓之小苦。
死苦。
所谓死苦，佛家别之为病死和横死。
病死之苦，在于死前的身体疼痛，在于死前的精神恐惧。此自然死亡。
横死指水火、刀兵、马踏、车伤、悬梁、服毒等，所谓“热血煎心”之苦。此非正常死亡。
死之可谓苦，一则在面对死亡的态度，二则在死亡的过程。
如若把生死看的透彻，视死亡为归于本宅，则心不为死所怖，死苦可减。
死亡的过程，无论病死、横死，只要短暂，苦则减少，如若漫长，则确为苦。
爱别离苦。
中国有句常说的话叫“愿天下有情人都成眷属”。可是，从古到今，棒打鸳鸯、劳燕分飞的悲剧从未停止上演过。相爱的人不能在一起，情感上的痛苦是最能让人让人肝肠寸断的。
爱别离，从字面上说，就是深深相爱却生生别离。也就是有缘分产生情感，却无缘分两厢厮守。你要这样的理解也对，只是你把佛家的爱别离缩小了。
佛家之谓“爱别离”，乃是“平常最所亲爱之人，最所好乐之物，倏然乖违离散，不得共处，心神念念恋慕忧戚”，故而云苦。
爱别离，这爱，是大爱，包括亲情之爱，爱情之爱，友情之爱；这爱，可以是人对人的，也可以是人对物的。
爱别离苦中，让人一见而联想到的，自然是相爱又相离的情人之苦。
爱而别离，可以谓之凄美。因为没有完结，没有下文而让人有想象的巨大空间，可以把现实中没有上演的情节用空想、幻想、梦想的形式演绎出来，而且大多数情况下，会朝着圆满的方向去构思。
其实，就爱情而言，爱而别离，未尝不是一件好事。当你在柴米油盐的搅扰中面对人生的时候，许多东西就退居次要位置了。现实，有时候会把美好的物什撕得破烂不堪，现实，也会让人看见那一袭华美的袍上蠕蠕爬行的成堆成行的虱子。你愿意你曾经为之神魂颠倒，你曾经为之茶不思、饭不想，你曾经为之众叛亲离，你曾经为之陪上全部青春的情感在岁月的冲刷、在现实的琐碎中褪色、消失么？
受过爱别离苦的，就把相爱——别离珍藏着，随时翻出，细细品位，慢慢欣赏，莫为之悲，勿因之泣，要知道，没有得到的，永远是最美的。
经得此苦，方可悟得人生。佛家云苦，使众生惧。众生不经此苦，如何参的透人生，如何出离红尘？
怨憎会苦。
常言说得好：“不是冤家不聚首”，可见，冥冥之中，上天已经把一切都安排好了。或许，你觉得这是宿命，但许多时候，现实何尝不是宿命的真实演绎。千百年来，人们一直都在对自己的生命、生活进行着总结。有句话是这么说的，叫做“夫妻是前世的冤家，父子是上辈子的仇雠”。这就是对人生的总结，你觉得对么？在我看来，自是有些道理的。
人生之中，许多事就是这样，你不愿意眼见的，他偏偏在你眼前晃荡；你朝思暮想的，他常常与你天各一方。思念、怀恋或许有些忧伤，有时默默品味，倒不失为人生一道美丽的风景。憎恶就不同了，伤身、伤心。佛家之谓“怨憎会”为凡俗之苦，是有些见地，有些眼光的。
你平常最厌恶、憎恨、怨仇的人，你当然希望永远不要见到才好。可是，人生偏偏不顺你的意，那人不但你能见到，而且常在左右，你能忍得几时？
怨憎之会，首恶者为夫妻怨憎会。鸳鸯之侣，人皆慕之，然人世间更有一种夫妻，二人如前世有宿孽：和，和不了，离，离不得。人生之苦，莫大于此。世俗之中，有种种牵绊，便是如今日之婚嫁自由，也不见得怨憎会的夫妻就能走出牢笼。所以，我以为此乃首恶。
父子、母女亦有怨憎会者。然因亲情，亦可化解。人世之中，什么样的都有，那些泯灭了天良的不在论列。
同事之中，怨憎会者，多因功利所起。此之化解，在两个字——“豁达”。若能做到，不为此苦所恼；做不到的，亦自寻烦恼，可不管他。
其它如有深仇大恨者，怨憎相会，亦人生一恶。
怨憎会苦，说到底，也就是情苦。欲离此苦，先去情欲。哈哈，常人能出情欲者有几？此苦可惧凡俗人之恋世心。
求不得苦。
前面说到怨憎会之苦，说到爱别离之苦。就字面而言，爱别离之对怨憎会，正可谓辩证。这世间的事，大抵如此，深爱而天各一方，怨憎而如影随形。其实，在我看来，爱别离从狭义而言，亦可归入求不得，爱着的，总想得到，而现实中，往往得不到，此亦求不得也。
佛家所谓求不得，指“世间一切事、一切物、一切学问、一切智识，本所好乐希求，而不能得”，由此导致“爱涎绕心，如痴如醉，心中焦灼”，故而谓之苦。
说到这里，可做一总结，生苦、老苦、病苦、死苦，此四大苦，皆起于自然，人生而不罹此四种苦楚者，无人矣。便是栖身佛门，也躲不过，只能生生忍受。所望者，今生持斋念佛，潜心修为，以待成仙成佛，脱却肉身，方能解脱。然人生苦短，享乐亦恐为时太晚，谁能受得清苦。再说了，便是受得清苦，今生也难逃此四苦，寄望来世，或者更遥远的未知，凡俗如我者，哪里能等得？
爱别离苦，怨憎会苦，求不得苦，此三苦，皆由情生，救之之法，在“寡欲”二字。说起来容易，做起来难呐。快意恩仇，是多少人所艳羡者。在我看来，“寡欲”大可不必，有恩的报恩，有怨的抱怨，人生谁不想适意呀？便是要成佛成仙，不经此三苦，如何参得世情透？
五阴炽盛苦。
此苦实是对七苦的总结。五阴者，色、受、想、行、识是也。色者，目之所见也；受者，心之感知也；想，脑之所虑也，行，身之所动也，识，心之见解也。见色而惑，此色非惟女色，所谓“使人目盲者也”；心受苦乐，而起顺逆之叹；遇事缓急，反覆推思；身之所动，心之所牵；是迷是醒，谁具慧眼？人生之苦，尽在是中。五阴炽盛，苦之所由也。
#道教丹道修炼#：“积精累气”的诀窍集锦！
一. 夫道者，其层次须知三候三关。大抵不外四言：“无为之后，继以有为；有为之后,复返无为”而已。
内丹工夫亦有小三候：＂积精累气＂为初候，＂开关展窍＂为中候，＂筑基炼己＂为三候。下手于初候求之，大抵清心寡欲，先闭外三宝，养其内三宝而已。
《系辞》：“穷理尽性，以至于命”，即是道家层次，一步赶一步工夫。何谓穷理？读真函，访真诀，观造化，参河洛，趁清闲而保气，守精神以筑基。
一面穷理，一面尽性，乃有不坏之形躯，以图不死之妙药。性者内也，命者外也，以内接外，合而为一，则大道成矣。“以至于”三字明明有将性立命，后天返先天口诀在内，特无诚心人，再求诀中诀以了之也。
“凝神调息，调息凝神”八个字，就是下手工夫 ，须一片做去，分层次而不断乃可。凝神者，收已清之心而入其内也。心未清时，眼勿乱闭，先要自劝自勉，劝得回来，清凉恬淡，始行收入气穴，乃曰凝神。凝起神了，然后如坐高山而视众山众水，如燃天灯而照九幽九昧，所谓凝神于虚者，此也。调息不难，心神一静，随息自然，我只守其自然，加以神光下照，即调息也。调息者，调度阴跷之息，与吾心中之气，相会气穴中也。
心止于脐下曰凝神，气归于脐下曰调息，神息相依，守其清净自然曰勿忘，顺其清净自然曰勿助。勿忘勿助，以默以柔，息活泼而心自在，即用钻字诀。以虚空为藏心之所，以昏默为息神之乡，三番两次，澄之又澄，忽然神息相忘，神气融合，不觉恍然阳生，而人如醉矣。
二.真消息，玄关发现时也。凡丹旨中有“先天”字、“真”字、“元”字，皆是阴阳鼎中生出来的，皆是杳冥昏默后产出来的，就如混沌初开诸圣真一般，以后看丹经可类推矣。
学道甚难，而传道亦不易。传道者甚勤，学道者可懒乎？传道者耐烦，而学道者可不耐烦乎？学不精，功不勤，心不清，神不真，以此入道，万无一成。孔子曰：“知几其神乎”。不曰其念其意，而曰其神，可见微动之息，非神不知也。今为分之曰：微动者几，大动者直。欲知其几，使心使意使念终不得见也。神乎！神乎！
神要真神，方算先天。真神者，真念是他，真心是他，真意是他。如何辨得真？诀曰：玄光火发，杳冥冲醒，一灵独觉者是也。丹家云：“一念从归中起”，即真神真念也。又云：“微茫之中，心光发现”，即真神，即真心也。又云：“定中生慧，一念斡旋”，即真神，即真意也。真神从不神中炼出，学者知之。
学道人原有常格宜破，乃能引心入理，热心去则冷心来，人心绝则道心见，此吾所以撇功名势利，弃儿女家园也，顶真学道，要把道当为奇货可居，乃有效验。
大道以修心炼性为首，性在心内，心包性外，是性为定理之主人，心为栖性之庐舍。修心者，存心也；炼性者，养性也。存心者，坚固城郭，不使房屋倒坍，即筑基也；养性者，浇培灌溉，务使内药成全，即炼己也。心朗朗，性安安，情欲不干，无思无虑，心与性内外坦然，不烦不恼，此修心炼性之效，即内丹也。
世有学道数月，而不见其寸进者，为无真心向道也。人若有心于道，自然无事于心；人若心重于道，自然心轻于事；人若心浓于道；自然心淡于事。守其性兮不散乱，存其神兮不昏沉，又安有渴睡杂念之扰哉！理胜欲则存，欲胜理则亡。
潜心于渊，神不外游；心牵于事，火动于中，火动于中。必摇其精。心静则息自调，静久则心自定。死心以养气，息机以纯心。精、气、神为内三宝；耳、目、口为外三宝。常使内三宝不逐物而游，外三宝不透中而扰，呼吸绵绵，深入丹田。使呼吸为夫妇，神气为子母，子母夫妇，聚而不离，故心不外驰，意不外想，神不外游，精不妄动，常熏蒸于四肢，此金丹大道之正宗也。
大道从“中”字入门，所谓“中”字者，一在身中，一不在身中。功夫须两层做：第一寻身中之中，朱子云“守中制外”，夫守中者，须要回光返照，注意规中，于脐下一寸三分处，不即不离，此寻身中之中也；第二求不在身中之中，《中庸》云“喜怒哀乐之未发”，此未发时，不闻不见，贼慎幽独，自然性定神清，神清气慧，到此方见本来面目，此求不在身中之中也。以在身中之中，求不在身中之中，然后人欲易净，天理复明，千古圣贤仙佛，皆以此为第一步功夫。
三.打坐之中，最要凝神调息，以暇以整，勿助勿忘，未有不逐日长工夫者。
凝神调息，只要心平气和。心平则神凝，气和则息调。心平“平”字最妙，心不起波之谓平，心执其中之谓平，平即在此中也。心在此中，乃不起波。此中，即丹经之玄关一窍也。修炼不知玄关，无论其它，只此便如入暗室一般，从何下手?玄关者，气穴也。气穴者，神入气中，如在深穴之中也。神气相恋，则玄关之体已立。
古仙云，“调息要调真息息，炼神须炼不神神。”真息之息，息乎其息者也；不神之神，神乎其神者也。总要无人心，有道心，将此道心返入虚无，昏昏默默，存于规中，乃能养真息之息，得不神之神。
初学必从内呼吸下手，此个呼吸，乃是离父母重立胞胎之地。人能从此处立功。便如母呼亦呼、母吸亦吸之时。好象重生之身一般。
大凡打坐，须将神抱住气，意系住息，在丹田中婉转悠扬，聚而不散，则内藏之气与外来之气交结于丹田。日充月盛，达乎四肢，流乎百脉，撞开夹脊双关，而上游于泥丸，旋复降下绛宫，而下丹田。神气相守，息息相依，河车之路通矣。功夫到此。筑基之效已得一半了，总是要勤虚炼耳。
调息须以后天呼吸，寻真人呼吸之处。古云：“后天呼吸起微风，引起真人呼吸功。”然调后天呼吸。须任他自调，方能调得起先天呼吸，我惟致虚守静而已。真息一动，玄关即不远矣。照此进功，筑基可翘足而至，不必百日也。
《道德经》“致虚极，守静笃”二句，可浑讲亦可析讲。浑言之，只是教人以入定之功耳。析言之，则虚是虚无，极是中极，静是安静，笃是专笃。犹言致吾神于虚无之间，而准其中极之地，守其神于安静之内，必尽其专笃之功。
人心者二，一真一妄。故觅真心者，不生妄念，即是真心。真心之性格最宽大、最光明，真心之所居最安然、最自在。以真心理书，千条一贯;以真心寻道，万殊一本。然人要用他应事，就要养得他壮大，就要守得他安闲，然后劳而不劳，静而能应。丹诀云，心走即收回，收回又放下，用后复求安，求安即生悟也。谁云闹中不可取静耶?
游方枯坐，固非道也。然不游行于城市云山，当以气游行于通身关窍内乃可，不打坐于枯木寒堂，须以神打坐于此身妙窍中乃可。
四. 学道以丹基为本，丹基既凝，即可回家躬耕养亲，做几年高士醇儒，然后入山寻师，了全大道。彼抛家绝妻、诵经焚香者，不过混日之徒耳，乌足道！
保身以安心养肾为主，心能安则离火不外荧，肾能养则坎水不外湍。火不外荧，则无神摇之病，而心愈安;水不外湍，则精智涸之症，而肾愈澄。肾澄则命火不上冲，心安则神火能下照，神精交凝，乃可以却病，乃可以言修矣。
凡人养神养气之际，神即为收气主宰。收得一分气，使得一分宝，收得十分气，使得十分宝。气之贵重，世上凡金凡玉，虽百两不换一分，道人何必与世上争利息乎？利多生忿恚，忿恚属火，代办火种，忿恚一生，气随之走，欲留而不能留，又其甚者。连母带予一齐飞散。故养气以戒忿恚为切，欲戒忿恚，仍以养心养神为切。
功名多出于意外，不可存干禄之心。孔子曰，“学也，禄在其中矣。”修道亦然，不可预贪效验。每逢打坐，必要心静神凝，一毫不起忖度希冀之心，只要抱住内呼吸做功夫。
炼心之法，自小及大。如今三伏大炎，一盏饭可也，再求饱不可也；一片凉可也，再求大凉不可也；数点蚊不足畏也，必求无蚊不能也。自微及巨，当前即炼心之境。从苦中求甘、死里求生，此修道之格论也。
金丹之道，虽曰易知难行，然不可不求其知，以为行之地也。知苟不正，行于何往？知苟不精，行安所入？知且未熟，奚云口诀！
学道之士，须要清心清意，方得真清之药物也。毋逞气质之性，毋运思虑之神，毋使呼吸之气，毋用交感之精。然真精动于何时，真神生于何地，真气运于何方，真性养于何所，是不可不得明辨以晰者，而细言之也。
气慧者神自清，气即人身之时神表也，有何难知?特患心不静定耳。进气是修道第一步要紧工夫，若不静心细参，则不能知终知始，如何使得下手？懵懂下手，知此不知彼，心中忙了又忙，遂时时有琐碎之心，而不团聚，故本一心分作数心，何能一心做工夫?凡学道总要诚一，一枪下马，免得另来打战。
凡下手打坐，须要心神两静，空空寂寂，鬼神不得而知。其功夫只宜自考自信，以求自得。所谓诚其意者，毋自欺也。诚于中自形于外，是以君子必慎其独。
一. 夫道者，其层次须知三候三关。大抵不外四言：“无为之后，继以有为；有为之后,复返无为”而已。
内丹工夫亦有小三候：＂积精累气＂为初候，＂开关展窍＂为中候，＂筑基炼己＂为三候。下手于初候求之，大抵清心寡欲，先闭外三宝，养其内三宝而已。
《系辞》：“穷理尽性，以至于命”，即是道家层次，一步赶一步工夫。何谓穷理？读真函，访真诀，观造化，参河洛，趁清闲而保气，守精神以筑基。
一面穷理，一面尽性，乃有不坏之形躯，以图不死之妙药。性者内也，命者外也，以内接外，合而为一，则大道成矣。“以至于”三字明明有将性立命，后天返先天口诀在内，特无诚心人，再求诀中诀以了之也。
“凝神调息，调息凝神”八个字，就是下手工夫 ，须一片做去，分层次而不断乃可。凝神者，收已清之心而入其内也。心未清时，眼勿乱闭，先要自劝自勉，劝得回来，清凉恬淡，始行收入气穴，乃曰凝神。凝起神了，然后如坐高山而视众山众水，如燃天灯而照九幽九昧，所谓凝神于虚者，此也。调息不难，心神一静，随息自然，我只守其自然，加以神光下照，即调息也。调息者，调度阴跷之息，与吾心中之气，相会气穴中也。
心止于脐下曰凝神，气归于脐下曰调息，神息相依，守其清净自然曰勿忘，顺其清净自然曰勿助。勿忘勿助，以默以柔，息活泼而心自在，即用钻字诀。以虚空为藏心之所，以昏默为息神之乡，三番两次，澄之又澄，忽然神息相忘，神气融合，不觉恍然阳生，而人如醉矣。
二.真消息，玄关发现时也。凡丹旨中有“先天”字、“真”字、“元”字，皆是阴阳鼎中生出来的，皆是杳冥昏默后产出来的，就如混沌初开诸圣真一般，以后看丹经可类推矣。
学道甚难，而传道亦不易。传道者甚勤，学道者可懒乎？传道者耐烦，而学道者可不耐烦乎？学不精，功不勤，心不清，神不真，以此入道，万无一成。孔子曰：“知几其神乎”。不曰其念其意，而曰其神，可见微动之息，非神不知也。今为分之曰：微动者几，大动者直。欲知其几，使心使意使念终不得见也。神乎！神乎！
神要真神，方算先天。真神者，真念是他，真心是他，真意是他。如何辨得真？诀曰：玄光火发，杳冥冲醒，一灵独觉者是也。丹家云：“一念从归中起”，即真神真念也。又云：“微茫之中，心光发现”，即真神，即真心也。又云：“定中生慧，一念斡旋”，即真神，即真意也。真神从不神中炼出，学者知之。
学道人原有常格宜破，乃能引心入理，热心去则冷心来，人心绝则道心见，此吾所以撇功名势利，弃儿女家园也，顶真学道，要把道当为奇货可居，乃有效验。
大道以修心炼性为首，性在心内，心包性外，是性为定理之主人，心为栖性之庐舍。修心者，存心也；炼性者，养性也。存心者，坚固城郭，不使房屋倒坍，即筑基也；养性者，浇培灌溉，务使内药成全，即炼己也。心朗朗，性安安，情欲不干，无思无虑，心与性内外坦然，不烦不恼，此修心炼性之效，即内丹也。
世有学道数月，而不见其寸进者，为无真心向道也。人若有心于道，自然无事于心；人若心重于道，自然心轻于事；人若心浓于道；自然心淡于事。守其性兮不散乱，存其神兮不昏沉，又安有渴睡杂念之扰哉！理胜欲则存，欲胜理则亡。
潜心于渊，神不外游；心牵于事，火动于中，火动于中。必摇其精。心静则息自调，静久则心自定。死心以养气，息机以纯心。精、气、神为内三宝；耳、目、口为外三宝。常使内三宝不逐物而游，外三宝不透中而扰，呼吸绵绵，深入丹田。使呼吸为夫妇，神气为子母，子母夫妇，聚而不离，故心不外驰，意不外想，神不外游，精不妄动，常熏蒸于四肢，此金丹大道之正宗也。
大道从“中”字入门，所谓“中”字者，一在身中，一不在身中。功夫须两层做：第一寻身中之中，朱子云“守中制外”，夫守中者，须要回光返照，注意规中，于脐下一寸三分处，不即不离，此寻身中之中也；第二求不在身中之中，《中庸》云“喜怒哀乐之未发”，此未发时，不闻不见，贼慎幽独，自然性定神清，神清气慧，到此方见本来面目，此求不在身中之中也。以在身中之中，求不在身中之中，然后人欲易净，天理复明，千古圣贤仙佛，皆以此为第一步功夫。
三.打坐之中，最要凝神调息，以暇以整，勿助勿忘，未有不逐日长工夫者。
凝神调息，只要心平气和。心平则神凝，气和则息调。心平“平”字最妙，心不起波之谓平，心执其中之谓平，平即在此中也。心在此中，乃不起波。此中，即丹经之玄关一窍也。修炼不知玄关，无论其它，只此便如入暗室一般，从何下手?玄关者，气穴也。气穴者，神入气中，如在深穴之中也。神气相恋，则玄关之体已立。
古仙云，“调息要调真息息，炼神须炼不神神。”真息之息，息乎其息者也；不神之神，神乎其神者也。总要无人心，有道心，将此道心返入虚无，昏昏默默，存于规中，乃能养真息之息，得不神之神。
初学必从内呼吸下手，此个呼吸，乃是离父母重立胞胎之地。人能从此处立功。便如母呼亦呼、母吸亦吸之时。好象重生之身一般。
大凡打坐，须将神抱住气，意系住息，在丹田中婉转悠扬，聚而不散，则内藏之气与外来之气交结于丹田。日充月盛，达乎四肢，流乎百脉，撞开夹脊双关，而上游于泥丸，旋复降下绛宫，而下丹田。神气相守，息息相依，河车之路通矣。功夫到此。筑基之效已得一半了，总是要勤虚炼耳。
调息须以后天呼吸，寻真人呼吸之处。古云：“后天呼吸起微风，引起真人呼吸功。”然调后天呼吸。须任他自调，方能调得起先天呼吸，我惟致虚守静而已。真息一动，玄关即不远矣。照此进功，筑基可翘足而至，不必百日也。
《道德经》“致虚极，守静笃”二句，可浑讲亦可析讲。浑言之，只是教人以入定之功耳。析言之，则虚是虚无，极是中极，静是安静，笃是专笃。犹言致吾神于虚无之间，而准其中极之地，守其神于安静之内，必尽其专笃之功。
人心者二，一真一妄。故觅真心者，不生妄念，即是真心。真心之性格最宽大、最光明，真心之所居最安然、最自在。以真心理书，千条一贯;以真心寻道，万殊一本。然人要用他应事，就要养得他壮大，就要守得他安闲，然后劳而不劳，静而能应。丹诀云，心走即收回，收回又放下，用后复求安，求安即生悟也。谁云闹中不可取静耶?
游方枯坐，固非道也。然不游行于城市云山，当以气游行于通身关窍内乃可，不打坐于枯木寒堂，须以神打坐于此身妙窍中乃可。
四. 学道以丹基为本，丹基既凝，即可回家躬耕养亲，做几年高士醇儒，然后入山寻师，了全大道。彼抛家绝妻、诵经焚香者，不过混日之徒耳，乌足道！
保身以安心养肾为主，心能安则离火不外荧，肾能养则坎水不外湍。火不外荧，则无神摇之病，而心愈安;水不外湍，则精智涸之症，而肾愈澄。肾澄则命火不上冲，心安则神火能下照，神精交凝，乃可以却病，乃可以言修矣。
凡人养神养气之际，神即为收气主宰。收得一分气，使得一分宝，收得十分气，使得十分宝。气之贵重，世上凡金凡玉，虽百两不换一分，道人何必与世上争利息乎？利多生忿恚，忿恚属火，代办火种，忿恚一生，气随之走，欲留而不能留，又其甚者。连母带予一齐飞散。故养气以戒忿恚为切，欲戒忿恚，仍以养心养神为切。
功名多出于意外，不可存干禄之心。孔子曰，“学也，禄在其中矣。”修道亦然，不可预贪效验。每逢打坐，必要心静神凝，一毫不起忖度希冀之心，只要抱住内呼吸做功夫。
炼心之法，自小及大。如今三伏大炎，一盏饭可也，再求饱不可也；一片凉可也，再求大凉不可也；数点蚊不足畏也，必求无蚊不能也。自微及巨，当前即炼心之境。从苦中求甘、死里求生，此修道之格论也。
金丹之道，虽曰易知难行，然不可不求其知，以为行之地也。知苟不正，行于何往？知苟不精，行安所入？知且未熟，奚云口诀！
学道之士，须要清心清意，方得真清之药物也。毋逞气质之性，毋运思虑之神，毋使呼吸之气，毋用交感之精。然真精动于何时，真神生于何地，真气运于何方，真性养于何所，是不可不得明辨以晰者，而细言之也。
气慧者神自清，气即人身之时神表也，有何难知?特患心不静定耳。进气是修道第一步要紧工夫，若不静心细参，则不能知终知始，如何使得下手？懵懂下手，知此不知彼，心中忙了又忙，遂时时有琐碎之心，而不团聚，故本一心分作数心，何能一心做工夫?凡学道总要诚一，一枪下马，免得另来打战。
凡下手打坐，须要心神两静，空空寂寂，鬼神不得而知。其功夫只宜自考自信，以求自得。所谓诚其意者，毋自欺也。诚于中自形于外，是以君子必慎其独。
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