#每日一善# [可爱]#正能量#
如果我们做与不做都会有人笑，如果做不好与做得好还会有人笑，那么我们索性就做得更好，来给人笑吧！时间，抓住了就是黄金，虚度了就是流水。理想，努力了才叫梦想，放弃了那只是妄想。努力，虽然未必会收获，但放弃，就一定一无所获。朋友是人海难觅的苦苦相守；朋友是永远珍贵的一生拥有；朋友是默默祈祷的无言祝福；朋友是不计得失的情同手足；朋友是磨难中的永远巩固，愿朋友一生平安幸福！

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时候，幸福之真意，在于经历。
我们在人生的道路上，寻寻觅觅，走走停停，东奔西走，梦游八极。当放慢匆匆的脚步，擦亮被世俗蒙住的双眼，揣着安逸平静的心怀，去感受旭日升起时的喷薄与壮丽，斜阳西垂时漫天的绯红若浪，星月齐辉的夜色里蕴藏的冷谧深沉。看清风回雪，品世态之安康；历晨暮阴霞，阅岁月之沧桑，尝怅然落魂，得厚德宽忍，感悲欢苦痛，全人生五态。当我们在经历中得到感悟与充实时，幸福已然到了。

有时候，幸福之真意，在于满足。

生七尺之躯，住不过一屋，睡不过一床，食不过斗米，穿不过丈布。明明所需不多，却总爱时时攀比。房子没别人大，存款没别人多，车子没别人好，日子没别人精彩。若是只被欲望和贪婪所驱使，那么心里处处不满，生活会时时与痛苦烦闷作伴。但若是心存知足感恩，珍惜现下所拥有的一切，那么目光所及处皆是水流花开的明媚春日。

有时候，幸福之真意，在于取舍。

昔年陶渊明不为五斗米折腰，弃官隐居，流连山水。以天地为幕，以岁月为章，以游鹤为伴，以鸟鸣为响，把酒诵诗，笑论风月，甘于清苦，陶冶情操，终得“采菊东篱下，悠然见南山”的千古名句。世间并无神仙，却有神仙似的生活，胸怀万千，不计得失，纵然贫苦，内心依旧是幸福的。

有时候，幸福之真意，在于不强求。

一如握在手中的流沙，要是握的太紧，沙子会悄悄从指缝间溜走。也许有人会因此而惊慌失措，将手攥的更紧，但只会让流逝变得更快。可若我们摊开手，不强求，沙子就会静静躺在我们手心里，长久的停留在那里。幸福就是这样的微妙而渺小，享受便能得到，束缚却要失去。

幸福是捉摸不定的，它就像难觅踪影的阳光，随心所欲的飞鸟，恬淡安静的流水，若有若无的清风。无法触摸，无法寻找，可当它来的时候，我们却能清楚的感受到。一如路边的花朵，含苞时无法感受到美丽，绽放时却能闻见馨香，花朵把笑容送给我们，而我们感受到了这无暇的美好便得到了幸福。

幸福又是平凡的，它就在我们身边。它心灵的触动，是生命的体验，它属于我们每一个人。若带着一颗感受幸福的心去生活，幸福便会时时相伴左右。一如在繁忙的工作后如释重负的安心；失意时朋友安慰的温柔话语；疲惫时拥有可以休憩的温暖港湾；隆冬腊月的雪夜里一杯沁人心脾的热茶。这些渺小的事都是幸福。

不要因为现实中的不公而埋怨，那会蒙蔽我们的双眼；不要因别人趋炎附势的态度去忿恨，那会冲晕我们的头脑；不要因世态炎凉而感到失望，那会麻木我们的心里；不要为鸡毛蒜皮的小事去计较，那会锁住我们的胸怀。

探索点滴，珍惜所有，分享快乐，享受平凡。不要去放大自己的痛苦，却对所拥有的视而不见。若是用经历之泉浇灌岁月的土壤，用知足的海风鼓动快乐之帆，用淡泊的花朵去装点繁茂的大树，用享受的态度去装满人生的船舶，那么，做一个幸福的人其实很容易。

黄檗禅师：【一日禅】

世人不悟，秖认见闻觉知为心 ！

有大禅师，法讳希运，住洪州高安县黄檗山鹫峰下，乃曹溪六祖之嫡孙，西堂百丈之法侄，独佩最上乘离文字之印，唯传一心更无别法。心体亦空万缘俱寂，如大日轮升虚空中，光明照曜净无纤埃，证之者无新旧无浅深；说之者不立义解不立宗主，不开户牖直下便是。动念即乖，然后为本佛。故其言简其理直，其道峻其行孤。四方学徒望山而趋，睹相而悟，往来海众常千余人。予会昌二年廉于钟陵，自山迎至州，憩龙兴寺，旦夕问道。大中二年廉于宛陵，复去礼迎至所部，安居开元寺。旦夕受法，退而纪之，十得一二，佩为心印，不敢发扬。今恐入神精义不闻于未来，遂出之授门下僧大舟法建，归旧山之广唐寺，问长老法众，与往日常所亲闻，同异如何也。

唐大中十一年十一月初八日序

师谓休曰：诸佛与一切众生，唯是一心，更无别法！此心无始已来，不曾生不曾灭、不青不黄、无形无相，不属有无、不计新旧、非长非短、非大非小，超过一切限量名言纵迹对待，当体便是，动念即乖，犹如虚空无有边际不可测度，唯此一心即是佛。

佛与众生更无别异，但是众生著相外求，求之转失，使佛觅佛，将心捉心，穷劫尽形终不能得。不知息念忘虑佛自现前，此心即是佛，佛即是众生，为众生时此心不减，为诸佛时此心不添，乃至六度万行河沙功德，本自具足不假修添，遇缘即施，缘息即寂。若不决定信此是佛，而欲著相修行以求功用，皆是妄想，与道相乖。此心即是佛，更无别佛，亦无别心，此心明净，犹如虚空无一点相貌，举心动念即乖法体，即为著相。无始已来无著相佛；修六度万行欲求成佛，即是次第，无始已来无次第佛。但悟一心，更无少法可得，此即真佛，佛与众生一心无异，犹如虚空无杂无坏，如大日轮照四天下，日升之时明遍天下，虚空不曾明；日没之时暗遍天下，虚空不曾暗，明暗之境自相陵夺，虚空之性廓然不变，佛及众生心亦如此。若观佛作清净光明解脱之相，观众生作垢浊暗昧生死之相，作此解者历河沙劫终不得菩提，为著相故。唯此一心更无微尘许法可得，即心是佛。

如今学道人，不悟此心体，便于心上生心，向外求佛，著相修行，皆是恶法，非菩提道！供养十方诸佛，不如供养一个无心道人，何故？无心者无一切心也，如如之体，内如木石不动不摇，外如虚空不塞不碍，无能所、无方所，无相貌、无得失，趋者不敢入此法，恐落空无栖泊处，故望崖而退，例皆广求知见。所以求知见者如毛，悟道者如角。

文殊当理，普贤当行。理者真空无碍之理，行者离相无尽之行。观音当大慈，势至当大智。维摩者净名也，净者性也，名者相也，性相不异，故号净名。诸大菩萨所表者人皆有之，不离一心悟之即是。今学道人，不向自心中悟，乃于心外著相取境，皆与道背。恒河沙者，佛说是沙。诸佛菩萨释梵诸天步履而过，沙亦不喜；牛羊虫蚁践踏而行，沙亦不怒；珍宝馨香沙亦不贪；粪尿臭秽沙亦不恶，此心即无心之心，离一切相，众生诸佛更无差别，但能无心，便是究竟。学道人若不直下无心，累劫修行终不成道，被三乘功行拘系不得解脱！然证此心有迟疾，有闻法一念便得无心者，有至十信十住十行十回向乃得无心者，长短得无心乃住，更无可修可证，实无所得，真实不虚。一念而得，与十地而得者，功用恰齐，更无深浅。秖是历劫柱受辛勤耳。

造恶造善皆是著相，著相造恶枉受轮回，著相造善枉受劳苦，总不如言下便自认取本法。此法即心，心外无法。此心即法，法外无心。心自无心，亦无无心者，将心无心，心却成有，默契而已，绝诸思议。故曰：言语道断、心行处灭。此心是本源清净，佛人皆有之，蠢动含灵与诸佛菩萨一体不异，秖为妄想分别、造种种业，果本佛上实无一物，虚通寂静明，妙安乐而已，深自悟入，直下便是，圆满具足更无所欠。纵使三秖精进修行历诸地位，及一念证时，只证元来，自佛向上更不添得一物，却观历劫功用，总是梦中妄为。故如来云：我于阿耨菩提实无所得，若有所得，然灯佛则不与我授记。又云：是法平等，无有高下，是名菩提。即此本源清净心，与众生诸佛世界山河、有相无相遍十方界，一切平等无彼我相，此本源清净心，常自圆明遍照。

世人不悟，秖认见闻觉知为心，为见闻觉知所覆。所以不睹精明本体，但直下无心，本体自现，如大日轮升于虚空遍照十方更无障碍。故学道人唯认见闻觉知施为动作，空却见闻觉知，即心路绝无入处，但于见闻觉知处认本心。然本心不属见闻觉知，亦不离见闻觉知，但莫于见闻觉者上起见解，亦莫于见闻觉知上动念，亦莫离见闻觉知觅心，亦莫舍见闻觉知取法，不即不离，不住不著，纵横自在无非道场。

世人闻道，诸佛皆传心法，将谓心上别有一法可证可取，遂将心觅法，不知心即是法、法即是心，不可将心更求于心，历千万劫终无得日，不如当下无心，便是本法，如力士迷额内珠向外求觅，周行十方终不能得，智者指之当时自见本珠如故。故学道人迷自本心不认为佛，遂向外求觅起功用行，依次第证，历劫勤求永不成道，不如当下无心，决定知一切法，本无所有亦无所得，无依无住，无能无所，不动妄念便证菩提，及证道时秖证本心，佛历劫功用并是虚修。如力士得珠时，秖得本额珠，不关向外求觅之力。故佛言：我于阿耨菩提实无所得，恐人不信故引五眼所见五语所言，真实不虚是第一义谛。

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