《道德经》二十种人生大智慧，柔的哲学，水的境界！
九、要重视“无”的价值
三十辐共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。
译文：三十根辐条汇集到一根毂中的孔洞当中，有了车毂中空的地方，才有车的作用。揉和陶土做成器皿，有了器具中空的地方，才有器皿的作用。开凿门窗建造房屋，有了门窗四壁内的空虚部分，才有房屋的作用。所以，“有”给人便利，“无”发挥了它的作用。
感悟：做人做事一定要看到“无”的价值。盆子内部是“无”的，所以能装东西；房子内部是“无”的，所以能住人。当然这种无不是绝对的没有，在这里是说无形，看不到的东西，比如信用、道德等等，但我们一定要知道他的价值。
十、做事情不要怕别人嘲笑
上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。不笑不足以为道。
译文：上士听了道的理论，努力去实行；中士听了道的理论，将信将疑；下士听了道的理论，哈哈大笑。不被嘲笑，那就不足以称其为道了。
感悟：一些人，听闻了大道也嘲笑不已。我们就明白了，就连大道都会遭到人的嘲笑，更何况是我们普通人做事呢？所以千万不要怕被人嘲笑。《论语》中有记载，弟子问孔子，所有人都说这个人好，这个人是不是很好呢？孔子说，这个人肯定不好。真正的好人是这样的，好人夸奖他，坏人损贬他。
十一、六亲不和，才会有孝慈
大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。
译文：大道被废弃了，才有提倡仁义的需要；聪明智巧的现象出现了，伪诈才盛行一时；家庭出现了纠纷，才能显示出孝与慈；国家陷于混乱，才能见出忠臣。
感悟：这段话可以从两方面来理解。
一是它的直接内容，即指出由于君上失德，大道废弃，需要提倡仁义以挽颓风。老子对当时病态社会的种种现象加以描述。
二是表现了相反相成的辩证法思想，老子把辩证法思想应用于社会，分析了智慧与虚伪、孝慈与家庭纠纷、国家混乱与忠臣等，都存在着对立统一的关系。
国家大治、六亲和顺，就显不出忠臣孝子；只有六亲不和、国家昏乱，才需要提倡孝和忠，这也是相互依属的关系。这是说，社会对某种德行的提倡和表彰，正是由于社会特别欠缺这种德行的缘故。
十二、静中有大智慧
重为轻根，静为躁君。是以君子终日行不离辎重，虽有荣观，燕处超然。奈何万乘之主，而以身轻天下？轻则失根，躁则失君。
译文：厚重是轻率的根本，静定是躁动的主宰。因此君子终日行走，不离开载装行李的车辆，虽然有美食胜景吸引着他，却能安然处之。为什么大国的君主，还要轻率躁动以治天下呢？轻率就会失去根本；急躁就会丧失主导。
感悟：君在古代意思很丰富，不仅指君王、君主的意思。一个人精神上的主导也可以称为君。老子这里是告诉我们静的作用。常言道，静水流深。内心的静是我们看事情、思考问题的一个基础。静能定，定能生智慧。《大学》中说，静而后能定，诚然。#闻道行道# #道教知识# #崂山太清宫# #修行[超话]#

庄子说人身上有“八疵四患”，您有吗？
一、八疵
所谓“八疵”，是指人的八种毛病，内容有：
不是自己工作范围内的事却要去管，叫做包揽；
没有人理会却要进言，叫做逞舌；
揣摩别人的心意来说话，叫做谄媚；
不分辨是非就说话，叫做阿谀；
喜欢说别人的坏话，叫做谗言；
挑拨朋友，离间亲人，叫做贼害；
称赞出于狡诈虚伪，借此诋毁别人，叫做邪恶；
不分辨善恶，两边都讨好，暗中获取自己的利益，叫做阴险。
这八种毛病中，除了包揽与阴险之外，其余六种都与“说话”有关，可见口舌是非多。人若管不好自己的一张嘴，还能谈什么人生价值观？
孔子认为“刚毅木讷，近仁”，其中强调“木讷”(即说话谨慎，好像口才很差似的)，与庄子所见略同。因此，修养的第一步，就是每当自己要张口说话时，都要先反省自己有无“逞舌、谄媚、阿谀、谗言、贼害、邪恶”的嫌疑，即要先检讨自己的心术是否正直。
渔父在讲完这“八疵”之后，加上一句结语，他说：“这八种毛病，对外会扰乱别人，对内会伤害自己，君子不与这样的人做朋友，明君不用这样的人做臣子。”
二、四患
何谓“四患”？是指处事时的四种祸患，内容包括：
喜欢办理大事，改变常理常情，以此谋求功名，叫做放肆；
仗恃聪明而擅自行事，侵害别人而师心自用，叫做贪婪；
有了过错却不肯改正，听人劝谏则变本加厉，叫做固执；
别人与自己意见相同就认可，与自己意见不同但是正确的也说是错的，叫做傲慢。
“放肆、贪婪、固执、傲慢”这四患，其根源都是以自我中心与自我膨胀。天主教在中世纪时有“七宗罪”之说，所指为“骄傲、贪财、贪吃、好色、愤怒、嫉、懒惰”，这些“死罪”的根源也是盲目的自我观念，为了自己的需求而不顾别人的权益，甚至不惜把自己的快乐建立在别人的痛苦上。
若想消减这“八疵四患”的困扰，又该从何处入手呢？渔父的建议是：“有人害怕影子，厌恶足迹，想要摆脱而逃跑，跑得越多足迹也越多，跑得再快影子也不离身，他自以为速度太慢，因此快跑不停，最后力竭而死。实在太愚笨了。他不知道处于阴暗就可以让影子消失，处于静止就可以让足迹不见。”
世间纷纷扰扰，若想取得富贵，恐怕难以避免上述的种种描述，直到陷入“八疵四患”的困扰中。那么，何不稍安勿躁，静下来倾听并且琢磨庄子的建议。#闻道行道# #道教知识# #修行[超话]# #崂山太清宫#

庄子说人身上有“八疵四患”，您有吗？
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所谓“八疵”，是指人的八种毛病，内容有：
不是自己工作范围内的事却要去管，叫做包揽；
没有人理会却要进言，叫做逞舌；
揣摩别人的心意来说话，叫做谄媚；
不分辨是非就说话，叫做阿谀；
喜欢说别人的坏话，叫做谗言；
挑拨朋友，离间亲人，叫做贼害；
称赞出于狡诈虚伪，借此诋毁别人，叫做邪恶；
不分辨善恶，两边都讨好，暗中获取自己的利益，叫做阴险。
这八种毛病中，除了包揽与阴险之外，其余六种都与“说话”有关，可见口舌是非多。人若管不好自己的一张嘴，还能谈什么人生价值观？
孔子认为“刚毅木讷，近仁”，其中强调“木讷”(即说话谨慎，好像口才很差似的)，与庄子所见略同。因此，修养的第一步，就是每当自己要张口说话时，都要先反省自己有无“逞舌、谄媚、阿谀、谗言、贼害、邪恶”的嫌疑，即要先检讨自己的心术是否正直。
渔父在讲完这“八疵”之后，加上一句结语，他说：“这八种毛病，对外会扰乱别人，对内会伤害自己，君子不与这样的人做朋友，明君不用这样的人做臣子。”
二、四患
何谓“四患”？是指处事时的四种祸患，内容包括：
喜欢办理大事，改变常理常情，以此谋求功名，叫做放肆；
仗恃聪明而擅自行事，侵害别人而师心自用，叫做贪婪；
有了过错却不肯改正，听人劝谏则变本加厉，叫做固执；
别人与自己意见相同就认可，与自己意见不同但是正确的也说是错的，叫做傲慢。
“放肆、贪婪、固执、傲慢”这四患，其根源都是以自我中心与自我膨胀。天主教在中世纪时有“七宗罪”之说，所指为“骄傲、贪财、贪吃、好色、愤怒、嫉、懒惰”，这些“死罪”的根源也是盲目的自我观念，为了自己的需求而不顾别人的权益，甚至不惜把自己的快乐建立在别人的痛苦上。
若想消减这“八疵四患”的困扰，又该从何处入手呢？渔父的建议是：“有人害怕影子，厌恶足迹，想要摆脱而逃跑，跑得越多足迹也越多，跑得再快影子也不离身，他自以为速度太慢，因此快跑不停，最后力竭而死。实在太愚笨了。他不知道处于阴暗就可以让影子消失，处于静止就可以让足迹不见。”
世间纷纷扰扰，若想取得富贵，恐怕难以避免上述的种种描述，直到陷入“八疵四患”的困扰中。那么，何不稍安勿躁，静下来倾听并且琢磨庄子的建议。#闻道行道# #道教知识# #道教知识[超话]# #崂山太清宫# #修行[超话]#