莲池大师所说的，信就是心地清净；换句话说，疑，怀疑，心就散乱。前面我们说得很多，信心带给我们自身的好处，就是身心的好处，是身心清净、健康长寿、聪明智慧，带给我们这么多的好处。信心清净的人，现在我们明了，佛在大经上告诉我们「境随心转」，外面的环境跟我们的心有密切的关系。所以西方净土，佛一句话道破了，「心净则佛土净」。往生西方极乐世界三个条件当中，为什么把信摆在第一？往生的三个条件是信、愿、行，行就是念佛，信愿就是发大菩提心。本经告诉我们「发菩提心，一向专念」，发菩提心就是信愿，一向专念就是老实念佛，没有一个不往生的。往生西方极乐世界的人都具足深信切愿，所以极乐世界的居住环境就无量的美好，清净庄严。
反过来看我们现在居住的这个地球，灾变异常，在历史上从来没有这样记载，到处都是灾难。原因从哪里来的？原因从信心失掉而来的。没有信心，我们知道山河大地松散了、不坚固了，所以山会崩塌，大地会沉到海底。这个根本原因是什么？根本原因就是怀疑，怀疑自性、怀疑性德。具体来说，怀疑人性本善，怀疑佛在经上讲的一切众生本来是佛，怀疑伦理道德因果，怀疑宗教的经论，造成今天地球松散了。佛说贪瞋痴慢疑五毒是地狱的根本，犯一条就堕地狱，如果五条都犯，那就可想而知。我们要救自己的身心，救自己居住的环境，一定要对释迦牟尼佛这种教诲深信不疑。这五种根本烦恼必须要放下，百分之百的放下，那我们居住的地球绝不亚于极乐世界，道理跟事实真相都摆在我们面前。信就是心地清净，心地清净是从信来的，不信就心地烦躁，我们今天讲心浮气躁，这人没有信心。
「《鼓音经》谓能信如是之事者不可思议」，佛菩萨给你讲的、古圣先贤给你讲的，你能相信，不可思议。佛说这些经在三千年前，说这句话，大家都能信；而在我们现前这个时代，人真的要能够相信佛菩萨教诲，那是真不可思议。为什么？我们一定知道，这个人善根福德非常深厚。如果没有很深厚的善根福德，他怎么会相信？所以我们看到这个经句感触很深。蕅益大师《弥陀经要解》里面说「信即大智」，对的，完全正确！没有大智慧，他听了不相信，业障重的人他听了怀疑。所以听了能信，这是大智慧，听了能信，他有大善根。
「《安乐集》谓具此三心」，这个三心就是论注里头所说的淳心、一心、相续心，具足这三心，「若不生者，无有是处」，你想求生西方极乐世界，肯定成就，一丝毫怀疑都没有，你决定得生。我们生活在现前这个时代，尤其是年岁大的人，几十年阅历当中，我们明白、觉悟了。有殊胜的缘分遇到净土，遇到这部《无量寿经》的批注，与佛有缘，与夏老、与黄念老有缘。这两个人出生在现代，一生所做这样一桩伟大的事业，会集《无量寿经》，给《无量寿经》做充分的批注。他们引导一切有缘人同生净土，生净土就成佛道，不生净土大概都是要去三恶道。我们要有高度的警觉心，放下万缘，一心一意求生净土，念兹在兹，不能疏忽，不能忘记。最好今天就往生，明天就往生，不再等到后天，常作如是观，利益不可思议。为什么？对这个娑婆世界没有留恋，完全放下了。除了自己信愿念佛之外，遇到与净宗有缘的人帮他一把，鼓励他精进，带领他成就，这是利他。自利而后才能利他，自己没有得到真实利益，纵然有利他的愿行，效果不大。对于没有信心的人，以善巧方便帮助他建立信心；已经有信心的人，帮助他信心增长，帮助他发愿求生，弥陀的事业我们就尽心尽力了，尽心尽力就是功德圆满。所以，净信在现前这个时代极为可贵。
「今经复冠以一念，而为一念净信，当知此之信心，则在百尺竿头又进一步，非思量所能及」，净信上加上一念，一念净信。「禅宗三祖《信心铭》曰」，这是僧璨大师，他说「信心不二，不二信心，言语道断，非去来今。正与此一味」。这里面两句话很重要，信心不二，换句话说，二心就不是信心，信心是一心，一心就是不二，不二就是一心，就是信心。对什么人说的？对阿弥陀佛说的，只信阿弥陀佛，其它的都暂时放下，一向专念，一心专念，信愿专念，没有怀疑，没有夹杂，没有第二个念头，我们这一生当中才肯定得生，一生当中圆满无上菩提。《信心铭》后面这句话说，「言语道断，非去来今」，这是真的一念净信，言语心思所不及，不是过去、不是未来，也不是现在。这是怎么回事情？本来如是。换句话说，一念净信就是你的自性，宗门讲的明心见性，一念净信是你的自性，你见到了。自性清净心是本有的，它没有时间，去来今是时间，过去、未来、现在，这叫三世。不但没有去来今，它还没有空间，空间是距离、远近，时间是过去现在未来，它不属于时间，它也不属于空间，本来就是。
「《会疏》谓为往生正因」，也就是说六道凡夫求生西方极乐世界，这是第一个因，因缘很多，这是最重要的第一因。「《教行信证》」，这是日本祖师大德说的，「称为清净报土真因」。日本这些大德隋唐时代都在中国留学，大多数都是善导的弟子、智者大师的弟子，他们得到祖师的真传，回国将大乘佛法传到日本。「并谓一念即一心」，净土宗里面讲的一心不乱，这个一心是什么？一心里头没有怀疑，是清净，没有起心动念、分别执着，彻底放下了，所以它是一心，一念里头无二念，一心里头无二心。
「《止观五》曰」，《摩诃止观》第五卷，「一心具十法界」。十法界从哪里来的？惠能大师开悟，末后一句话说，何期自性能生万法，万法就是十法界，十法界从哪里生的？十法界从一念生的，从一心生的。一心具足十法界，一念能生万法。「故知一心者，乃万有之实体，亦即真如也」。万有之实体，这句话就是现代哲学里面所说的万有的本体，也就是说整个宇宙一切万法是从它而生，没有它就没有一切法，有一切法，说明有它。这桩事我们在前面学过很多，特别是贤首国师的《妄尽还源观》说得清楚、说得明白，比现在科学还说得清楚。读了科学报告，我们还是有疑惑；读了大乘，我们的疑惑没有了。所以一心就是万法的本体，在佛法里也叫做真如，它是真的，体是真的，所现的万相那叫如，相如其性，事如其理，性相不二，理事一如。
「复称为金刚真心」，金刚是比喻，比喻不生不灭，比喻永恒不变，真心。妄心是剎那流注的，它不是真的。「皆能开人心目。兹不多赘，以免蛇足」，前面说得很多，不用再多说了。人要是用真心，很容易开悟。人为什么执迷不悟？实在讲，这句话里头答案都包含在其中。为什么不悟？执迷，你执着迷情，所以你不会开悟；你能把迷情放下，你就开悟。迷情里面最重的就是身体，你把身体看作是我，你把身体看得比什么都重，错了，身体不是我！什么是我？真如是我、自性是我、一心是我、一念是我，二念就不是。这个事实真相几个人懂？见性的人懂，觉悟的人懂，见性觉悟的人太少太少了。我们今天听到也能懂，但是没有得到真实的受用，为什么？我们的懂是解悟，在大乘经教里面长时间的熏修，我们能体会到、能感触到，但不是自己的境界。为什么？我们起心动念没放下，甚至于我们还有分别执着，这些东西都是自性上面的障碍，业障、所知障。这两大类的障碍放下了，你就见性，你才真正恍然大悟，悟到什么？原来依正都不是我。不再执着这个身是我，也不再执着法界虚空界是我所，全放下了，那就恭喜你，你成佛了，你证得究竟圆满的果位。所以称它作金刚真心，用这个真心就能帮助人开悟，谁用谁就开悟了，开人心目，见到真心，看到真相了。开人心目是你见到诸法实相，开人心从智慧上讲的，开人眼目是从相上讲的。
我们看末后这一行，「至心回向，愿生彼国」。前面所说的智能德能，修学有成就了，不管成就大小，也不管修行功德多少，全部回向，至心回向，回向给极乐世界，回向给阿弥陀佛，回向给清净海众，我只有一个目标，求生净土亲近弥陀，对了。这里说的「至心」就是《观经》里面所讲的「至诚心」。「《四帖疏》」，是《观无量寿佛经》的批注，里面说「至者真，诚者实」，我们现在对至心我们比较少说，我们多半讲的是真诚，真诚跟至心是一个意思。「欲明一切众生身口意业，所修解行，必须真实心中作。不得外现贤善精进之相，内怀虚假，贪瞋邪伪，奸诈百端，恶性难侵（指恶性牢固），事同蛇蝎。虽起三业，名为杂毒之善，亦名虚假之行，不名真实业也。」《四帖疏》里这几句话非常重要！我们要常常反省，我们有没有犯这个过失？首先我们有没有用真诚心？什么叫真？真就不是虚妄。要用真诚心生活，要用真诚心工作，要用真诚心处事待人接物。在现前这个社会，一定有很多人质疑，这个世界是个虚伪的世界，别人起心动念都是欺骗我，我要用诚心诚意待人，岂不是吃大亏了吗？没错，是吃亏了，吃亏是小事，你后面得的利益大了。后头得什么利益？往生佛国亲近弥陀，你得这个利益太大了！吃点小亏算什么，何必去计较！不肯吃亏的人，这个大的福报得不到。中国古人讲「吃亏是福」，福来了你还不要，这不是有智慧的人，大福报来了你把它推辞掉，这愚痴。实在讲是求之不得的，无缘无故受别人冤枉那个福报最大。
有过失，别人批评我们、指责我们、毁谤我们、侮辱我们，那情有可原，真有过失。没有过失，那个福德就更大。没有过失，为什么还遭这种羞辱？这一生没有过失，前世的，多生多劫的。佛法告诉我们，人不是这一世，过去有无量劫，未来也有无量劫，只要你不超过六道轮回，无量劫的在六道里头轮转，时间可长了。这一世没造业，前世的，再前世的。我们这样一想，哪有不造业的？不可能，哪有不跟众生结怨的？这一生得人身，有幸闻到佛法，把这些道理搞清楚、搞明白了，最大的好处是什么？逆来顺受。逆境恶缘当中，我们甘心情愿欢喜承受，消自己的业障，成自己的德行，开自己的智慧，好事，不但没有怨恨，还有感恩。在大乘法里这叫逆增上缘，逆境能帮助我们德行的提升，能帮助我们智慧增长，能帮助我们业障消除，能帮助我们圆成佛道。所以一个真正修学大乘的人，真正念佛的人，他是什么心？一片感恩之心、一片慈悲之心，这是真的不是假的。真的，所以他才有真成就；假的，那就错了，那就堕落了，那还要跟这些众生冤冤相报没完没了，那是苦不堪言。聪明人、有一点智慧的人，抓住这个机缘，在这一生当中一定要超越十法界。有把握、有能力超越的，实在讲就是净宗法门，依靠阿弥陀佛。
我们今天对净宗一丝毫怀疑都没有，来得也不是容易，六十年锲而不舍，一心参究，愈深入愈欢喜，愈深入愈明白，真正通达明了才彻底放下。什么叫彻底放下？我在讲席当中常常勉励自己、劝导同学，是真的不是假的，不是假设的，是事实真相，我的生命就到今天，明天没有了，不再想明天，今天是我最后一天，我该干些什么事情不就明白了吗？最后一天你什么都带不走，包括身体。所以我常说，活一天这身体是我的，我所有的；穿在身上的衣服是自己的，不穿在身上的衣服不是自己的，别去想它，与我不相干。你身上带多少钱，带在身上是你自己的，没带在身上不是你自己的；你住的这个房子，今天住的这房子是你自己的，离开这房子不是自己的。你的心多自在，你生智慧，你不生烦恼，你的心生的是感恩慈悲，你不造业障，不生自私自利，没有自私自利。遍法界虚空界跟自己是一体，上跟诸佛如来一体，下跟蜎飞蠕动、花草树木、山河大地是一体，你怎么不自在？你还有什么妄念？自自然然清净心现前，一心一念现前。有一丝毫放不下，就把一心一念障碍住了，它不现前。
净空法师《净土大经解演义》
反过来看我们现在居住的这个地球，灾变异常，在历史上从来没有这样记载，到处都是灾难。原因从哪里来的？原因从信心失掉而来的。没有信心，我们知道山河大地松散了、不坚固了，所以山会崩塌，大地会沉到海底。这个根本原因是什么？根本原因就是怀疑，怀疑自性、怀疑性德。具体来说，怀疑人性本善，怀疑佛在经上讲的一切众生本来是佛，怀疑伦理道德因果，怀疑宗教的经论，造成今天地球松散了。佛说贪瞋痴慢疑五毒是地狱的根本，犯一条就堕地狱，如果五条都犯，那就可想而知。我们要救自己的身心，救自己居住的环境，一定要对释迦牟尼佛这种教诲深信不疑。这五种根本烦恼必须要放下，百分之百的放下，那我们居住的地球绝不亚于极乐世界，道理跟事实真相都摆在我们面前。信就是心地清净，心地清净是从信来的，不信就心地烦躁，我们今天讲心浮气躁，这人没有信心。
「《鼓音经》谓能信如是之事者不可思议」，佛菩萨给你讲的、古圣先贤给你讲的，你能相信，不可思议。佛说这些经在三千年前，说这句话，大家都能信；而在我们现前这个时代，人真的要能够相信佛菩萨教诲，那是真不可思议。为什么？我们一定知道，这个人善根福德非常深厚。如果没有很深厚的善根福德，他怎么会相信？所以我们看到这个经句感触很深。蕅益大师《弥陀经要解》里面说「信即大智」，对的，完全正确！没有大智慧，他听了不相信，业障重的人他听了怀疑。所以听了能信，这是大智慧，听了能信，他有大善根。
「《安乐集》谓具此三心」，这个三心就是论注里头所说的淳心、一心、相续心，具足这三心，「若不生者，无有是处」，你想求生西方极乐世界，肯定成就，一丝毫怀疑都没有，你决定得生。我们生活在现前这个时代，尤其是年岁大的人，几十年阅历当中，我们明白、觉悟了。有殊胜的缘分遇到净土，遇到这部《无量寿经》的批注，与佛有缘，与夏老、与黄念老有缘。这两个人出生在现代，一生所做这样一桩伟大的事业，会集《无量寿经》，给《无量寿经》做充分的批注。他们引导一切有缘人同生净土，生净土就成佛道，不生净土大概都是要去三恶道。我们要有高度的警觉心，放下万缘，一心一意求生净土，念兹在兹，不能疏忽，不能忘记。最好今天就往生，明天就往生，不再等到后天，常作如是观，利益不可思议。为什么？对这个娑婆世界没有留恋，完全放下了。除了自己信愿念佛之外，遇到与净宗有缘的人帮他一把，鼓励他精进，带领他成就，这是利他。自利而后才能利他，自己没有得到真实利益，纵然有利他的愿行，效果不大。对于没有信心的人，以善巧方便帮助他建立信心；已经有信心的人，帮助他信心增长，帮助他发愿求生，弥陀的事业我们就尽心尽力了，尽心尽力就是功德圆满。所以，净信在现前这个时代极为可贵。
「今经复冠以一念，而为一念净信，当知此之信心，则在百尺竿头又进一步，非思量所能及」，净信上加上一念，一念净信。「禅宗三祖《信心铭》曰」，这是僧璨大师，他说「信心不二，不二信心，言语道断，非去来今。正与此一味」。这里面两句话很重要，信心不二，换句话说，二心就不是信心，信心是一心，一心就是不二，不二就是一心，就是信心。对什么人说的？对阿弥陀佛说的，只信阿弥陀佛，其它的都暂时放下，一向专念，一心专念，信愿专念，没有怀疑，没有夹杂，没有第二个念头，我们这一生当中才肯定得生，一生当中圆满无上菩提。《信心铭》后面这句话说，「言语道断，非去来今」，这是真的一念净信，言语心思所不及，不是过去、不是未来，也不是现在。这是怎么回事情？本来如是。换句话说，一念净信就是你的自性，宗门讲的明心见性，一念净信是你的自性，你见到了。自性清净心是本有的，它没有时间，去来今是时间，过去、未来、现在，这叫三世。不但没有去来今，它还没有空间，空间是距离、远近，时间是过去现在未来，它不属于时间，它也不属于空间，本来就是。
「《会疏》谓为往生正因」，也就是说六道凡夫求生西方极乐世界，这是第一个因，因缘很多，这是最重要的第一因。「《教行信证》」，这是日本祖师大德说的，「称为清净报土真因」。日本这些大德隋唐时代都在中国留学，大多数都是善导的弟子、智者大师的弟子，他们得到祖师的真传，回国将大乘佛法传到日本。「并谓一念即一心」，净土宗里面讲的一心不乱，这个一心是什么？一心里头没有怀疑，是清净，没有起心动念、分别执着，彻底放下了，所以它是一心，一念里头无二念，一心里头无二心。
「《止观五》曰」，《摩诃止观》第五卷，「一心具十法界」。十法界从哪里来的？惠能大师开悟，末后一句话说，何期自性能生万法，万法就是十法界，十法界从哪里生的？十法界从一念生的，从一心生的。一心具足十法界，一念能生万法。「故知一心者，乃万有之实体，亦即真如也」。万有之实体，这句话就是现代哲学里面所说的万有的本体，也就是说整个宇宙一切万法是从它而生，没有它就没有一切法，有一切法，说明有它。这桩事我们在前面学过很多，特别是贤首国师的《妄尽还源观》说得清楚、说得明白，比现在科学还说得清楚。读了科学报告，我们还是有疑惑；读了大乘，我们的疑惑没有了。所以一心就是万法的本体，在佛法里也叫做真如，它是真的，体是真的，所现的万相那叫如，相如其性，事如其理，性相不二，理事一如。
「复称为金刚真心」，金刚是比喻，比喻不生不灭，比喻永恒不变，真心。妄心是剎那流注的，它不是真的。「皆能开人心目。兹不多赘，以免蛇足」，前面说得很多，不用再多说了。人要是用真心，很容易开悟。人为什么执迷不悟？实在讲，这句话里头答案都包含在其中。为什么不悟？执迷，你执着迷情，所以你不会开悟；你能把迷情放下，你就开悟。迷情里面最重的就是身体，你把身体看作是我，你把身体看得比什么都重，错了，身体不是我！什么是我？真如是我、自性是我、一心是我、一念是我，二念就不是。这个事实真相几个人懂？见性的人懂，觉悟的人懂，见性觉悟的人太少太少了。我们今天听到也能懂，但是没有得到真实的受用，为什么？我们的懂是解悟，在大乘经教里面长时间的熏修，我们能体会到、能感触到，但不是自己的境界。为什么？我们起心动念没放下，甚至于我们还有分别执着，这些东西都是自性上面的障碍，业障、所知障。这两大类的障碍放下了，你就见性，你才真正恍然大悟，悟到什么？原来依正都不是我。不再执着这个身是我，也不再执着法界虚空界是我所，全放下了，那就恭喜你，你成佛了，你证得究竟圆满的果位。所以称它作金刚真心，用这个真心就能帮助人开悟，谁用谁就开悟了，开人心目，见到真心，看到真相了。开人心目是你见到诸法实相，开人心从智慧上讲的，开人眼目是从相上讲的。
我们看末后这一行，「至心回向，愿生彼国」。前面所说的智能德能，修学有成就了，不管成就大小，也不管修行功德多少，全部回向，至心回向，回向给极乐世界，回向给阿弥陀佛，回向给清净海众，我只有一个目标，求生净土亲近弥陀，对了。这里说的「至心」就是《观经》里面所讲的「至诚心」。「《四帖疏》」，是《观无量寿佛经》的批注，里面说「至者真，诚者实」，我们现在对至心我们比较少说，我们多半讲的是真诚，真诚跟至心是一个意思。「欲明一切众生身口意业，所修解行，必须真实心中作。不得外现贤善精进之相，内怀虚假，贪瞋邪伪，奸诈百端，恶性难侵（指恶性牢固），事同蛇蝎。虽起三业，名为杂毒之善，亦名虚假之行，不名真实业也。」《四帖疏》里这几句话非常重要！我们要常常反省，我们有没有犯这个过失？首先我们有没有用真诚心？什么叫真？真就不是虚妄。要用真诚心生活，要用真诚心工作，要用真诚心处事待人接物。在现前这个社会，一定有很多人质疑，这个世界是个虚伪的世界，别人起心动念都是欺骗我，我要用诚心诚意待人，岂不是吃大亏了吗？没错，是吃亏了，吃亏是小事，你后面得的利益大了。后头得什么利益？往生佛国亲近弥陀，你得这个利益太大了！吃点小亏算什么，何必去计较！不肯吃亏的人，这个大的福报得不到。中国古人讲「吃亏是福」，福来了你还不要，这不是有智慧的人，大福报来了你把它推辞掉，这愚痴。实在讲是求之不得的，无缘无故受别人冤枉那个福报最大。
有过失，别人批评我们、指责我们、毁谤我们、侮辱我们，那情有可原，真有过失。没有过失，那个福德就更大。没有过失，为什么还遭这种羞辱？这一生没有过失，前世的，多生多劫的。佛法告诉我们，人不是这一世，过去有无量劫，未来也有无量劫，只要你不超过六道轮回，无量劫的在六道里头轮转，时间可长了。这一世没造业，前世的，再前世的。我们这样一想，哪有不造业的？不可能，哪有不跟众生结怨的？这一生得人身，有幸闻到佛法，把这些道理搞清楚、搞明白了，最大的好处是什么？逆来顺受。逆境恶缘当中，我们甘心情愿欢喜承受，消自己的业障，成自己的德行，开自己的智慧，好事，不但没有怨恨，还有感恩。在大乘法里这叫逆增上缘，逆境能帮助我们德行的提升，能帮助我们智慧增长，能帮助我们业障消除，能帮助我们圆成佛道。所以一个真正修学大乘的人，真正念佛的人，他是什么心？一片感恩之心、一片慈悲之心，这是真的不是假的。真的，所以他才有真成就；假的，那就错了，那就堕落了，那还要跟这些众生冤冤相报没完没了，那是苦不堪言。聪明人、有一点智慧的人，抓住这个机缘，在这一生当中一定要超越十法界。有把握、有能力超越的，实在讲就是净宗法门，依靠阿弥陀佛。
我们今天对净宗一丝毫怀疑都没有，来得也不是容易，六十年锲而不舍，一心参究，愈深入愈欢喜，愈深入愈明白，真正通达明了才彻底放下。什么叫彻底放下？我在讲席当中常常勉励自己、劝导同学，是真的不是假的，不是假设的，是事实真相，我的生命就到今天，明天没有了，不再想明天，今天是我最后一天，我该干些什么事情不就明白了吗？最后一天你什么都带不走，包括身体。所以我常说，活一天这身体是我的，我所有的；穿在身上的衣服是自己的，不穿在身上的衣服不是自己的，别去想它，与我不相干。你身上带多少钱，带在身上是你自己的，没带在身上不是你自己的；你住的这个房子，今天住的这房子是你自己的，离开这房子不是自己的。你的心多自在，你生智慧，你不生烦恼，你的心生的是感恩慈悲，你不造业障，不生自私自利，没有自私自利。遍法界虚空界跟自己是一体，上跟诸佛如来一体，下跟蜎飞蠕动、花草树木、山河大地是一体，你怎么不自在？你还有什么妄念？自自然然清净心现前，一心一念现前。有一丝毫放不下，就把一心一念障碍住了，它不现前。
净空法师《净土大经解演义》
智者大师：净土十疑论新白话版2https://t.cn/A62kXHg3
第五疑
问：具缚凡夫，恶业厚重，一切烦恼，丝毫未断。西方净土超出三界，具缚凡夫怎么能往生？
答：有二种缘。一是自力。二是他力。所谓自力是，在这世界修道，实际没有能往生净土的。所以《菩萨璎珞经》说：“始从具缚凡夫未识三宝，不知善恶因之与果。初发菩提心，以信为本。住在佛家，以戒为本。受菩萨戒，身身相续，戒行不阙。经一劫二劫三劫，始至初发心住。如是修行十信十波罗蜜等，无量行愿。相续无间，满一万劫，方始至第六正心住。若更增进至第七不退住，即种性位。”（从凡夫开始，不知三宝不知因果，初发心学佛，以戒为本，受菩萨戒后，生生世世戒行不断，经过多劫达到初发心住阶位，各种修行再经过多劫，才达到第六正心住阶位，再到第七不退住阶位，就是种性位）这就是自力，终究没有能往生净土。所谓他力是，如果信阿弥陀佛大悲愿力，摄取念佛众生，就能发菩提心，修行念佛三昧，厌离三界的色身，开始实行施戒修福，在每一修行中，回向发愿往生那弥陀净土。乘佛的愿力，机缘感应，就能往生。所以《十住婆沙论》说，在这世界修道，有二种。一是难行道。二是易行道。所谓难行的是，在五浊恶世中，在无量的佛出世时想求阿鞞跋致（不退位），是很难达到的。这个难是无数的尘沙劫，也说不尽的。简单说有五种。一是，外道假冒，扰乱菩萨法。二是，无赖恶人，破坏修行胜德。三是，颠倒因果，能破坏清净修行。四是，声闻的自利心，障碍大慈悲心。五是，只有自力，没有他力加持。譬如跛脚人步行，一天不过几里地，极其辛苦。这是自力啊。所谓行道，就是信佛语，修念佛三昧，愿生净土。乘着弥陀佛的愿力摄持，决定往生不怀疑啊。如人走水路借船的力量，所以片刻到达千里，这是他力啊。譬如低劣的凡夫跟着转轮王，一天一夜周游四天下，不是自己的力量，是转轮王的力量啊。如果说有漏凡夫不能往生净土的话，也可以说有漏凡夫应该不能见佛身。但是念佛三昧，都是从无漏善根发起。有漏的凡夫，随缘分能见到佛身的粗略相啊，菩萨见到的是微细相，净土也是如此。虽然是从无漏善根发起，有漏凡夫发无上菩提心，求生净土。因为常念佛，伏灭烦恼，能往生净土，随缘分见到粗略相，菩萨见到微妙相，这有什么怀疑呢？所以《华严经》说：“一切诸佛刹，平等普严净。众生业行异，所见各不同。”就是这意思啊。
第六疑
问：假如具缚凡夫，能生极乐国，可是邪见三毒等常常生起，为什么能生极乐国，就得不退菩萨地位，超出三界？
答：能生极乐国，有五种因缘不退，为什么是五种？一是，阿弥陀佛大悲愿力摄取加持，所以能不退。二是，佛光常照，所以菩提心常常增进不退。三是，水鸟树林风声乐响，都是说苦空法，听者常起念佛念法念僧的心，所以不退。四是，极乐国纯粹是诸菩萨作为良友，没有恶缘环境。外没有神鬼魔邪，内没有三毒等，烦恼毕竟不会生起，所以不退。五是，往生极乐国就是寿命永远，与菩萨佛一样等齐，所以不退啊。在这恶世，日月短促。极乐国经过漫长的阿僧祇劫，再不起烦恼，长时修道，为什么不能证得无生法忍啊？这个道理很显然，不须怀疑啊。
第七疑
问：弥勒菩萨，是一生补处，就要成佛。修上品十善，能生到弥勒菩萨那里，见到弥勒菩萨，随从弥勒菩萨下生人间，在龙华三会中，自然得到圣果，何须求生西方净土呢？
答：求生兜率天，也说是闻道见佛，情形好像相似。如果仔细比较，大有优劣的不同，那就来讨论讨论这二种不同吧。一是，纵然修持十善，恐怕不能往生，怎么能知道呢？《弥勒上生经》说：“行众三昧，深入正定，方始得生。”（修行众多三昧能深入正定，才能往生）更没有方便接引的意义。不如阿弥陀佛的本愿力，光明力，只要有念佛众生，就摄取不舍。又释迦佛说九品教门，方便接引，殷勤劝导，往生极乐净土。只要众生能念阿弥陀佛，机缘感应，必定能往生啊。如世间爱慕人，能与被爱慕的人机会相投，必定能成事。二是，兜率天宫是欲界天，退位的很多。没有水鸟树林，风声乐响，能使众生听到后，都念佛发菩提心，伏灭烦恼。又有女人，都是增长天人贪爱五欲的心，而且天女美妙，天人沉迷其中，不能自拔。不如弥陀净土，水鸟树林，风声乐响，众生听到后，都生起念佛发菩提的心，伏灭烦恼。又没有女人二乘的心，纯粹是大乘清净良友。因此，烦恼恶业毕竟不再生起，于是达到无生的果位。这样比较，优劣很明显，哪里须要怀疑啊。如释迦佛在世的时候，大有众生见到佛不能证得圣果的，如恒沙那么多。弥勒出世也是如此，大有不能证得圣果的。不如弥陀净土，只要往生到极乐国以后，都能得到无生法忍，没有一人退落三界，被生死业束缚啊。又听说西国传记里说，有三位菩萨，一位名叫无著，一位名叫世亲，一位名叫师子觉。这三人相约立志同生兜率天，希望见到弥勒菩萨。如果先亡的，能见到弥勒，誓言回来通报。师子觉先亡，一去数年不回来。后来世亲也要命终，临终时，无著对他说：“你见到弥勒，就回来通报。”世亲去后，三年才来，无著问道：“为什么这么久才回来？”世亲报告说：“到了那层天中，听弥勒菩萨说法一节课，就马上回来能通报。因为那层天的一天很长，所以这里已经三年了。”又问：“师子觉如今在哪里？”世亲报告说：“师子觉因为享受天乐，自己沉迷五欲，在外面流连忘返。自从上兜率天到现在，就没见到弥勒。”那小菩萨生到那里，尚且贪恋五欲，何况凡夫？因此愿生西方净土，肯定不退，不求生兜率天了啊。
第八疑
问：众生从无始以来，造下无量的业。今生一世遇不到善知识，又作一切罪业，无恶不造。为什么临终十念成就，就能往生，超脱三界烦恼业障的事，怎么解释呢？
答：众生从无始以来，善恶业种下多少强弱，并不能知。但能在临终遇到善知识，十念成就的，都是过去世善业很强，才能遇到善知识，十念成就。如果恶业多的，善知识尚且不可遇，何况十念成就？再说你以为无始以来恶业为重，临终十念为轻，现在用三种道理来比较，说明轻重不定，不在时节的远近多少。是哪三种？一是在心。二是在缘。三是在决定。
所谓在心，就是造罪的时候，从自己的虚妄颠倒生。念佛的人，从善知识，听说阿弥陀佛的真实功德名号生。一虚一实，怎么能相比？譬如万年的暗室，日光照进来，而暗就灭了，哪有长久的暗，不肯灭的尼？
所谓在缘，就是造罪的时候，从虚妄痴暗心，缘向虚妄的境界颠倒生。念佛的心，从听到佛的清净真实功德名号，缘向无上菩提的心生。一真一伪，怎么能相比？譬如有人被毒箭射中，箭与毒深入，伤肌破骨。一听到灭除药鼓的鼓声，当即箭出毒消，怎么可以因为箭与毒的深入而不肯出啊？
所谓在决定，就是造罪的时候，因为有间断的心，有后退的心啊。念佛的时候，因为没有间断的心，没有后退的心，于是就能舍命，善心猛利，所以就能往生。譬如粗大绳索，千夫扯不断，童子挥剑，立刻分为两截。又如千年积累的柴禾，因为豆大的火星焚烧，短时间就烧尽了。又如有人，一生以来，修十善业，应当生天。临终的时候，生起一念决定的邪见，就堕落阿鼻地狱。恶业本是虚妄，但因为猛利，尚且能排除一生的善业，使人堕落恶道，何况临终猛心念佛，真实没有间断的善业，不能排除无始的恶业，往生净土？没有这个道理。
再说，一念念佛，能灭八十亿劫生死的罪。因为念佛时的心猛利，伏灭恶业，决定能往生，不须怀疑啊。上古相传，判定“十念成就”是“别时意”（别时成就）的道理，这样说肯定不可以，怎么知道呢？《摄大乘论》说：“由唯发愿故，全无有行。”（因为只有发愿，完全没有修行）《杂集论》说：“若愿生安乐国土即得往生，若闻无垢佛名即得阿耨菩提者。”（如果愿生极乐国就能往生，如果听到无垢佛的名号就能达到无上菩提）都是别时成就的因，完全没有修行。如果将临终无间十念猛利的善行当作是别时意，那就错误了啊。愿修行人深思这个道理，牢固自己的心，不要相信怪异见解，自落陷阱啊。
第五疑
问：具缚凡夫，恶业厚重，一切烦恼，丝毫未断。西方净土超出三界，具缚凡夫怎么能往生？
答：有二种缘。一是自力。二是他力。所谓自力是，在这世界修道，实际没有能往生净土的。所以《菩萨璎珞经》说：“始从具缚凡夫未识三宝，不知善恶因之与果。初发菩提心，以信为本。住在佛家，以戒为本。受菩萨戒，身身相续，戒行不阙。经一劫二劫三劫，始至初发心住。如是修行十信十波罗蜜等，无量行愿。相续无间，满一万劫，方始至第六正心住。若更增进至第七不退住，即种性位。”（从凡夫开始，不知三宝不知因果，初发心学佛，以戒为本，受菩萨戒后，生生世世戒行不断，经过多劫达到初发心住阶位，各种修行再经过多劫，才达到第六正心住阶位，再到第七不退住阶位，就是种性位）这就是自力，终究没有能往生净土。所谓他力是，如果信阿弥陀佛大悲愿力，摄取念佛众生，就能发菩提心，修行念佛三昧，厌离三界的色身，开始实行施戒修福，在每一修行中，回向发愿往生那弥陀净土。乘佛的愿力，机缘感应，就能往生。所以《十住婆沙论》说，在这世界修道，有二种。一是难行道。二是易行道。所谓难行的是，在五浊恶世中，在无量的佛出世时想求阿鞞跋致（不退位），是很难达到的。这个难是无数的尘沙劫，也说不尽的。简单说有五种。一是，外道假冒，扰乱菩萨法。二是，无赖恶人，破坏修行胜德。三是，颠倒因果，能破坏清净修行。四是，声闻的自利心，障碍大慈悲心。五是，只有自力，没有他力加持。譬如跛脚人步行，一天不过几里地，极其辛苦。这是自力啊。所谓行道，就是信佛语，修念佛三昧，愿生净土。乘着弥陀佛的愿力摄持，决定往生不怀疑啊。如人走水路借船的力量，所以片刻到达千里，这是他力啊。譬如低劣的凡夫跟着转轮王，一天一夜周游四天下，不是自己的力量，是转轮王的力量啊。如果说有漏凡夫不能往生净土的话，也可以说有漏凡夫应该不能见佛身。但是念佛三昧，都是从无漏善根发起。有漏的凡夫，随缘分能见到佛身的粗略相啊，菩萨见到的是微细相，净土也是如此。虽然是从无漏善根发起，有漏凡夫发无上菩提心，求生净土。因为常念佛，伏灭烦恼，能往生净土，随缘分见到粗略相，菩萨见到微妙相，这有什么怀疑呢？所以《华严经》说：“一切诸佛刹，平等普严净。众生业行异，所见各不同。”就是这意思啊。
第六疑
问：假如具缚凡夫，能生极乐国，可是邪见三毒等常常生起，为什么能生极乐国，就得不退菩萨地位，超出三界？
答：能生极乐国，有五种因缘不退，为什么是五种？一是，阿弥陀佛大悲愿力摄取加持，所以能不退。二是，佛光常照，所以菩提心常常增进不退。三是，水鸟树林风声乐响，都是说苦空法，听者常起念佛念法念僧的心，所以不退。四是，极乐国纯粹是诸菩萨作为良友，没有恶缘环境。外没有神鬼魔邪，内没有三毒等，烦恼毕竟不会生起，所以不退。五是，往生极乐国就是寿命永远，与菩萨佛一样等齐，所以不退啊。在这恶世，日月短促。极乐国经过漫长的阿僧祇劫，再不起烦恼，长时修道，为什么不能证得无生法忍啊？这个道理很显然，不须怀疑啊。
第七疑
问：弥勒菩萨，是一生补处，就要成佛。修上品十善，能生到弥勒菩萨那里，见到弥勒菩萨，随从弥勒菩萨下生人间，在龙华三会中，自然得到圣果，何须求生西方净土呢？
答：求生兜率天，也说是闻道见佛，情形好像相似。如果仔细比较，大有优劣的不同，那就来讨论讨论这二种不同吧。一是，纵然修持十善，恐怕不能往生，怎么能知道呢？《弥勒上生经》说：“行众三昧，深入正定，方始得生。”（修行众多三昧能深入正定，才能往生）更没有方便接引的意义。不如阿弥陀佛的本愿力，光明力，只要有念佛众生，就摄取不舍。又释迦佛说九品教门，方便接引，殷勤劝导，往生极乐净土。只要众生能念阿弥陀佛，机缘感应，必定能往生啊。如世间爱慕人，能与被爱慕的人机会相投，必定能成事。二是，兜率天宫是欲界天，退位的很多。没有水鸟树林，风声乐响，能使众生听到后，都念佛发菩提心，伏灭烦恼。又有女人，都是增长天人贪爱五欲的心，而且天女美妙，天人沉迷其中，不能自拔。不如弥陀净土，水鸟树林，风声乐响，众生听到后，都生起念佛发菩提的心，伏灭烦恼。又没有女人二乘的心，纯粹是大乘清净良友。因此，烦恼恶业毕竟不再生起，于是达到无生的果位。这样比较，优劣很明显，哪里须要怀疑啊。如释迦佛在世的时候，大有众生见到佛不能证得圣果的，如恒沙那么多。弥勒出世也是如此，大有不能证得圣果的。不如弥陀净土，只要往生到极乐国以后，都能得到无生法忍，没有一人退落三界，被生死业束缚啊。又听说西国传记里说，有三位菩萨，一位名叫无著，一位名叫世亲，一位名叫师子觉。这三人相约立志同生兜率天，希望见到弥勒菩萨。如果先亡的，能见到弥勒，誓言回来通报。师子觉先亡，一去数年不回来。后来世亲也要命终，临终时，无著对他说：“你见到弥勒，就回来通报。”世亲去后，三年才来，无著问道：“为什么这么久才回来？”世亲报告说：“到了那层天中，听弥勒菩萨说法一节课，就马上回来能通报。因为那层天的一天很长，所以这里已经三年了。”又问：“师子觉如今在哪里？”世亲报告说：“师子觉因为享受天乐，自己沉迷五欲，在外面流连忘返。自从上兜率天到现在，就没见到弥勒。”那小菩萨生到那里，尚且贪恋五欲，何况凡夫？因此愿生西方净土，肯定不退，不求生兜率天了啊。
第八疑
问：众生从无始以来，造下无量的业。今生一世遇不到善知识，又作一切罪业，无恶不造。为什么临终十念成就，就能往生，超脱三界烦恼业障的事，怎么解释呢？
答：众生从无始以来，善恶业种下多少强弱，并不能知。但能在临终遇到善知识，十念成就的，都是过去世善业很强，才能遇到善知识，十念成就。如果恶业多的，善知识尚且不可遇，何况十念成就？再说你以为无始以来恶业为重，临终十念为轻，现在用三种道理来比较，说明轻重不定，不在时节的远近多少。是哪三种？一是在心。二是在缘。三是在决定。
所谓在心，就是造罪的时候，从自己的虚妄颠倒生。念佛的人，从善知识，听说阿弥陀佛的真实功德名号生。一虚一实，怎么能相比？譬如万年的暗室，日光照进来，而暗就灭了，哪有长久的暗，不肯灭的尼？
所谓在缘，就是造罪的时候，从虚妄痴暗心，缘向虚妄的境界颠倒生。念佛的心，从听到佛的清净真实功德名号，缘向无上菩提的心生。一真一伪，怎么能相比？譬如有人被毒箭射中，箭与毒深入，伤肌破骨。一听到灭除药鼓的鼓声，当即箭出毒消，怎么可以因为箭与毒的深入而不肯出啊？
所谓在决定，就是造罪的时候，因为有间断的心，有后退的心啊。念佛的时候，因为没有间断的心，没有后退的心，于是就能舍命，善心猛利，所以就能往生。譬如粗大绳索，千夫扯不断，童子挥剑，立刻分为两截。又如千年积累的柴禾，因为豆大的火星焚烧，短时间就烧尽了。又如有人，一生以来，修十善业，应当生天。临终的时候，生起一念决定的邪见，就堕落阿鼻地狱。恶业本是虚妄，但因为猛利，尚且能排除一生的善业，使人堕落恶道，何况临终猛心念佛，真实没有间断的善业，不能排除无始的恶业，往生净土？没有这个道理。
再说，一念念佛，能灭八十亿劫生死的罪。因为念佛时的心猛利，伏灭恶业，决定能往生，不须怀疑啊。上古相传，判定“十念成就”是“别时意”（别时成就）的道理，这样说肯定不可以，怎么知道呢？《摄大乘论》说：“由唯发愿故，全无有行。”（因为只有发愿，完全没有修行）《杂集论》说：“若愿生安乐国土即得往生，若闻无垢佛名即得阿耨菩提者。”（如果愿生极乐国就能往生，如果听到无垢佛的名号就能达到无上菩提）都是别时成就的因，完全没有修行。如果将临终无间十念猛利的善行当作是别时意，那就错误了啊。愿修行人深思这个道理，牢固自己的心，不要相信怪异见解，自落陷阱啊。
业果定律告诉我们：身口意的造作被称为业，业被造作之后就会在心田中留下业种，业种成熟之后就会变现成内在的身心和外在的世界。不少人会问：起心动念是主观的，我们的身口受着起心动念的支配和驱使，这一点我承认;可是，在我们的感觉中，外境明明是独立于我们的心而客观存在的，怎么能说外境是心变现的呢?
确实，如果一个人的心中执持着“外境等色法客观存在并和自心无关”的谬见，那么这个人很难对业果定律生起信心。如果遣除了心中的这个谬见，建立起“万法唯心所现”的正见，那么自然就会对业果定律生起信心。下面，我们就用四个步骤来证明“外境唯心所现”的道理：一、先搞清楚佛教所说的“万法唯心所现”是怎么一回事;二、认定心确实具有变现外境的能力;三、认定外境确实是心识的变现;四、推翻“外境独立于自心而存在”的谬见。
首先，我们来解释一下佛教所说的“万法唯心所现”是怎么一回事。有人说“心怎么能变现外境呢?不可能吧!例如，我心中想变出一只苹果，怎么变不出来呢?”提出这个疑问的人，显然对佛教所说的“心”的概念还不了解。佛教中所说的“心”是“眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识、末那识和阿赖耶识”这八识的统称，而世间人所说的“心”，是指心中的起心动念，只是八识中意识的别称而已。从人的“眼耳鼻舌身意”这六种感觉器官来对世界进行分类，世界可以分为“色声香味触法”这六种存在——眼根的对境称为“色”，耳根的对境称为“声”，鼻根的对境称为“香”，舌根的对境称为“味”，身根的对境称为“触”，意根的对境称为“法”。佛教所说的“万法唯心所现”有三层含义：①眼睛所看到的种种颜色实际上是眼识，耳朵所听到的种种声音实际上是耳识，鼻子所闻到的种种气味实际上是鼻识，舌头所尝到的味道是舌识，皮肤所感受到的冷热柔滑等是触识，意根所体验到的思想情感等是意识，我们所感受到的自己和外境的内外差别实际上是末那识;②眼识、耳识、鼻识、味识、触识、意识、末那识这七识都是从第八识(阿赖耶识)中生起来的;③阿赖耶识是从心性中生起来的。正因为外境实际上是前五识，包括前五识在内的前七识是从阿赖耶识中生起的，阿赖耶识又是从心性中生起的，所以佛教中常说“三界唯心、万法唯识”、“万法唯心所现”、“外境是心所变现的”、“心生种种法生，心灭种种法灭”等等。
第二，我们来观察一下心具不具备变现外境的能力。事实上，世间的一切都是心的变现，这是一个千真万确的事实。但是，由于人们被长期潜伏在意识中的“外境独立于自身而存在”的谬见所左右，从而形成了思维定势。如果不用理智去观察，则很难从先入为主的思维定势中逃出。所幸的是，生活中还存在一些现象，可以帮助人们从谬误的思维定势中摆脱出来。例如，不少人都有做梦的体验。正在做梦的时候，梦境中的场景、人物等等栩栩如生，做梦的人根本无法知道自己是在做梦，直到醒来之后，才知道自己方才做了一个梦。对梦境进行仔细观察我们就可以发现，梦境中所显现的一切现象实际上都是心的变现。一个人的心如果不做梦，怎么会出现梦境呢?正如禅宗三祖僧璨大师所言：“眼若不寐，诸梦自除;心若不异，万法一如。”意思是说，如果不闭起眼睛做梦，所有的梦境都不会产生;如果用禅定的力量控制自心，让自心如如不动，则万法都将消归于一如的心性本体中。所以，从梦境是心的变现这个事实可以看出，心确实具有变现外境的能力。又如，了解电视原理的人都知道，电视屏幕是由几万个像素组成，所谓像素就是光点。电视屏幕上的几万个光点以特定的方式组合起来在人们的眼前闪动，当人们很投入地看电视时，人眼借助于这些闪烁的光点就产生了电视屏幕上“实有其人”的感觉。我们知道，电视屏幕之上除了几万个光点之外什么都没有，而看电视的人却产生了“有某某人存在、某某事情发生了”的感觉，看电视之人的这种感觉是从哪儿来的呢?显然是看电视之人的心变现的。除了心之外，我们找不到这种感觉的任何出处。所以，从看电视这件事来加以观察，也可以得出人心确实具有变现外境的能力。
第三，我们来证明外境确实是主观的“眼耳鼻舌身”这五识，而不是独立于五识之外的客观存在。这里我们仅仅以前五根中的眼根为例来加以证明。眼睛所看到的一切实际上是主观的眼识，而不是独立于眼识之外的客观存在。对于已经从“外境独立于自心而存在”的谬见中解脱出来的人来说，“眼睛所见是眼识”的事实是显而易见的，但是在谬见还没有被遣除之前，需要从一些显而易见的例子着手进行观察。首先我们来观察镜子中的映像或水中的倒影是主观的眼识，还是独立于眼识之外的客观存在。例如，在人眼没有观察镜子或水面之前，映在镜中的“镜中花”和倒映在水中的“水中月”，在镜子或水中到底存不存在呢?答案是绝对不可能存在!除了没有智慧的小猫会认为镜中存在花朵之外，有正常思维的人怎么会认为“镜中花”真实存在呢?除了智力低下的猴子会去“水中捞月”之外，稍有智慧的人怎么会认为水中有真实的月亮呢?既然镜子中不存在鲜花，水中不存在月亮，那么镜子中的“镜中花”和水中的“水中月”是哪儿来的呢?仔细分析就会知道，“镜中花”和“水中月”是镜面或水面所反射的光到达人眼中之后所产生的眼识，换句话说，“镜中花”和“水中月”是眼睛根据到达眼中的光线虚构的。眼睛虚构出这些画面之后，硬是将所虚构的画面——也即眼识——投射到镜中或者水里，所以我们就产生了镜子中存在鲜花、水中有月亮的感觉。当我们对上述事实进行一次又一次的观察之后，就会认定“镜中花”和“水中月”只能是眼识，而不可能是独立于眼识之外的客观存在。
认定了“镜中花”和“水中月”的本质之后，我们就会幡然醒悟!其实，只要是我们的眼睛所看到的色法，有哪一个不是眼识呢?有哪一个不是光线到达眼睛之后由眼睛根据光线虚构出来的呢?古人说“不识庐山真面目，只缘身在此山中”，我们不知道外境的本质就是自己的心识，只因为自心一直“生活在”一个毫无道理的谬见之中，这个谬见就是“外境是独立于自心而存在的，并且和自心毫不相关”。无始以来，我们对潜伏在心中的这个谬见从来都没有仔细观察过、思考过，总是默认这个道理是正确的，以至无法认识世界的真相。
第四，推翻外境独立于自心而存在的谬见。非独眼睛所见到的色法是眼识，用同样的道理我们可以证明，“耳鼻舌身意”另外五根的对境“声香味触法”实际上都是“根”和“尘”相对之后所产生的识——耳识、鼻识、舌识、身识和意识。外境除了由“色声香味触”这五界组成，不可能再有其它存在了，所以佛教中说：“外境唯心所现”。当我们观察所谓的外境时，“眼耳鼻舌身”这前五根不会说：“这是外境，它们独立于自心而存在。”前五识是无分别识，它们除了默默无闻地“工作”之外，不会产生任何观点、态度和情绪。产生观点、态度和情绪的是谁呢?是末那识和意识!末那识也被称为染污意识，它将前五识任运执为“外境”，将第八识默默地执为“自身”。在末那识的非理执取之上，意识又进一步产生妄想分别，在前五识之上添加“这是外境，它们独立于自心而存在”的谬见。《西游记》中将孙猴子称为“弼马温”就是这个道理，“马”是第七识(末那识)的隐喻，而孙猴子是第六识(意识)的隐喻。第七识默默无闻地执取内外，第七识的这种非理执取得到了第六识的响应和放大，所以在第七识和第六识的共同作用下，人们就产生了“外境独立于自心而存在”的错误心理体验。凡夫生活在这种错觉之中难以自拔自救，唯赖觉悟者指示其谬误之后，才能觉悟。
从上面的分析可以看出，“外境唯心所现”的道理是千真万确的。身口意所造之业集积于阿赖耶识之上，集积于阿赖耶识之上的业种成熟之后就产生“眼耳鼻舌身意”这前六识——也即身心世界。由此可见，业果定律真实不虚!每一个要离苦得乐的智者都应当崇尚真理，尊重真理，并根据真理而取舍，从而实现离苦得乐的目标。 https://t.cn/RJ2IpDz
确实，如果一个人的心中执持着“外境等色法客观存在并和自心无关”的谬见，那么这个人很难对业果定律生起信心。如果遣除了心中的这个谬见，建立起“万法唯心所现”的正见，那么自然就会对业果定律生起信心。下面，我们就用四个步骤来证明“外境唯心所现”的道理：一、先搞清楚佛教所说的“万法唯心所现”是怎么一回事;二、认定心确实具有变现外境的能力;三、认定外境确实是心识的变现;四、推翻“外境独立于自心而存在”的谬见。
首先，我们来解释一下佛教所说的“万法唯心所现”是怎么一回事。有人说“心怎么能变现外境呢?不可能吧!例如，我心中想变出一只苹果，怎么变不出来呢?”提出这个疑问的人，显然对佛教所说的“心”的概念还不了解。佛教中所说的“心”是“眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识、末那识和阿赖耶识”这八识的统称，而世间人所说的“心”，是指心中的起心动念，只是八识中意识的别称而已。从人的“眼耳鼻舌身意”这六种感觉器官来对世界进行分类，世界可以分为“色声香味触法”这六种存在——眼根的对境称为“色”，耳根的对境称为“声”，鼻根的对境称为“香”，舌根的对境称为“味”，身根的对境称为“触”，意根的对境称为“法”。佛教所说的“万法唯心所现”有三层含义：①眼睛所看到的种种颜色实际上是眼识，耳朵所听到的种种声音实际上是耳识，鼻子所闻到的种种气味实际上是鼻识，舌头所尝到的味道是舌识，皮肤所感受到的冷热柔滑等是触识，意根所体验到的思想情感等是意识，我们所感受到的自己和外境的内外差别实际上是末那识;②眼识、耳识、鼻识、味识、触识、意识、末那识这七识都是从第八识(阿赖耶识)中生起来的;③阿赖耶识是从心性中生起来的。正因为外境实际上是前五识，包括前五识在内的前七识是从阿赖耶识中生起的，阿赖耶识又是从心性中生起的，所以佛教中常说“三界唯心、万法唯识”、“万法唯心所现”、“外境是心所变现的”、“心生种种法生，心灭种种法灭”等等。
第二，我们来观察一下心具不具备变现外境的能力。事实上，世间的一切都是心的变现，这是一个千真万确的事实。但是，由于人们被长期潜伏在意识中的“外境独立于自身而存在”的谬见所左右，从而形成了思维定势。如果不用理智去观察，则很难从先入为主的思维定势中逃出。所幸的是，生活中还存在一些现象，可以帮助人们从谬误的思维定势中摆脱出来。例如，不少人都有做梦的体验。正在做梦的时候，梦境中的场景、人物等等栩栩如生，做梦的人根本无法知道自己是在做梦，直到醒来之后，才知道自己方才做了一个梦。对梦境进行仔细观察我们就可以发现，梦境中所显现的一切现象实际上都是心的变现。一个人的心如果不做梦，怎么会出现梦境呢?正如禅宗三祖僧璨大师所言：“眼若不寐，诸梦自除;心若不异，万法一如。”意思是说，如果不闭起眼睛做梦，所有的梦境都不会产生;如果用禅定的力量控制自心，让自心如如不动，则万法都将消归于一如的心性本体中。所以，从梦境是心的变现这个事实可以看出，心确实具有变现外境的能力。又如，了解电视原理的人都知道，电视屏幕是由几万个像素组成，所谓像素就是光点。电视屏幕上的几万个光点以特定的方式组合起来在人们的眼前闪动，当人们很投入地看电视时，人眼借助于这些闪烁的光点就产生了电视屏幕上“实有其人”的感觉。我们知道，电视屏幕之上除了几万个光点之外什么都没有，而看电视的人却产生了“有某某人存在、某某事情发生了”的感觉，看电视之人的这种感觉是从哪儿来的呢?显然是看电视之人的心变现的。除了心之外，我们找不到这种感觉的任何出处。所以，从看电视这件事来加以观察，也可以得出人心确实具有变现外境的能力。
第三，我们来证明外境确实是主观的“眼耳鼻舌身”这五识，而不是独立于五识之外的客观存在。这里我们仅仅以前五根中的眼根为例来加以证明。眼睛所看到的一切实际上是主观的眼识，而不是独立于眼识之外的客观存在。对于已经从“外境独立于自心而存在”的谬见中解脱出来的人来说，“眼睛所见是眼识”的事实是显而易见的，但是在谬见还没有被遣除之前，需要从一些显而易见的例子着手进行观察。首先我们来观察镜子中的映像或水中的倒影是主观的眼识，还是独立于眼识之外的客观存在。例如，在人眼没有观察镜子或水面之前，映在镜中的“镜中花”和倒映在水中的“水中月”，在镜子或水中到底存不存在呢?答案是绝对不可能存在!除了没有智慧的小猫会认为镜中存在花朵之外，有正常思维的人怎么会认为“镜中花”真实存在呢?除了智力低下的猴子会去“水中捞月”之外，稍有智慧的人怎么会认为水中有真实的月亮呢?既然镜子中不存在鲜花，水中不存在月亮，那么镜子中的“镜中花”和水中的“水中月”是哪儿来的呢?仔细分析就会知道，“镜中花”和“水中月”是镜面或水面所反射的光到达人眼中之后所产生的眼识，换句话说，“镜中花”和“水中月”是眼睛根据到达眼中的光线虚构的。眼睛虚构出这些画面之后，硬是将所虚构的画面——也即眼识——投射到镜中或者水里，所以我们就产生了镜子中存在鲜花、水中有月亮的感觉。当我们对上述事实进行一次又一次的观察之后，就会认定“镜中花”和“水中月”只能是眼识，而不可能是独立于眼识之外的客观存在。
认定了“镜中花”和“水中月”的本质之后，我们就会幡然醒悟!其实，只要是我们的眼睛所看到的色法，有哪一个不是眼识呢?有哪一个不是光线到达眼睛之后由眼睛根据光线虚构出来的呢?古人说“不识庐山真面目，只缘身在此山中”，我们不知道外境的本质就是自己的心识，只因为自心一直“生活在”一个毫无道理的谬见之中，这个谬见就是“外境是独立于自心而存在的，并且和自心毫不相关”。无始以来，我们对潜伏在心中的这个谬见从来都没有仔细观察过、思考过，总是默认这个道理是正确的，以至无法认识世界的真相。
第四，推翻外境独立于自心而存在的谬见。非独眼睛所见到的色法是眼识，用同样的道理我们可以证明，“耳鼻舌身意”另外五根的对境“声香味触法”实际上都是“根”和“尘”相对之后所产生的识——耳识、鼻识、舌识、身识和意识。外境除了由“色声香味触”这五界组成，不可能再有其它存在了，所以佛教中说：“外境唯心所现”。当我们观察所谓的外境时，“眼耳鼻舌身”这前五根不会说：“这是外境，它们独立于自心而存在。”前五识是无分别识，它们除了默默无闻地“工作”之外，不会产生任何观点、态度和情绪。产生观点、态度和情绪的是谁呢?是末那识和意识!末那识也被称为染污意识，它将前五识任运执为“外境”，将第八识默默地执为“自身”。在末那识的非理执取之上，意识又进一步产生妄想分别，在前五识之上添加“这是外境，它们独立于自心而存在”的谬见。《西游记》中将孙猴子称为“弼马温”就是这个道理，“马”是第七识(末那识)的隐喻，而孙猴子是第六识(意识)的隐喻。第七识默默无闻地执取内外，第七识的这种非理执取得到了第六识的响应和放大，所以在第七识和第六识的共同作用下，人们就产生了“外境独立于自心而存在”的错误心理体验。凡夫生活在这种错觉之中难以自拔自救，唯赖觉悟者指示其谬误之后，才能觉悟。
从上面的分析可以看出，“外境唯心所现”的道理是千真万确的。身口意所造之业集积于阿赖耶识之上，集积于阿赖耶识之上的业种成熟之后就产生“眼耳鼻舌身意”这前六识——也即身心世界。由此可见，业果定律真实不虚!每一个要离苦得乐的智者都应当崇尚真理，尊重真理，并根据真理而取舍，从而实现离苦得乐的目标。 https://t.cn/RJ2IpDz
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