修身养性之道，是完善自我的第一步！#悟道#
1、天人相宜：以自然之物，养自然之人；悟天地之道，行天地之仁！
修身养性是完善自我的第一步，也是成就大业的第一步。良好的修养是提高自身素质的保障，也是人生有所成就的前提。圆满的人生和基本品德是不可分的。惟有修养自己的品行才能享受真正的成功和恒久的快乐。
曾子说过：“吾日当三省吾身。”三省吾身，意思就是要常常反思，反省，以达到修身养性的效果。修身是修养身心，努力提高自身的思想道德修养水平。养性，使心智本性不受损害。通过自我反省体察，使身心达到完美的境界。
修身之道：能平，能静。保持心情舒畅的最好方式就是要有一颗平常之心，一颗淡泊名利之心。
精神是人生的本源。有什么样的精神状态，就会有什么样的人生观。精神的修养，全是内心所要做的功夫。
所谓治心之道，如惩忿室欲、静坐养心、平淡自守、改过迁善等等，都属于精神方面的修养。因而，精神修养须按照静坐、平淡、改过进行。心静自然平和，平和和之后改进也能很好的进行。这三者是循序渐进的过程。
2、修身养性之道能平，就要与人为善。古人云：圣人之道莫大乎与人为善。以言诲人，是以善教人也；以德薰人，是以善养人也，皆与人为善之事也。君相之道，莫大乎此；师儒之道，亦莫大乎此。
仲尼之无常师，即取人为善也；无行不与，即与人为善也。为之不厌，即取人为善也；诲人不倦，即与人为善也。一个平和的人无论处于何时、何地，都能觉察到自己的不足之处，永远怀着一颗上进之心。平和之人必为低调之人，不招人厌恶，不引祸端，即使有祸也能避过。
平和即心理平衡，合于自然松静之道。老子讲：“静为躁君，重为轻根，是以圣人终日行不离辎重。”人只有心静，才能去躁，沉稳才能避开轻浮之举。水面静，映出的月亮是完整的。心静才可接受宇宙的良好信息和能量。
平和待人，谦而不欺，立身之本。无论一个人有多大的成就，多高的社会地位，谦虚做人的要求都是立身之根本。谦而不欺是一种低调的做人品格。谦是礼，不欺是果，与人为善但并不善被人所欺。
平和谦虚也是一种尊重他人的体现，只有尊重他人才可以获得他人的尊重。当然凡事皆有度，不夜郎自大也无需妄自菲薄，这两种做法都只会有适得其反的效果。因此，不要过分谦虚，这样不仅不会获得他人的尊重，反而令人看清自己。
孔子说：仁者静。老子说：致虚静，守静笃。静不仅是哲学概念，更是一种精神状态，一种修身养性的方法，一种为人处世之道。竟蕴含奥妙无穷的人生真谛和成功谋略。儒道释三家都强调静。儒家讲求修身，立志，治学皆以静为本；道家讲求平和冲淡；释家禅宗讲求静坐以静心。由此可见“静”是人生最高境界。
《礼记·乐记》记载：人生而静，天之性也；感于物而动，性之欲也。物至知知，然后好恶形焉。好恶无节于内，知诱于外，不能反躬，天理灭矣。恬淡为上，胜而不美。
静是一种真实无妄、虚灵自然、无往无碍的境界，这种境界体现于道义，就是孟子的“贫贱不能移，富贵不能淫，威武不能屈”，体现于对生命的体验，就是庄子的逍遥游，即可以表现为波澜壮阔，也可以表现为小桥流水。所谓仁者见仁，智者见智，就是这个道理。老子说“上善若水”，指的就是这种无所执着，顺物自然的状态。
3、内心清静，自有远大静，是内心和谐的胸怀气度，是修身养性的精神追求，是厚积薄发的成功之道，更是人生与事业的美丽风景。静以修身，非宁静无以致远。静是一阳初动万物资始者，庶可谓之静极。
意思是真正的静是潜伏，是蕴积，是在安静的状态中积蓄一点生动的意念。就像是冬至，阴气殆尽，阳气初动，此时根正本固，是世间万物有待生长的一个起点，也是最具生命力的一个起点。心中守住这样的感觉，既安详，又充满生机，那才是君子守静的根本。
安得静心有洞天。静源于心，心必有志。凝神而能气定，气定而能守静。善守静者，心宽似海，心明如镜，心坚如钢。当一个人心静如水时，其心犹如明镜一尘不染。面对世俗纷扰都能以平和之心对待。内心的平和宁静可以忽略外界纷繁复杂的局面，可以为自己保留一份纯与真。
静能克浮躁，静能生智慧。世界喧嚣，人心浮躁，若要身心安稳，心中的多一份平和，脚下的路便会开阔一寸，平和对待别人，解脱了自己；眼底的淡然多一些，生活中的美好就会多许多，淡泊明志，宁静致远。
潜心修行，人生因淡然而清雅，生命因平和而博大。人生在世，如能富而不奢，达而不狂，挫而不躁，功而不骄，成而不怠，定会进入别有情境的一方洞天。
1、天人相宜：以自然之物，养自然之人；悟天地之道，行天地之仁！
修身养性是完善自我的第一步，也是成就大业的第一步。良好的修养是提高自身素质的保障，也是人生有所成就的前提。圆满的人生和基本品德是不可分的。惟有修养自己的品行才能享受真正的成功和恒久的快乐。
曾子说过：“吾日当三省吾身。”三省吾身，意思就是要常常反思，反省，以达到修身养性的效果。修身是修养身心，努力提高自身的思想道德修养水平。养性，使心智本性不受损害。通过自我反省体察，使身心达到完美的境界。
修身之道：能平，能静。保持心情舒畅的最好方式就是要有一颗平常之心，一颗淡泊名利之心。
精神是人生的本源。有什么样的精神状态，就会有什么样的人生观。精神的修养，全是内心所要做的功夫。
所谓治心之道，如惩忿室欲、静坐养心、平淡自守、改过迁善等等，都属于精神方面的修养。因而，精神修养须按照静坐、平淡、改过进行。心静自然平和，平和和之后改进也能很好的进行。这三者是循序渐进的过程。
2、修身养性之道能平，就要与人为善。古人云：圣人之道莫大乎与人为善。以言诲人，是以善教人也；以德薰人，是以善养人也，皆与人为善之事也。君相之道，莫大乎此；师儒之道，亦莫大乎此。
仲尼之无常师，即取人为善也；无行不与，即与人为善也。为之不厌，即取人为善也；诲人不倦，即与人为善也。一个平和的人无论处于何时、何地，都能觉察到自己的不足之处，永远怀着一颗上进之心。平和之人必为低调之人，不招人厌恶，不引祸端，即使有祸也能避过。
平和即心理平衡，合于自然松静之道。老子讲：“静为躁君，重为轻根，是以圣人终日行不离辎重。”人只有心静，才能去躁，沉稳才能避开轻浮之举。水面静，映出的月亮是完整的。心静才可接受宇宙的良好信息和能量。
平和待人，谦而不欺，立身之本。无论一个人有多大的成就，多高的社会地位，谦虚做人的要求都是立身之根本。谦而不欺是一种低调的做人品格。谦是礼，不欺是果，与人为善但并不善被人所欺。
平和谦虚也是一种尊重他人的体现，只有尊重他人才可以获得他人的尊重。当然凡事皆有度，不夜郎自大也无需妄自菲薄，这两种做法都只会有适得其反的效果。因此，不要过分谦虚，这样不仅不会获得他人的尊重，反而令人看清自己。
孔子说：仁者静。老子说：致虚静，守静笃。静不仅是哲学概念，更是一种精神状态，一种修身养性的方法，一种为人处世之道。竟蕴含奥妙无穷的人生真谛和成功谋略。儒道释三家都强调静。儒家讲求修身，立志，治学皆以静为本；道家讲求平和冲淡；释家禅宗讲求静坐以静心。由此可见“静”是人生最高境界。
《礼记·乐记》记载：人生而静，天之性也；感于物而动，性之欲也。物至知知，然后好恶形焉。好恶无节于内，知诱于外，不能反躬，天理灭矣。恬淡为上，胜而不美。
静是一种真实无妄、虚灵自然、无往无碍的境界，这种境界体现于道义，就是孟子的“贫贱不能移，富贵不能淫，威武不能屈”，体现于对生命的体验，就是庄子的逍遥游，即可以表现为波澜壮阔，也可以表现为小桥流水。所谓仁者见仁，智者见智，就是这个道理。老子说“上善若水”，指的就是这种无所执着，顺物自然的状态。
3、内心清静，自有远大静，是内心和谐的胸怀气度，是修身养性的精神追求，是厚积薄发的成功之道，更是人生与事业的美丽风景。静以修身，非宁静无以致远。静是一阳初动万物资始者，庶可谓之静极。
意思是真正的静是潜伏，是蕴积，是在安静的状态中积蓄一点生动的意念。就像是冬至，阴气殆尽，阳气初动，此时根正本固，是世间万物有待生长的一个起点，也是最具生命力的一个起点。心中守住这样的感觉，既安详，又充满生机，那才是君子守静的根本。
安得静心有洞天。静源于心，心必有志。凝神而能气定，气定而能守静。善守静者，心宽似海，心明如镜，心坚如钢。当一个人心静如水时，其心犹如明镜一尘不染。面对世俗纷扰都能以平和之心对待。内心的平和宁静可以忽略外界纷繁复杂的局面，可以为自己保留一份纯与真。
静能克浮躁，静能生智慧。世界喧嚣，人心浮躁，若要身心安稳，心中的多一份平和，脚下的路便会开阔一寸，平和对待别人，解脱了自己；眼底的淡然多一些，生活中的美好就会多许多，淡泊明志，宁静致远。
潜心修行，人生因淡然而清雅，生命因平和而博大。人生在世，如能富而不奢，达而不狂，挫而不躁，功而不骄，成而不怠，定会进入别有情境的一方洞天。
版画《征途无畏》，综合版，120x65，2022年11月完成。
导语：《易经》：人生三大陷阱，躲过便是福
有人说：最好的道路不是大道，而是小心；最险的道路不是陡坡，而是陷阱。人生于世，走过无数的路，就会有大大小小许多陷阱。而这三个陷阱，掉下去贻害不浅，躲过去便是福。
1、贪婪
《易经·颐卦》：“山下有雷，颐。君子以慎言语，节饮食。”《庄子》中说：“鹪鹩巢于深林，不过一枝；偃鼠饮河，不过满腹。”鸟儿在深林里安家，不过占用一根树枝；偃鼠在河边饮水，喝饱也就懂得停止。世间万物，似乎都懂得“过犹不及”的道理。而人类的贪心，却像是填不满无底洞。贪婪乃是人生第一大陷阱。富贵而骄奢，必将自取灭亡。
2、浮躁
《易经·坤卦》：“地势坤，君子以厚德载物。”沉稳厚重是一种德行，能够让我们免于浮躁。坤卦告诉我们，做人要效法大地。以包容的德行，承载万物。不骄不躁，越厚重，越有福。
3、固执
《易经·系辞下》：“尺嫌之屈，以求信也。龙蛇之替，以存身也。”生存之道，在于能屈能伸。虫子收缩身体，是为了更好地伸展；蛟龙蛰伏化作蛇，是为了保全自身。人越固执路越窄，想法也就越单一。固执己见不懂变通，是人生第三大陷阱。《易经·随卦》第十七，爻辞曰：“泽中有雷，刚来而下柔。天下随时，君子以象晦入宴息。”雷霆隐没进大泽之中，阳刚谦居于阴柔之下。君子在傍晚结束一天的劳作，回到家中准备休息。都是为了韬光养晦、相机行事。
《说文解字》讲，“随”字取随和、顺从的含义。自然与人事无异，知进更要知退，能取亦需能舍。随卦的含义，就是顺应形势，舍弃固执。世上没有走不通的死胡同，只有转不过弯的死脑筋。
导语：《易经》：人生三大陷阱，躲过便是福
有人说：最好的道路不是大道，而是小心；最险的道路不是陡坡，而是陷阱。人生于世，走过无数的路，就会有大大小小许多陷阱。而这三个陷阱，掉下去贻害不浅，躲过去便是福。
1、贪婪
《易经·颐卦》：“山下有雷，颐。君子以慎言语，节饮食。”《庄子》中说：“鹪鹩巢于深林，不过一枝；偃鼠饮河，不过满腹。”鸟儿在深林里安家，不过占用一根树枝；偃鼠在河边饮水，喝饱也就懂得停止。世间万物，似乎都懂得“过犹不及”的道理。而人类的贪心，却像是填不满无底洞。贪婪乃是人生第一大陷阱。富贵而骄奢，必将自取灭亡。
2、浮躁
《易经·坤卦》：“地势坤，君子以厚德载物。”沉稳厚重是一种德行，能够让我们免于浮躁。坤卦告诉我们，做人要效法大地。以包容的德行，承载万物。不骄不躁，越厚重，越有福。
3、固执
《易经·系辞下》：“尺嫌之屈，以求信也。龙蛇之替，以存身也。”生存之道，在于能屈能伸。虫子收缩身体，是为了更好地伸展；蛟龙蛰伏化作蛇，是为了保全自身。人越固执路越窄，想法也就越单一。固执己见不懂变通，是人生第三大陷阱。《易经·随卦》第十七，爻辞曰：“泽中有雷，刚来而下柔。天下随时，君子以象晦入宴息。”雷霆隐没进大泽之中，阳刚谦居于阴柔之下。君子在傍晚结束一天的劳作，回到家中准备休息。都是为了韬光养晦、相机行事。
《说文解字》讲，“随”字取随和、顺从的含义。自然与人事无异，知进更要知退，能取亦需能舍。随卦的含义，就是顺应形势，舍弃固执。世上没有走不通的死胡同，只有转不过弯的死脑筋。
新中式茶室：一场茶事，一场修行
东方的韵味总是能让人寻回一种宁静，沉稳的木色与内敛，是一种洗净铅华后的典雅沉淀。
在这个浮躁的社会，拥有一间茶室，就相当于拥有了自己的小天地，无论是木质的色彩或是线条的流畅，新中式茶室，似乎具有与生俱来的开放性，靠自然美就散发出古雅而清新的流畅。
一张简简单单的茶桌，蕴含着大自然独特的美丽，返璞归真，简约而富有禅意，让人回归自然，在典雅的禅意茶室中喝茶，可以陶冶人的情操，感悟人生真谛，回归诗意生活。
所谓“一场茶事，一场修行”，一间极简静雅的茶室，可以让茶室更有仪式感，更文雅欢愉，让人在极具仪式感的氛围中，浸润其中，用心投入，感受茶香带来的美感和幸福感。
新中式茶室，贵在删繁去奢，精在体宜，去除浓墨重色的色调，摒除雕梁画栋的繁复，新中式茶室似乎具有与生俱来的开放性，尤其坐在茶桌上，瞬间能让人宁静下来，给人一张宁静致远的感觉。
茶具既古朴典雅又有现代感，新颖搭配富有质感，呈现内敛沉静的东方禅意，饮一杯茶，体会宁静，焚香煮茶，推杯换盏间，偷得浮日半生闲。
东方的韵味总是能让人寻回一种宁静，沉稳的木色与内敛，是一种洗净铅华后的典雅沉淀。
在这个浮躁的社会，拥有一间茶室，就相当于拥有了自己的小天地，无论是木质的色彩或是线条的流畅，新中式茶室，似乎具有与生俱来的开放性，靠自然美就散发出古雅而清新的流畅。
一张简简单单的茶桌，蕴含着大自然独特的美丽，返璞归真，简约而富有禅意，让人回归自然，在典雅的禅意茶室中喝茶，可以陶冶人的情操，感悟人生真谛，回归诗意生活。
所谓“一场茶事，一场修行”，一间极简静雅的茶室，可以让茶室更有仪式感，更文雅欢愉，让人在极具仪式感的氛围中，浸润其中，用心投入，感受茶香带来的美感和幸福感。
新中式茶室，贵在删繁去奢，精在体宜，去除浓墨重色的色调，摒除雕梁画栋的繁复，新中式茶室似乎具有与生俱来的开放性，尤其坐在茶桌上，瞬间能让人宁静下来，给人一张宁静致远的感觉。
茶具既古朴典雅又有现代感，新颖搭配富有质感，呈现内敛沉静的东方禅意，饮一杯茶，体会宁静，焚香煮茶，推杯换盏间，偷得浮日半生闲。
✋热门推荐