安士全书
《文昌帝君阴骘文》广义节录
助扬王化
论广行之益
助扬王化
【原文】国家所恃以为治者，不过赏罚二端。明刑弼教，儒术之所以当广行也。然赏罚所能及者，不过千百中之一耳。若欲究其幽独之所为，念虑之所动，则虽家设一孔子，户置一皋陶〖皋（gao)陶（yao)，虞舜时的司法官，后常为狱官或狱神的代称〗，而有所不能。故世人畏王法，恒不如畏天谴，盖王法可逃，而天谴不可逃也。能广行释道二教，使因果之说，昌明于世，则世人方寸之间，自然有所畏惮。比之孔子作春秋，其功不在下矣。[按]刘宋文帝谓何尚之曰，范泰谢灵运尝言，六经本在济俗。若求性灵真要，则必以佛理为指南。使率土皆感佛化，朕则坐致太平矣。尚之曰，渡江以来，王导，周顗(yi)，庾亮，谢安，戴逵，许珣，王蒙，郗超，王坦之，臣高祖兄弟，莫不归依。夫百家之乡，一人持五戒，则一人行善。十人持五戒，则十人行善。行一善则去一恶，去一恶则息一刑。一刑息于家，万刑息于国。陛下所谓坐致太平者是也。后儒以佛为讳，徒欲藉君子小人四字，以佐赏罚之所不及。吾见其术之疏矣。
【译白】国家所凭恃用于治理的，不外乎奖励和惩罚两种。严明的刑法可以辅助教化，此是儒教学说所当广泛推行的理由。但依靠奖励和惩罚所能达到效果的，不过千百分中之一罢了。若要追究人们在幽暗独处时之所为，内心中所起的念头，即使每家设一孔子，每户置一司法官，也未必都能明察秋毫。所以世人畏惧国家刑法，远不如害怕遭天谴。大概是因为触犯国家刑法之人可设法潜逃，而上天的惩罚却是逃不脱的。若能广行释、道二教，使因果报应之说昌明于世间，那么世人心中，自然就有所畏惮。其所收功效与孔子作《春秋》而令乱臣贼子惧怕相比，将毫不逊色。[按]刘宋时文帝对何尚之说：“范泰、谢灵运曾经告诉我，儒家的六经，本意在于救治世弊，匡正人心。若希求心性灵明妙悟的真实要义，则必定要以佛理为指南。倘使全国人民都能蒙受佛法教化，便可轻易达到天下太平了。”何尚之说：“自从晋室东渡以来，王导、周顗、庾亮、谢安、戴逵、许珣、王蒙、郗超、王坦之和我的高祖父兄弟，无不皈依佛教。百户人家之乡中，有一人持五戒，就有一人行善。有十人持五戒，就有十人行善。行一善就去一恶。去一恶就免一刑。一刑免于家，万刑免于国，这便是陛下所谓坐致太平的原因。”后世儒者讳忌佛教，想凭借“君子小人”四字来弥补奖赏惩罚所不及之处。这种学术也未免太淺薄了。
摘自安士全书《文昌帝君阴骘文》广义节录：助扬王化
《文昌帝君阴骘文》广义节录
助扬王化
论广行之益
助扬王化
【原文】国家所恃以为治者，不过赏罚二端。明刑弼教，儒术之所以当广行也。然赏罚所能及者，不过千百中之一耳。若欲究其幽独之所为，念虑之所动，则虽家设一孔子，户置一皋陶〖皋（gao)陶（yao)，虞舜时的司法官，后常为狱官或狱神的代称〗，而有所不能。故世人畏王法，恒不如畏天谴，盖王法可逃，而天谴不可逃也。能广行释道二教，使因果之说，昌明于世，则世人方寸之间，自然有所畏惮。比之孔子作春秋，其功不在下矣。[按]刘宋文帝谓何尚之曰，范泰谢灵运尝言，六经本在济俗。若求性灵真要，则必以佛理为指南。使率土皆感佛化，朕则坐致太平矣。尚之曰，渡江以来，王导，周顗(yi)，庾亮，谢安，戴逵，许珣，王蒙，郗超，王坦之，臣高祖兄弟，莫不归依。夫百家之乡，一人持五戒，则一人行善。十人持五戒，则十人行善。行一善则去一恶，去一恶则息一刑。一刑息于家，万刑息于国。陛下所谓坐致太平者是也。后儒以佛为讳，徒欲藉君子小人四字，以佐赏罚之所不及。吾见其术之疏矣。
【译白】国家所凭恃用于治理的，不外乎奖励和惩罚两种。严明的刑法可以辅助教化，此是儒教学说所当广泛推行的理由。但依靠奖励和惩罚所能达到效果的，不过千百分中之一罢了。若要追究人们在幽暗独处时之所为，内心中所起的念头，即使每家设一孔子，每户置一司法官，也未必都能明察秋毫。所以世人畏惧国家刑法，远不如害怕遭天谴。大概是因为触犯国家刑法之人可设法潜逃，而上天的惩罚却是逃不脱的。若能广行释、道二教，使因果报应之说昌明于世间，那么世人心中，自然就有所畏惮。其所收功效与孔子作《春秋》而令乱臣贼子惧怕相比，将毫不逊色。[按]刘宋时文帝对何尚之说：“范泰、谢灵运曾经告诉我，儒家的六经，本意在于救治世弊，匡正人心。若希求心性灵明妙悟的真实要义，则必定要以佛理为指南。倘使全国人民都能蒙受佛法教化，便可轻易达到天下太平了。”何尚之说：“自从晋室东渡以来，王导、周顗、庾亮、谢安、戴逵、许珣、王蒙、郗超、王坦之和我的高祖父兄弟，无不皈依佛教。百户人家之乡中，有一人持五戒，就有一人行善。有十人持五戒，就有十人行善。行一善就去一恶。去一恶就免一刑。一刑免于家，万刑免于国，这便是陛下所谓坐致太平的原因。”后世儒者讳忌佛教，想凭借“君子小人”四字来弥补奖赏惩罚所不及之处。这种学术也未免太淺薄了。
摘自安士全书《文昌帝君阴骘文》广义节录：助扬王化
安士全书
《文昌帝君阴骘文》广义节录
或拜佛念经
【原文】[发明]佛者，觉也。自觉觉他，觉行圆满，名之为佛。自心中人人有觉，则自心中人人有佛矣。若云泥塑木雕，方名为佛，则是愚夫愚妇之佛也。若云降祸降福，斯名为佛，是又唐宋诸儒之佛矣。愚夫愚妇终日言佛，而佛实未尝敬。唐宋诸儒终日镑佛，而佛实未尝毁者，以其皆不知有佛也。◎佛为三界大师，即诸天，诸仙，梵王，帝释，犹当恭敬礼拜，而况具缚凡夫乎。◎礼一佛，即当观想礼无数佛。礼现在佛，即当观想礼过去未来佛。要使十方三世微尘数如来前，一一皆有我身修供养，方为善拜佛者。◎诸佛经典，与世间之善书不同。一则但知谋及身家，一则直欲救人慧命。一则止能谈议现在，一则直欲福利多生。世间若无佛经，则天上天下，皆如长夜。所以胜天王经云，若法师所行之处，善男子，善女人，宜刺血洒地，令尘不起，如是供养，未足为多也。◎念经能解其义，复能如说修行，固为上也。若不能解其义，但存敬慕之心，亦得无量福报。譬之儿童服药，虽未谙其方，却能除病。
【译白】[发明]佛，是觉悟之意。自己觉悟后，教化令他人也觉悟，直至觉行究竟圆满，方名为佛。自心中人人都有觉性，所以自心中人人都有佛。若认定泥塑、木雕之佛像才能称之为佛，那是愚夫愚妇心中之佛。若认为能降灾降福的才能称之为佛，那是唐宋时诸儒者心中之佛。愚夫愚妇整天谈论佛，而对佛其实并不曾存恭敬心。唐宋时诸儒者整天诽谤佛，而佛其实并没有受损害。因为他们都不知佛的真正意义。◎佛是三界导师，即使是天人、神仙、梵王、帝释，都尚且对佛恭敬礼拜，何况凡夫俗子呢？◎礼拜一尊佛时，就当观想是在礼拜无数佛。礼拜现在佛，就当观想是在礼拜过去、未来诸佛。要使十方三世微尘数佛前，一一都有我身在修供养，这样才是真正的拜佛。◎诸佛经典与世间之善书不同。一是只知为本身和家庭着想，一是直接要挺救众生慧命。一是只能谈论现世，一是直接要福利众生多世。世间若没有佛经，则天上人间皆如漫漫长夜。所以《胜天王经》上说：“善男子，善女人，宜刺血洒地，令尘不起，如是供养，未足多也。”◎念经能理解其中之含义，又能如说修行，固然最好。若不能理解其义，但在念经时存恭敬仰慕之心，也得无量福报。譬如儿童服药，虽不认识其药方，却能除病。
摘自安士全书《文昌帝君阴骘文》广义节录：或拜佛念经
《文昌帝君阴骘文》广义节录
或拜佛念经
【原文】[发明]佛者，觉也。自觉觉他，觉行圆满，名之为佛。自心中人人有觉，则自心中人人有佛矣。若云泥塑木雕，方名为佛，则是愚夫愚妇之佛也。若云降祸降福，斯名为佛，是又唐宋诸儒之佛矣。愚夫愚妇终日言佛，而佛实未尝敬。唐宋诸儒终日镑佛，而佛实未尝毁者，以其皆不知有佛也。◎佛为三界大师，即诸天，诸仙，梵王，帝释，犹当恭敬礼拜，而况具缚凡夫乎。◎礼一佛，即当观想礼无数佛。礼现在佛，即当观想礼过去未来佛。要使十方三世微尘数如来前，一一皆有我身修供养，方为善拜佛者。◎诸佛经典，与世间之善书不同。一则但知谋及身家，一则直欲救人慧命。一则止能谈议现在，一则直欲福利多生。世间若无佛经，则天上天下，皆如长夜。所以胜天王经云，若法师所行之处，善男子，善女人，宜刺血洒地，令尘不起，如是供养，未足为多也。◎念经能解其义，复能如说修行，固为上也。若不能解其义，但存敬慕之心，亦得无量福报。譬之儿童服药，虽未谙其方，却能除病。
【译白】[发明]佛，是觉悟之意。自己觉悟后，教化令他人也觉悟，直至觉行究竟圆满，方名为佛。自心中人人都有觉性，所以自心中人人都有佛。若认定泥塑、木雕之佛像才能称之为佛，那是愚夫愚妇心中之佛。若认为能降灾降福的才能称之为佛，那是唐宋时诸儒者心中之佛。愚夫愚妇整天谈论佛，而对佛其实并不曾存恭敬心。唐宋时诸儒者整天诽谤佛，而佛其实并没有受损害。因为他们都不知佛的真正意义。◎佛是三界导师，即使是天人、神仙、梵王、帝释，都尚且对佛恭敬礼拜，何况凡夫俗子呢？◎礼拜一尊佛时，就当观想是在礼拜无数佛。礼拜现在佛，就当观想是在礼拜过去、未来诸佛。要使十方三世微尘数佛前，一一都有我身在修供养，这样才是真正的拜佛。◎诸佛经典与世间之善书不同。一是只知为本身和家庭着想，一是直接要挺救众生慧命。一是只能谈论现世，一是直接要福利众生多世。世间若没有佛经，则天上人间皆如漫漫长夜。所以《胜天王经》上说：“善男子，善女人，宜刺血洒地，令尘不起，如是供养，未足多也。”◎念经能理解其中之含义，又能如说修行，固然最好。若不能理解其义，但在念经时存恭敬仰慕之心，也得无量福报。譬如儿童服药，虽不认识其药方，却能除病。
摘自安士全书《文昌帝君阴骘文》广义节录：或拜佛念经
安士全书
《文昌帝君阴骘文》广义节录
人能如我存心
【原文】[发明]先要看明存心二字，然后讲到人能如我。又须先识心是何物，然后再讲存与不存。如教人取宝，务要先知宝所。◎人心道心之辨，吾儒千古以来，圣圣相传之真命脉也。道之大原出于天，不过依稀仿佛语，并非孔颜道脉之宗。而世儒有意镑佛，凭空造出释氏本心，吾儒本天之说，戕贼自己心学渊源，独让镇家之宝于释氏，大可扼腕。乃无识小子，竟有从而和之者矣。安得有大圣贤，起而正其谬哉。◎圣贤学问，不过要人求放心。但心既放矣，谁复求之。一放一求，似有两心。若无两心，何云求放。此处当研之又研，不可草草。◎吾儒论心，到虚灵不昧，具众理，应万事之说，精醇极矣。但此意本出之华严楞严诸解。孔孟以后，周程以前，儒家从无此语，朱子发之，不可谓非有功于儒矣。◎晦庵十八岁，从刘屏山游。屏山意其必留心举业，搜其箧（qie）幻中，唯大慧禅师语录一帙（见尚直编及金汤编）。每同吕东莱，张南轩谒诸方禅老，与道谦禅师最善，屡有警发(谦师逝后，晦庵有祭文，载宏教集）。故学庸集注中，所论心性，略有近于禅者。晚年居小竹轩中，常诵佛经，有斋居诵经诗。谓晦庵为全然未知内典，过矣(鲁公与孔子言而善，孔子称之。公曰，此非吾之言也，吾闻之于师也。孔子曰，君行道矣，直心即是道。然则爱晦庵者，正不必为晦庵讳也）。
【译白】[发明]先要看明白“存心”二字，然后才可讲人能如我。又必须先识得心是何物，然后再讲存与不存。如同教人取宝，务必要先知宝在何处。◎人心与道心之辨别，是儒家千古以来，圣人代代相传之真命脉。西汉董仲舒说：“大道之根源出于天。”也不过是依稀仿佛之语，并非孔子、颜渊正宗的道统血脉。而后世儒者有意诽谤佛教，凭空捏造出“佛教本原在于心，儒教本原在于天”之说，残害儒家自己之心学渊源，独把镇家之宝让于佛教，岂不大可惋惜？然而一班无见识之轻狂后生，竟有随从而附和此种说法的。祈愿能有大圣贤起而匡正其谬误。◎圣贤之学问，不过要人求得放心。但心既放了，又有谁去求呢？一放一求，似有两个心。若无两个心，何以说求和放呢？此处当反复研究，不可草草带过。◎儒家论心，有“虚灵不昧，具众理而应万事”之说，极其精当确切。但此意本出自《华严经》和《楞严经》各注解中。孔子、孟子以后，周敦颐、程颢、程颐以前，儒家从无此说。因此，此理是朱熹阐发出来的，不能说他无功于儒教。◎朱熹，号晦庵，十八岁时随刘屏山游学。屏山原以为他必定留心于科考功名，但搜其书箱，唯有一本大慧禅师语录。他常与吕东莱、张南轩拜访诸方禅门长老，而与道谦禅师交往最密切。谦师的开示对他颇有警醒和启发。所以《大学》、《中庸》集注中有关心性之阐释，都略带有近于禅之意境。他晚年住在小竹轩中，常诵佛经，著有《斋居诵经诗》（其诗云：“端居独无事，聊披释氏书。暂息尘累牵，超然与道居。门掩竹林幽，禽鸣山雨余。了此无为法，身心同宴如”）。若认为晦庵为全然不知佛法，那就错了(鲁公与孔子交谈，所言皆合至理，孔子称赞他。鲁公说：“这些道理并不是我能说出来的，我是从老师那里听到的。”孔子说：“你是在行道啊。”所谓直心即是道。因此敬仰晦庵之人，正不必为晦庵避讳）。
摘自安士全书《文昌帝君阴骘文》广义节录：人能如我存心
《文昌帝君阴骘文》广义节录
人能如我存心
【原文】[发明]先要看明存心二字，然后讲到人能如我。又须先识心是何物，然后再讲存与不存。如教人取宝，务要先知宝所。◎人心道心之辨，吾儒千古以来，圣圣相传之真命脉也。道之大原出于天，不过依稀仿佛语，并非孔颜道脉之宗。而世儒有意镑佛，凭空造出释氏本心，吾儒本天之说，戕贼自己心学渊源，独让镇家之宝于释氏，大可扼腕。乃无识小子，竟有从而和之者矣。安得有大圣贤，起而正其谬哉。◎圣贤学问，不过要人求放心。但心既放矣，谁复求之。一放一求，似有两心。若无两心，何云求放。此处当研之又研，不可草草。◎吾儒论心，到虚灵不昧，具众理，应万事之说，精醇极矣。但此意本出之华严楞严诸解。孔孟以后，周程以前，儒家从无此语，朱子发之，不可谓非有功于儒矣。◎晦庵十八岁，从刘屏山游。屏山意其必留心举业，搜其箧（qie）幻中，唯大慧禅师语录一帙（见尚直编及金汤编）。每同吕东莱，张南轩谒诸方禅老，与道谦禅师最善，屡有警发(谦师逝后，晦庵有祭文，载宏教集）。故学庸集注中，所论心性，略有近于禅者。晚年居小竹轩中，常诵佛经，有斋居诵经诗。谓晦庵为全然未知内典，过矣(鲁公与孔子言而善，孔子称之。公曰，此非吾之言也，吾闻之于师也。孔子曰，君行道矣，直心即是道。然则爱晦庵者，正不必为晦庵讳也）。
【译白】[发明]先要看明白“存心”二字，然后才可讲人能如我。又必须先识得心是何物，然后再讲存与不存。如同教人取宝，务必要先知宝在何处。◎人心与道心之辨别，是儒家千古以来，圣人代代相传之真命脉。西汉董仲舒说：“大道之根源出于天。”也不过是依稀仿佛之语，并非孔子、颜渊正宗的道统血脉。而后世儒者有意诽谤佛教，凭空捏造出“佛教本原在于心，儒教本原在于天”之说，残害儒家自己之心学渊源，独把镇家之宝让于佛教，岂不大可惋惜？然而一班无见识之轻狂后生，竟有随从而附和此种说法的。祈愿能有大圣贤起而匡正其谬误。◎圣贤之学问，不过要人求得放心。但心既放了，又有谁去求呢？一放一求，似有两个心。若无两个心，何以说求和放呢？此处当反复研究，不可草草带过。◎儒家论心，有“虚灵不昧，具众理而应万事”之说，极其精当确切。但此意本出自《华严经》和《楞严经》各注解中。孔子、孟子以后，周敦颐、程颢、程颐以前，儒家从无此说。因此，此理是朱熹阐发出来的，不能说他无功于儒教。◎朱熹，号晦庵，十八岁时随刘屏山游学。屏山原以为他必定留心于科考功名，但搜其书箱，唯有一本大慧禅师语录。他常与吕东莱、张南轩拜访诸方禅门长老，而与道谦禅师交往最密切。谦师的开示对他颇有警醒和启发。所以《大学》、《中庸》集注中有关心性之阐释，都略带有近于禅之意境。他晚年住在小竹轩中，常诵佛经，著有《斋居诵经诗》（其诗云：“端居独无事，聊披释氏书。暂息尘累牵，超然与道居。门掩竹林幽，禽鸣山雨余。了此无为法，身心同宴如”）。若认为晦庵为全然不知佛法，那就错了(鲁公与孔子交谈，所言皆合至理，孔子称赞他。鲁公说：“这些道理并不是我能说出来的，我是从老师那里听到的。”孔子说：“你是在行道啊。”所谓直心即是道。因此敬仰晦庵之人，正不必为晦庵避讳）。
摘自安士全书《文昌帝君阴骘文》广义节录：人能如我存心
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