【【肖烟四起为战而来】#七夕宠爱·许下我的心愿#
我看见你，眸里的深情，轻轻托起它，便在心湖里荡漾；我听见你，心底的温暖，静静触摸它，便在指尖上流淌，我眉间的深情绽放成一颗殷红的朱砂。那里，只装得下你微笑的样子，如此心动
每个人的心中都希望有那么一个如彩虹般绚烂的人，让你不计较得失地爱上，让你不再心猿意马，不再心无所寄，因为当你爱上他的那一刻，你已经遇见了最好的自己。或许为了遇见，千回百转；但因为遇见，人间从此值得
在流年里相伴，因为有你，内心丰盈，便可在平凡里绽放，在暖玉中生香。因为有你，心有所归，情有所依，温暖了光阴，燃烧了岁月，浸染了灵魂，融入了生命
有你的岁月，醒时只愿朝花笑，醉时只愿对花眠。岁月悠悠，似水的光阴在指尖静静滑过，静默流年芳菲。那些走过的岁月，皆因你的相伴，而明媚了记忆，温暖了年华，醉美了时光
想起你，就想起了春天，把心念开成一束花开，风起时，盈花香满怀，想起你，就想起了暖阳，把记忆穿成岁月的风铃，凝结美好的祝福，唯愿你祷以恒切，盼以喜乐，苦以坚忍，必有所得
岁月因温良而静好，时光因唯美而温馨。生命，因有你而丰盈，尘世，因你我执手而深情。若你回眸，菩提花开，若你微笑，盛世锦绣，何须繁华，何须惊艳，你就是那抹最耀眼的光华
❤️@X玖少年团肖战DAYTOY❤️
图cr.微博 禁一切二改️
文cr.浅玥 整合改编】爱奇艺泡泡圈-肖战 @爱奇艺泡泡 https://t.cn/A64XtJyN
我看见你，眸里的深情，轻轻托起它，便在心湖里荡漾；我听见你，心底的温暖，静静触摸它，便在指尖上流淌，我眉间的深情绽放成一颗殷红的朱砂。那里，只装得下你微笑的样子，如此心动
每个人的心中都希望有那么一个如彩虹般绚烂的人，让你不计较得失地爱上，让你不再心猿意马，不再心无所寄，因为当你爱上他的那一刻，你已经遇见了最好的自己。或许为了遇见，千回百转；但因为遇见，人间从此值得
在流年里相伴，因为有你，内心丰盈，便可在平凡里绽放，在暖玉中生香。因为有你，心有所归，情有所依，温暖了光阴，燃烧了岁月，浸染了灵魂，融入了生命
有你的岁月，醒时只愿朝花笑，醉时只愿对花眠。岁月悠悠，似水的光阴在指尖静静滑过，静默流年芳菲。那些走过的岁月，皆因你的相伴，而明媚了记忆，温暖了年华，醉美了时光
想起你，就想起了春天，把心念开成一束花开，风起时，盈花香满怀，想起你，就想起了暖阳，把记忆穿成岁月的风铃，凝结美好的祝福，唯愿你祷以恒切，盼以喜乐，苦以坚忍，必有所得
岁月因温良而静好，时光因唯美而温馨。生命，因有你而丰盈，尘世，因你我执手而深情。若你回眸，菩提花开，若你微笑，盛世锦绣，何须繁华，何须惊艳，你就是那抹最耀眼的光华
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无量寿经注解及译文（续一）
此经始终。文别无三。序。正。流通。初至对曰愿乐欲闻。是其由序。佛告阿难乃往过去久远已下。是其正宗。佛语弥勒其有得闻彼佛名号欢喜已下。是其流通。化必有由。故先明序。由序既兴。正陈所说。故次第二辨其正宗。圣者说法。为利群品。说经既竟。叹胜劝学。付属傅持。故次第三辨其流通。
[疏]序中文义。虽复众多。义要唯二。一发起序。二证信序。佛将说经。先托时处。神力集众。起所说宗。名为发起。与说为由。名发起序。证信序者。佛说经竟。阿难禀承。将传末代。先对众生。言如是法。我从佛闻。证成可信。名为证信。以此证与传经为由。名证信序。以何义故立此二序。一序由经二故。经唯是一。何曾有二。经体虽一。约人随时。故得分二。一如来所说经。二阿难所传经。如来所说。益在当时。阿难所传。传之末代。对此二经。故立两序。对如来所说。立发起序。对阿难所传。立证信序。然此二序。更有多义。备如常释。
文中初言如是我闻。是证信序。一时以下。义有两兼。若取本事起发之义。判属发起。阿难引来证成可信。名为证信。义既两兼。不可偏取。
我闻如是。
证信序中。三门分别。一释如是我闻有之所由。二明立意。三释其文。
[疏]有所由者。何缘经首悉有如是我闻之言。由佛教置。佛何缘教。阿难请故。彼何因请。由彼阿泥楼陀教故。阿泥楼陀何缘故教。由见阿难心忧恼故。阿难比丘何故忧恼。由见如来般涅槃故。佛将灭度。在于双林先首而卧。是时阿难以佛将灭。悲蹄涕泣不能自胜。阿泥楼陀开觉阿难。汝传法人。何不请佛未来世事。徒悲何益。阿难对曰。我今心没忧海。知何所问。阿泥楼陀遂教阿难请问四事。一问世尊灭后。诸比丘等以何为师。二问世尊灭后。诸比丘等依何而住。三问恶性比丘。云何共居。四问一切经首。当置何字。阿难被教。心少惺悟。遂依请佛。佛随答之。诸比丘等以何为师者。当依波罗提木叉为师。若我住世无异于此。木叉是戒。比丘所学。故说为师。言诸比丘依何而住者。当依四念处住。何谓四念处。所谓比丘依内身修身观。精勤除世贪爱。如是依外身。内外身。受心法亦如是。是谓比丘所依住处。故经说言。若住四念处。名自境界。不为魔缚。若住五欲。名魔境界。为魔所缚。恶性比丘云何共居者。梵檀治之。梵檀是其默不共语。若心调伏。为说离有无。言一切经首置何字者。当置如是我闻佛在某方聚。林等六事。由佛教故。一切经首得著如是我闻。此初门竟。次辨立意。佛本何意教置此语。为生物信。如是。云何得生信也。其如是者。阿难彰己信顺佛语。道佛所说如。言佛所说是。令他众生同己生信。其我闻者。若为生信。阿难自是不足之人。若言此法是己所说。人多轻谤。由言此法从佛闻故。人皆归信。信有何义。须立此言而生信乎。释言。信者。入法初门。摄法上首。凡入佛法。要先起信。故华严中说信为手。如人有手。至珍宝处随意采取。若人无手。空无所获。如是入佛法者。有信心手。随意采取道法之宝。若无信心。空无所得。信有此义。故立如是我闻之言。以生物信。立意如是。此两门竟。次释如是我闻之言。其如是者。解有两义。一约法释。阿难道佛所说之言。如于诸法。故名为如。说理如理。说事如事。说因如因。说果如果。凡所论者。皆如前事。故名为如。如法之言。是当道理。故名曰是。良以乖法。名为非是。故如法之言。得称为是。二约人解。阿难道今释迦所说。如于过去一切佛说。故名为如。故涅槃经云。如过去佛所说不变。故名如来。乖诸佛说。其言则非。如诸佛说。其言则是。故曰如是。言我闻者。阿难对彼未来众生。陈己餐说。故曰我闻。闻实是耳。何得云我。诸根之别。皆我用具。说主以彰。故云我闻。法中无人。何处有主。而言就主称说我闻。释言。法中虽无定主。非无假名绾御。亦得称我。故涅槃云。譬如四兵。合以成军。虽无定主。亦得称言我军勇健。我军胜彼。此亦如是。问曰。阿难得理圣人。以何义故同凡说我。释言。阿难虽复说我。不同凡夫。云何不同。说我有三。一见心说我。谓诸凡夫我见未亡。我见心中称言有我。二慢心说我。谓诸学人。我见虽亡。慢心犹在。我慢心中称说为我。三世流布我。谓无学圣人。见使久亡。慢使亦尽。随世流布假名说我。然今阿难结集法时。身居无学。见慢亡除。随世流布假名说我。故不同凡。问曰。我者假名世谛。无我真谛。真谛是胜。何不就胜。何不就膝。宣说无我。乃从世谛假名说我。化我凡夫法须如是。若不说我。何由可得檦别彼此。令人识知。故须说我。是故乃至诸佛为化。亦常说我。智者不怪。
一时已下。义虽两兼。对前一向证信序故。自下偏就发起以释。于中有三。一明佛化主。二从与大比丘已下。辨其徒众。三尔时世尊诸根悦下。如来现化而为发起。阿难启请。
一时。佛住王舍城。耆阇崛山中。
此经始终。文别无三。序。正。流通。初至对曰愿乐欲闻。是其由序。佛告阿难乃往过去久远已下。是其正宗。佛语弥勒其有得闻彼佛名号欢喜已下。是其流通。化必有由。故先明序。由序既兴。正陈所说。故次第二辨其正宗。圣者说法。为利群品。说经既竟。叹胜劝学。付属傅持。故次第三辨其流通。
[疏]序中文义。虽复众多。义要唯二。一发起序。二证信序。佛将说经。先托时处。神力集众。起所说宗。名为发起。与说为由。名发起序。证信序者。佛说经竟。阿难禀承。将传末代。先对众生。言如是法。我从佛闻。证成可信。名为证信。以此证与传经为由。名证信序。以何义故立此二序。一序由经二故。经唯是一。何曾有二。经体虽一。约人随时。故得分二。一如来所说经。二阿难所传经。如来所说。益在当时。阿难所传。传之末代。对此二经。故立两序。对如来所说。立发起序。对阿难所传。立证信序。然此二序。更有多义。备如常释。
文中初言如是我闻。是证信序。一时以下。义有两兼。若取本事起发之义。判属发起。阿难引来证成可信。名为证信。义既两兼。不可偏取。
我闻如是。
证信序中。三门分别。一释如是我闻有之所由。二明立意。三释其文。
[疏]有所由者。何缘经首悉有如是我闻之言。由佛教置。佛何缘教。阿难请故。彼何因请。由彼阿泥楼陀教故。阿泥楼陀何缘故教。由见阿难心忧恼故。阿难比丘何故忧恼。由见如来般涅槃故。佛将灭度。在于双林先首而卧。是时阿难以佛将灭。悲蹄涕泣不能自胜。阿泥楼陀开觉阿难。汝传法人。何不请佛未来世事。徒悲何益。阿难对曰。我今心没忧海。知何所问。阿泥楼陀遂教阿难请问四事。一问世尊灭后。诸比丘等以何为师。二问世尊灭后。诸比丘等依何而住。三问恶性比丘。云何共居。四问一切经首。当置何字。阿难被教。心少惺悟。遂依请佛。佛随答之。诸比丘等以何为师者。当依波罗提木叉为师。若我住世无异于此。木叉是戒。比丘所学。故说为师。言诸比丘依何而住者。当依四念处住。何谓四念处。所谓比丘依内身修身观。精勤除世贪爱。如是依外身。内外身。受心法亦如是。是谓比丘所依住处。故经说言。若住四念处。名自境界。不为魔缚。若住五欲。名魔境界。为魔所缚。恶性比丘云何共居者。梵檀治之。梵檀是其默不共语。若心调伏。为说离有无。言一切经首置何字者。当置如是我闻佛在某方聚。林等六事。由佛教故。一切经首得著如是我闻。此初门竟。次辨立意。佛本何意教置此语。为生物信。如是。云何得生信也。其如是者。阿难彰己信顺佛语。道佛所说如。言佛所说是。令他众生同己生信。其我闻者。若为生信。阿难自是不足之人。若言此法是己所说。人多轻谤。由言此法从佛闻故。人皆归信。信有何义。须立此言而生信乎。释言。信者。入法初门。摄法上首。凡入佛法。要先起信。故华严中说信为手。如人有手。至珍宝处随意采取。若人无手。空无所获。如是入佛法者。有信心手。随意采取道法之宝。若无信心。空无所得。信有此义。故立如是我闻之言。以生物信。立意如是。此两门竟。次释如是我闻之言。其如是者。解有两义。一约法释。阿难道佛所说之言。如于诸法。故名为如。说理如理。说事如事。说因如因。说果如果。凡所论者。皆如前事。故名为如。如法之言。是当道理。故名曰是。良以乖法。名为非是。故如法之言。得称为是。二约人解。阿难道今释迦所说。如于过去一切佛说。故名为如。故涅槃经云。如过去佛所说不变。故名如来。乖诸佛说。其言则非。如诸佛说。其言则是。故曰如是。言我闻者。阿难对彼未来众生。陈己餐说。故曰我闻。闻实是耳。何得云我。诸根之别。皆我用具。说主以彰。故云我闻。法中无人。何处有主。而言就主称说我闻。释言。法中虽无定主。非无假名绾御。亦得称我。故涅槃云。譬如四兵。合以成军。虽无定主。亦得称言我军勇健。我军胜彼。此亦如是。问曰。阿难得理圣人。以何义故同凡说我。释言。阿难虽复说我。不同凡夫。云何不同。说我有三。一见心说我。谓诸凡夫我见未亡。我见心中称言有我。二慢心说我。谓诸学人。我见虽亡。慢心犹在。我慢心中称说为我。三世流布我。谓无学圣人。见使久亡。慢使亦尽。随世流布假名说我。然今阿难结集法时。身居无学。见慢亡除。随世流布假名说我。故不同凡。问曰。我者假名世谛。无我真谛。真谛是胜。何不就胜。何不就膝。宣说无我。乃从世谛假名说我。化我凡夫法须如是。若不说我。何由可得檦别彼此。令人识知。故须说我。是故乃至诸佛为化。亦常说我。智者不怪。
一时已下。义虽两兼。对前一向证信序故。自下偏就发起以释。于中有三。一明佛化主。二从与大比丘已下。辨其徒众。三尔时世尊诸根悦下。如来现化而为发起。阿难启请。
一时。佛住王舍城。耆阇崛山中。
【印祖开示：对放生的误解】
【原文】：
放生一事，原为感发同人戒杀护生之心，实行自己恻隐不忍之念而已。世人多矣，心行各异，纵不能全皆感动，即感动一人，彼一人一生，即少杀若干生命，况不止一人乎。至谓小鱼被大鱼所食，即放之长江，亦难免不遭网罟。此种计虑，似乎有理，实则为阻人善念，助人杀业。其人幸得为人，或不至身受杀戮，故作此无理之理，以显己之智，能折伏放生者。使彼为鱼，及诸生命，当受杀时，断断不肯起此种想念。唯冀有人救己之命，别无他种“救亦恐或后来又被别物所食，别人所得，唯愿甘心受戮，免致后复遭殃”等想。果能当此时，作此想念，尚不足为训。况万万不能当此时作此想念，而于无关痛痒时，作此阻人善念，启人杀机之语。其人来生，若不自受其报，则日月当东行，天地当易位矣，言可妄发乎。
大鱼食小鱼，固有此事。放之又遭捕，亦不能无有。若谓小鱼被大鱼食尽无余，则无此事理。放者尽被人复捕去，亦无此事理。何得如是过虑？譬如救济难民，或与一衣，或与一食，亦可不至即死。在彼则当曰：“此一衣一食，何能令彼终身温饱，与之有何利益？不如令彼冻饿而死，便可不至长受冻饿矣。”又如强盗劫人，有力者为之捍御。彼将曰：“汝若能捍御彼一生，则为甚善。唯捍御一时，究有何益？反不如任彼抢劫一空，后来不至再被抢劫之为愈也。”父母之于子，常常抚育，而慈母不能抚身后之子。彼将谓：“既不能抚育，不如杀之之为愈乎？”君子修德，不以善小而不为，不以恶小而为之。彼必期于万无一失，方肯行放生，则令世人尽寿皆不行戒杀放生之事矣。其人将来必膺万无一人能救己于死也，哀哉，痛哉。～（文钞续编·复愚僧居士书）
【白话文】：
放生的事，原本是为了感动唤发同类人有戒杀护生的心，实行自己怜悯同情不忍伤害的念力而已。世上的人很多了，想法行为都各不相同，纵然不能全部感动，哪怕感动一个人，他一人一生，就少杀很多生命了，何况感动的不止一人呢?至于说小鱼被大鱼吃掉，即使放到长江，也难免不会遭到网钓捕捞。这种考虑，似乎有理，其实是阻碍别人的善念，助长别人的杀业。有这种考虑的人有幸成为人了，可能他不会身受杀戮，所以就想出这种无理的道理，以显摆自己的聪明，能说服放生的人不放生。那么假如他是鱼，或者是什么动物，当他被宰杀时，他绝对不肯有这种想法了。只希望有人救自己的命，不会有他说的什么“救了也恐怕后来又被别的动物吃掉，被别人再捕获，只愿意甘心被杀，免得以后反复遭殃”等等(所谓放生就是放死)思想了。果真在这个时候，有这种想法，都不值得听信。何况万万不能在这个时候有这个想法，在无关自己痛痒的时候，冒出这种阻碍别人善念，启动别人杀机的话语。这个人的来生，如果不自受自己乱讲的果报，那除非是日月向东行，天地当变个位置了，所以话可以乱讲吗?
大鱼吃小鱼，本来就有这样的事。放生后又遭捕获，也不能说没有。如果说是小鱼被大鱼吃光不剩，那没有这个事理。放生后全都被他人再捕去，也没有这个事理。怎么会这样过分担心呢?比如救济难民，或者给一件衣服，或者给一个食物，也可以不马上死。但那种人就会说：“这一件衣服一个食物，怎么能管他们终身温饱，给他们有什么用?不如让他们冻饿而死，就可以不长期受冻挨饿了。”又比如强盗抢劫别人，有力量的就要捍卫，那种人就会说：“你如果能捍卫一生，那当然很好。但只捍卫一时，究竟有什么用?反不如任随他们抢劫一空，后来不至于再被抢劫的为好啊。”父母对于孩子，常常抚育，而慈母不能抚养自己死后的孩子。那种人就会说：“既然不能抚育，不如杀掉了为好吗?”君子修德，不因为善小就不做，不因为恶小就去做。那种人必须要万无一失，才肯去放生，那就使世上的人一辈子都不做戒杀放生的事了。那种人将来必定落到一万个人里也没有一人能救自己命的地步啊，悲哀啊，悲痛啊。～(文钞续编·复愚僧居士书)
【原文】：
放生一事，原为感发同人戒杀护生之心，实行自己恻隐不忍之念而已。世人多矣，心行各异，纵不能全皆感动，即感动一人，彼一人一生，即少杀若干生命，况不止一人乎。至谓小鱼被大鱼所食，即放之长江，亦难免不遭网罟。此种计虑，似乎有理，实则为阻人善念，助人杀业。其人幸得为人，或不至身受杀戮，故作此无理之理，以显己之智，能折伏放生者。使彼为鱼，及诸生命，当受杀时，断断不肯起此种想念。唯冀有人救己之命，别无他种“救亦恐或后来又被别物所食，别人所得，唯愿甘心受戮，免致后复遭殃”等想。果能当此时，作此想念，尚不足为训。况万万不能当此时作此想念，而于无关痛痒时，作此阻人善念，启人杀机之语。其人来生，若不自受其报，则日月当东行，天地当易位矣，言可妄发乎。
大鱼食小鱼，固有此事。放之又遭捕，亦不能无有。若谓小鱼被大鱼食尽无余，则无此事理。放者尽被人复捕去，亦无此事理。何得如是过虑？譬如救济难民，或与一衣，或与一食，亦可不至即死。在彼则当曰：“此一衣一食，何能令彼终身温饱，与之有何利益？不如令彼冻饿而死，便可不至长受冻饿矣。”又如强盗劫人，有力者为之捍御。彼将曰：“汝若能捍御彼一生，则为甚善。唯捍御一时，究有何益？反不如任彼抢劫一空，后来不至再被抢劫之为愈也。”父母之于子，常常抚育，而慈母不能抚身后之子。彼将谓：“既不能抚育，不如杀之之为愈乎？”君子修德，不以善小而不为，不以恶小而为之。彼必期于万无一失，方肯行放生，则令世人尽寿皆不行戒杀放生之事矣。其人将来必膺万无一人能救己于死也，哀哉，痛哉。～（文钞续编·复愚僧居士书）
【白话文】：
放生的事，原本是为了感动唤发同类人有戒杀护生的心，实行自己怜悯同情不忍伤害的念力而已。世上的人很多了，想法行为都各不相同，纵然不能全部感动，哪怕感动一个人，他一人一生，就少杀很多生命了，何况感动的不止一人呢?至于说小鱼被大鱼吃掉，即使放到长江，也难免不会遭到网钓捕捞。这种考虑，似乎有理，其实是阻碍别人的善念，助长别人的杀业。有这种考虑的人有幸成为人了，可能他不会身受杀戮，所以就想出这种无理的道理，以显摆自己的聪明，能说服放生的人不放生。那么假如他是鱼，或者是什么动物，当他被宰杀时，他绝对不肯有这种想法了。只希望有人救自己的命，不会有他说的什么“救了也恐怕后来又被别的动物吃掉，被别人再捕获，只愿意甘心被杀，免得以后反复遭殃”等等(所谓放生就是放死)思想了。果真在这个时候，有这种想法，都不值得听信。何况万万不能在这个时候有这个想法，在无关自己痛痒的时候，冒出这种阻碍别人善念，启动别人杀机的话语。这个人的来生，如果不自受自己乱讲的果报，那除非是日月向东行，天地当变个位置了，所以话可以乱讲吗?
大鱼吃小鱼，本来就有这样的事。放生后又遭捕获，也不能说没有。如果说是小鱼被大鱼吃光不剩，那没有这个事理。放生后全都被他人再捕去，也没有这个事理。怎么会这样过分担心呢?比如救济难民，或者给一件衣服，或者给一个食物，也可以不马上死。但那种人就会说：“这一件衣服一个食物，怎么能管他们终身温饱，给他们有什么用?不如让他们冻饿而死，就可以不长期受冻挨饿了。”又比如强盗抢劫别人，有力量的就要捍卫，那种人就会说：“你如果能捍卫一生，那当然很好。但只捍卫一时，究竟有什么用?反不如任随他们抢劫一空，后来不至于再被抢劫的为好啊。”父母对于孩子，常常抚育，而慈母不能抚养自己死后的孩子。那种人就会说：“既然不能抚育，不如杀掉了为好吗?”君子修德，不因为善小就不做，不因为恶小就去做。那种人必须要万无一失，才肯去放生，那就使世上的人一辈子都不做戒杀放生的事了。那种人将来必定落到一万个人里也没有一人能救自己命的地步啊，悲哀啊，悲痛啊。～(文钞续编·复愚僧居士书)
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