春生夏长秋收冬藏，中国人的四季
春生夏长秋收冬藏，四时迭起，万物循生。
中国古人根据对自然物候的朴素观察，形成了自己独特的历法和二十四节气。
由此，我们看到的日月才不仅仅是纯自然的日月，我们体验到的四季才是更有内涵的四季，我们感受到的天地才是有灵性的天地。
四 季 之 义 大 矣
“云行雨施，品物流形”，正因为古人细心地观察到了“云行而雨下，于是万物在变化中成形”这种自然现象，人们才能进一步用心地将天地之间的自然现象，迁移至人类社会生活之中，达致一种仰观于天文、俯察于地理、中观乎人文的超级境界。
“行云下雨”是天地的因，“万物因此而发生变化并塑成自己的外貌”是天地之因在生物界和人类界结成的果；
没有人类对天文、地理和四季的体验、感悟、观察和模仿，人类就无法清楚地认识天地、认识自己。
《周易·彖》说：“刚中而柔外。”对天地来说，这句话是说天道内刚外健，而地道则内阴外柔；没有内在的强大刚健，哪有天道外在的自强不息、运行不已；
没有内在的阴顺宽厚，又哪有地道外在的柔美和谐、滋养万物。
对四季来说，这句话是说四季有刚有柔、刚柔间错；春季和顺宽展、万物复苏，夏季则火烈暑酷、困苦难耐，秋季回归天高云淡、宜人醇厚，冬季再轮为冰雪严寒、人境艰难。
对人类来说，这句话是说一个人要内心刚强而言行和蔼，或内心强大而外表温和，或内心坚固而外表不争，或言语柔和而行为果决。
四季范畴中的天德之美和地德之美，总是受到古人的推崇的。
所谓天德，就是天的德行，就是天的特质，就是天为万物和人类的生存、生长做出的决定性的贡献。
所谓地德，就是地的德行，就是地的特质，就是地为万物和人类的生存、生长做出的决定性的贡献。
没有太阳的供暖和行云施雨，就没有大地上的万物生长；没有大地的承载和滋养，万物也无所归依、无可生长。
但在中国古代文化氛围中，至为重要的，则是对天地、四季内美不彰品德的推崇。
老子说：“知者不言，言者不知。”这是告诉人们，智者是不会夸夸而谈的，夸夸而谈的人不是智者。
孔子说：“君子欲讷于言而敏于行。”这是告诉人们，君子要言语谨慎，行事敏捷。
《庄子·知北游》说：“天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。”
这是告诉人们，天地有大美好却不张扬，四季有确定的法则但不议论，万物有既定的规律但不说出来。
在中国古代的智者看来，一个人，能力再强，智慧再丰，地位再高，助人再多，贡献再大，也不可能超过四季和天地，既然对万物和人类做出那么大贡献的四季和天地都内美不彰，人类的一点小小成就，还值得自恋其中而夸耀不已吗？
四季有刚有柔、刚柔间错，这才叫“一阴一阳之谓道”。
春天来了，万物萌芽；夏天到了，万物度暑；秋天来了，万物成熟；冬天到了，储藏整备。
既然季节如此，人类做起事情，不也要时至而动，时尽而止吗？
如果春天来了，不去耕种，秋天到了，不去收获，那还有不失败的吗？
迁延至人生，也要时至而动，时尽而止；机会来了，要敏捷地抓取；时机不成熟，就不能勉强作为，而要厚积厚攒，待时而发。
四时迭起，万物循生。
人们从四季，以及太阳、月亮和天地关系中，总结出阴阳、刚柔的哲学理念，并精炼扩大，成为中国古代最重要的观念和法则。
在古人的眼光中，阴阳和刚柔，不仅仅是无所不在的，还是无所不包的；不仅仅是绝对的，而且是相对的；不仅仅是固定不变的，而且是物极必反、循环不已的。
冬天冷到了极致，就会转暖，夏天热到顶点，就要转凉；人生也是如此，顺到不能再顺时，就会反转，霉到不能再霉时，就要反弹。
《周易·系辞上》说：“原始反终，故知死生之说。”
这是告诉人们，事物都是从起点开始又返回作为终点的起点，这才是死与生的道理。
因此，事物过顺，就要警惕它向不顺反转；而事物不顺，就要努力，以进取和积累迎接反转的到来。
《庄子·则阳》说：“阴阳相照，相盖相治；四时相代，相生相杀。”
这是告诉人们，阴阳相互映照，相互包纳相互呵护；四季轮岗，相互促生你衰我盛。顺境不是永远，困境也不是终点，它们都只是过程的一部分，只有努力和追索才是永恒的。
正是有了古代的智者对日月、天地、阴阳的观察、思考、总结、归纳和提炼，我们看到的日月才不仅仅是纯自然的日月，我们体验到的四季才是更有内涵的四季，我们感受到的天地才是有灵性的天地。
孔子说“逝者如斯夫，不舍昼夜”，这逝去的已经不只是汛期泗水这个泄洪道里的浊水了，而是复加了时间、空间、喟叹、社会、人生、期待、责怨等等的情感之水了。
孔子期待的能跟弟子们一道享受的“暮春三月，春天的衣服已经穿上身，五六个成年人，六七个小孩子，在沂水里洗洗澡，在舞雩台上吹吹风，一路唱着歌走回家”的天然境界，也已经不仅仅只是春天、游水、儿童、拉风、飙歌和新衣服等等关键词了，而成为对一种理想社会生活的渴求和描述。
老子说：“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”
在老子眼里，最高等级的善或最高等级的善人就像水那样，水滋利万物而不与之争夺，位处大家都不愿意待的低洼地，因此水的品质已经十分接近于宇宙的最高规则了。
在老子的视野里，这水已经不是自然之水，不是地表之水，不是理化成分的水，不是喝了只能解渴的水，而是哲学之水、文学之水、情感之水、观念之水和养心之水。
《庄子》在天地四季中追求的是一种仙童般的悠然和凝静，是一种“入无穷之门，以游无极之野”的超然境界；
在庄子的视野中，游世于天地四季之间是人生的实境，游心于天地四季之外才是人生的至境；守神凝静，形体自会康顺；安顿好自己的内心，精神自会生长。
也正因为古代的智者为我们挖掘了如此丰富的天地、四季的大内涵，我们在体验四季、感受天地的过程中，才不再显得那么浅薄、粗心而浮躁。
我们挎着竹篮走进原野时，我们不仅仅是走进了原野，而是正在走进农耕文化的腹地；
我们看见刮风下雨时，我们知道那并非只是在刮风下雨，那也是阴阳交合、刚柔互转；
我们捡拾一片地皮时，我们不只是在捡拾一种野味，我们也会感叹大地对万物的滋润和养育；
我们挖起一棵荠菜时，我们知道我们并非只是在挖起一棵野菜，我们会想起为了食品安全而以身试毒的先人；
我们在开花的蒲公英附近休息时，我们会想起不竭泽而渔的道理；
我们走在无人而沉寂的原野里时，我们则将懂得何为心静如水、顺天而应时。
春生夏长秋收冬藏，四时迭起，万物循生。
中国古人根据对自然物候的朴素观察，形成了自己独特的历法和二十四节气。
由此，我们看到的日月才不仅仅是纯自然的日月，我们体验到的四季才是更有内涵的四季，我们感受到的天地才是有灵性的天地。
四 季 之 义 大 矣
“云行雨施，品物流形”，正因为古人细心地观察到了“云行而雨下，于是万物在变化中成形”这种自然现象，人们才能进一步用心地将天地之间的自然现象，迁移至人类社会生活之中，达致一种仰观于天文、俯察于地理、中观乎人文的超级境界。
“行云下雨”是天地的因，“万物因此而发生变化并塑成自己的外貌”是天地之因在生物界和人类界结成的果；
没有人类对天文、地理和四季的体验、感悟、观察和模仿，人类就无法清楚地认识天地、认识自己。
《周易·彖》说：“刚中而柔外。”对天地来说，这句话是说天道内刚外健，而地道则内阴外柔；没有内在的强大刚健，哪有天道外在的自强不息、运行不已；
没有内在的阴顺宽厚，又哪有地道外在的柔美和谐、滋养万物。
对四季来说，这句话是说四季有刚有柔、刚柔间错；春季和顺宽展、万物复苏，夏季则火烈暑酷、困苦难耐，秋季回归天高云淡、宜人醇厚，冬季再轮为冰雪严寒、人境艰难。
对人类来说，这句话是说一个人要内心刚强而言行和蔼，或内心强大而外表温和，或内心坚固而外表不争，或言语柔和而行为果决。
四季范畴中的天德之美和地德之美，总是受到古人的推崇的。
所谓天德，就是天的德行，就是天的特质，就是天为万物和人类的生存、生长做出的决定性的贡献。
所谓地德，就是地的德行，就是地的特质，就是地为万物和人类的生存、生长做出的决定性的贡献。
没有太阳的供暖和行云施雨，就没有大地上的万物生长；没有大地的承载和滋养，万物也无所归依、无可生长。
但在中国古代文化氛围中，至为重要的，则是对天地、四季内美不彰品德的推崇。
老子说：“知者不言，言者不知。”这是告诉人们，智者是不会夸夸而谈的，夸夸而谈的人不是智者。
孔子说：“君子欲讷于言而敏于行。”这是告诉人们，君子要言语谨慎，行事敏捷。
《庄子·知北游》说：“天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。”
这是告诉人们，天地有大美好却不张扬，四季有确定的法则但不议论，万物有既定的规律但不说出来。
在中国古代的智者看来，一个人，能力再强，智慧再丰，地位再高，助人再多，贡献再大，也不可能超过四季和天地，既然对万物和人类做出那么大贡献的四季和天地都内美不彰，人类的一点小小成就，还值得自恋其中而夸耀不已吗？
四季有刚有柔、刚柔间错，这才叫“一阴一阳之谓道”。
春天来了，万物萌芽；夏天到了，万物度暑；秋天来了，万物成熟；冬天到了，储藏整备。
既然季节如此，人类做起事情，不也要时至而动，时尽而止吗？
如果春天来了，不去耕种，秋天到了，不去收获，那还有不失败的吗？
迁延至人生，也要时至而动，时尽而止；机会来了，要敏捷地抓取；时机不成熟，就不能勉强作为，而要厚积厚攒，待时而发。
四时迭起，万物循生。
人们从四季，以及太阳、月亮和天地关系中，总结出阴阳、刚柔的哲学理念，并精炼扩大，成为中国古代最重要的观念和法则。
在古人的眼光中，阴阳和刚柔，不仅仅是无所不在的，还是无所不包的；不仅仅是绝对的，而且是相对的；不仅仅是固定不变的，而且是物极必反、循环不已的。
冬天冷到了极致，就会转暖，夏天热到顶点，就要转凉；人生也是如此，顺到不能再顺时，就会反转，霉到不能再霉时，就要反弹。
《周易·系辞上》说：“原始反终，故知死生之说。”
这是告诉人们，事物都是从起点开始又返回作为终点的起点，这才是死与生的道理。
因此，事物过顺，就要警惕它向不顺反转；而事物不顺，就要努力，以进取和积累迎接反转的到来。
《庄子·则阳》说：“阴阳相照，相盖相治；四时相代，相生相杀。”
这是告诉人们，阴阳相互映照，相互包纳相互呵护；四季轮岗，相互促生你衰我盛。顺境不是永远，困境也不是终点，它们都只是过程的一部分，只有努力和追索才是永恒的。
正是有了古代的智者对日月、天地、阴阳的观察、思考、总结、归纳和提炼，我们看到的日月才不仅仅是纯自然的日月，我们体验到的四季才是更有内涵的四季，我们感受到的天地才是有灵性的天地。
孔子说“逝者如斯夫，不舍昼夜”，这逝去的已经不只是汛期泗水这个泄洪道里的浊水了，而是复加了时间、空间、喟叹、社会、人生、期待、责怨等等的情感之水了。
孔子期待的能跟弟子们一道享受的“暮春三月，春天的衣服已经穿上身，五六个成年人，六七个小孩子，在沂水里洗洗澡，在舞雩台上吹吹风，一路唱着歌走回家”的天然境界，也已经不仅仅只是春天、游水、儿童、拉风、飙歌和新衣服等等关键词了，而成为对一种理想社会生活的渴求和描述。
老子说：“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”
在老子眼里，最高等级的善或最高等级的善人就像水那样，水滋利万物而不与之争夺，位处大家都不愿意待的低洼地，因此水的品质已经十分接近于宇宙的最高规则了。
在老子的视野里，这水已经不是自然之水，不是地表之水，不是理化成分的水，不是喝了只能解渴的水，而是哲学之水、文学之水、情感之水、观念之水和养心之水。
《庄子》在天地四季中追求的是一种仙童般的悠然和凝静，是一种“入无穷之门，以游无极之野”的超然境界；
在庄子的视野中，游世于天地四季之间是人生的实境，游心于天地四季之外才是人生的至境；守神凝静，形体自会康顺；安顿好自己的内心，精神自会生长。
也正因为古代的智者为我们挖掘了如此丰富的天地、四季的大内涵，我们在体验四季、感受天地的过程中，才不再显得那么浅薄、粗心而浮躁。
我们挎着竹篮走进原野时，我们不仅仅是走进了原野，而是正在走进农耕文化的腹地；
我们看见刮风下雨时，我们知道那并非只是在刮风下雨，那也是阴阳交合、刚柔互转；
我们捡拾一片地皮时，我们不只是在捡拾一种野味，我们也会感叹大地对万物的滋润和养育；
我们挖起一棵荠菜时，我们知道我们并非只是在挖起一棵野菜，我们会想起为了食品安全而以身试毒的先人；
我们在开花的蒲公英附近休息时，我们会想起不竭泽而渔的道理；
我们走在无人而沉寂的原野里时，我们则将懂得何为心静如水、顺天而应时。
依《阿含经》表示，每个人一出生时，就有鬼神随侍左右，但其数量不一，如果是善人，其跟随众可能数百个，甚至是上千个。就像当今总统的侍卫，你到哪里，他们就跟到哪里。
佛经表示，一个人每持守一戒，就增加五个护法神。依此而算，持守五戒的人最少有二十五个护法神了。
如果你说的是佛法，那护法神就会顺便听听。如果说的很好，那护法神就越围越多。这也可以说，人人的护法神随时都在你左右，这些神明既有保护作用，但也有监督作用，甚至有惩罚作用。这正符合俗话所说的：“人在做，天在看。”
宇宙中有一股冥冥的定律，你无法超越他。修行也一样，千万不要包装打广告，一旦有这个心，就糟糕了，不成佛倒成了魔了。莲池大师说的，功德要藏起来，你道业才能增进，业障才能消除。
千万不能做了一点功德善事来吸引别人对你的赞叹，那功德都变成了赞叹，那就没了。而莲池大师说，所有的诽谤是非，都是对功德最好的保存。你做好事，别人诽谤你，那太好了，功德就保护起来了。
相反的，过错则不能给自己遮盖起来。过错就是烂根，你越遮盖，烂根就烂在里面发臭了。要把它暴露出来，晒晒太阳。相反了，过错就消失了。
大家要修行，千万不要打广告，哪怕修的很好。你以为宣扬了，别人知道了，你就能做的起来吗？这要靠缘分，也要靠你的功德感召啊。
宇宙间有一股能量，你有功德，自然感召许多善知识在你身边护持你。他们护持你，也得到你的功德。不仅人护持，天龙八部都会护持。一佛出世，千佛护持。
尤其是在做佛教事业这一块，没有护法的护持，你根本做不起来的。修行靠的是护法神的力量。
古人说，道不孤，必有邻。如果你做事情，很适合大道，护法天龙都欢喜，他们都会给你安排。你就安心的修，安心做。如果护法神都不欢喜，你要做起来也很困难。
记得修行人不仅要处理和人道的关系，还有非人道的关系，比如鬼神关系。
看祖师大德传记，他们在弘法时，都经历许多苦难，而护法神的护持，则令他们度过许多难关。比如王灵官皈依金乔觉禅师，你到九华山看，有许多地方供奉王灵官，他就是护法神。关公皈依智者大师，发愿护持佛法。还有龙王护法的事例，就不计其数了。
道宣律师在终南山生病了，四天王就给他送药方。你真的有修行，自然能感化周围的磁场。这个是真的能量场的加持。
刚学佛时，就要好好躲起来修福修慧，等有了境界后，再来弘法利生。一般很多人，每天都忙于事务，自己都没有心静下来念经，那是不行的。无论如何，功课是不能间断。修福报时，仍然需要修智慧，修定力。
寺院是道场，居士供养的是出家人的道，你修好了道，自然龙天垂护。佛说了，你要是真有修行，护法神不护持，护持神就不称职了。
梦参老和尚讲，他在北京有个师父，这个师父不会敲法器，也不会做法师，他要盖庙，也没有信徒。怎么办？他就每天拜地藏菩萨，拜了三年，业障消了，有功德了。来了北京的一个乡绅，看到这个老和尚怎么诚心，就发心给他盖庙。一下子就盖了起来。这就是护法的力量。
自行化他，无非佛道，故是行一。
此四句是颂行一。未来诸佛发菩提心，行菩萨道时，其本誓愿，亦如过去佛一样立誓：「我所行佛道，普欲令众生，亦同得此道。」如是自行化他，令凡有机会闻法的人，共同证得此一乘佛道。（文/褀云法师）
佛经表示，一个人每持守一戒，就增加五个护法神。依此而算，持守五戒的人最少有二十五个护法神了。
如果你说的是佛法，那护法神就会顺便听听。如果说的很好，那护法神就越围越多。这也可以说，人人的护法神随时都在你左右，这些神明既有保护作用，但也有监督作用，甚至有惩罚作用。这正符合俗话所说的：“人在做，天在看。”
宇宙中有一股冥冥的定律，你无法超越他。修行也一样，千万不要包装打广告，一旦有这个心，就糟糕了，不成佛倒成了魔了。莲池大师说的，功德要藏起来，你道业才能增进，业障才能消除。
千万不能做了一点功德善事来吸引别人对你的赞叹，那功德都变成了赞叹，那就没了。而莲池大师说，所有的诽谤是非，都是对功德最好的保存。你做好事，别人诽谤你，那太好了，功德就保护起来了。
相反的，过错则不能给自己遮盖起来。过错就是烂根，你越遮盖，烂根就烂在里面发臭了。要把它暴露出来，晒晒太阳。相反了，过错就消失了。
大家要修行，千万不要打广告，哪怕修的很好。你以为宣扬了，别人知道了，你就能做的起来吗？这要靠缘分，也要靠你的功德感召啊。
宇宙间有一股能量，你有功德，自然感召许多善知识在你身边护持你。他们护持你，也得到你的功德。不仅人护持，天龙八部都会护持。一佛出世，千佛护持。
尤其是在做佛教事业这一块，没有护法的护持，你根本做不起来的。修行靠的是护法神的力量。
古人说，道不孤，必有邻。如果你做事情，很适合大道，护法天龙都欢喜，他们都会给你安排。你就安心的修，安心做。如果护法神都不欢喜，你要做起来也很困难。
记得修行人不仅要处理和人道的关系，还有非人道的关系，比如鬼神关系。
看祖师大德传记，他们在弘法时，都经历许多苦难，而护法神的护持，则令他们度过许多难关。比如王灵官皈依金乔觉禅师，你到九华山看，有许多地方供奉王灵官，他就是护法神。关公皈依智者大师，发愿护持佛法。还有龙王护法的事例，就不计其数了。
道宣律师在终南山生病了，四天王就给他送药方。你真的有修行，自然能感化周围的磁场。这个是真的能量场的加持。
刚学佛时，就要好好躲起来修福修慧，等有了境界后，再来弘法利生。一般很多人，每天都忙于事务，自己都没有心静下来念经，那是不行的。无论如何，功课是不能间断。修福报时，仍然需要修智慧，修定力。
寺院是道场，居士供养的是出家人的道，你修好了道，自然龙天垂护。佛说了，你要是真有修行，护法神不护持，护持神就不称职了。
梦参老和尚讲，他在北京有个师父，这个师父不会敲法器，也不会做法师，他要盖庙，也没有信徒。怎么办？他就每天拜地藏菩萨，拜了三年，业障消了，有功德了。来了北京的一个乡绅，看到这个老和尚怎么诚心，就发心给他盖庙。一下子就盖了起来。这就是护法的力量。
自行化他，无非佛道，故是行一。
此四句是颂行一。未来诸佛发菩提心，行菩萨道时，其本誓愿，亦如过去佛一样立誓：「我所行佛道，普欲令众生，亦同得此道。」如是自行化他，令凡有机会闻法的人，共同证得此一乘佛道。（文/褀云法师）
老舍先生
在《多鼠斋杂谈》中写道
我是地道中国人
咖啡 可可 啤酒皆非所喜
而独喜茶
有一杯好茶
我便能万物静观皆自得
许多人因为茶
而更加热爱生活
也有许多人因为生活
而玩起了茶艺
把心静下来泡一壶茶
就是静下心来感受生活
可见茶叶
对生活之美的影响力有多大
#青岛头条##青岛头条[超话]##茶道[超话]##茶道#
在《多鼠斋杂谈》中写道
我是地道中国人
咖啡 可可 啤酒皆非所喜
而独喜茶
有一杯好茶
我便能万物静观皆自得
许多人因为茶
而更加热爱生活
也有许多人因为生活
而玩起了茶艺
把心静下来泡一壶茶
就是静下心来感受生活
可见茶叶
对生活之美的影响力有多大
#青岛头条##青岛头条[超话]##茶道[超话]##茶道#
✋热门推荐