#每天早起打卡#很多时候，造成我们烦恼、焦虑和负面情绪的，往往不是我们所面临的客观事实，而是我们内心深处的信念对这些事实的解释。
什么是信念？在成长过程中，我们会接收到来自外界各种各样的信息灌输，随着时间推移，有一些信息会被固定下来，并不断地被我们接收到的证据所强化。那么，我们就会发自内心地认同这些信息，把它们作为对这个世界的默认假设，用它们来看待和理解这个世界。
这就是信念。简单来说，它相当于构成我们心智世界的「地基」。正是因为有了这些信念，我们才能在它们之上去构造各种各样对于外部世界的规则和框架，形成我们的心智世界。
从另一个角度来看，这些信念又像一扇扇窗口，把来自外界的客观事实经过「翻译」和「解读」之后，转达给我们。我们所接收到的一切信息，其实都是经过这些信念所解读的。
举个简单的例子：日常生活中，当我们指出别人的错误时，有些人会非常生气、认为被冒犯了，为什么？正是因为他们抱有这样的信念：「我是正确的，不认同我的人，就是在跟我为敌」。
这样的人，在日常生活中就会显得很敏感，很容易因为一些小事而记恨别人、产生冲突。因为在他们看来，一切反对和质疑的声音都是对自己的攻击，都是不对的，应当受到还击。
反过来，如果一个人的信念是「别人指出我的错误，是在帮我完善自己的观点」，那么他在日常生活中，心态就会更积极、更正面，也更不容易跟其他人产生矛盾。因为他不会把「指出错误」这件事情，解读为「敌对」，而是解读为更加善意的「帮忙完善观点」，因此也就不会导向仇恨和攻击性。
在这种情况下，你会发现：一件事情的客观状况如何，跟我们对它的解读如何，其实很可能是不一致的。一个人指出你的错误，有可能出于善意，有可能出于恶意 —— 但这一点并不是很重要。相比之下，你自己如何去解读他的行为，往往会更加重要。
为什么呢？因为，除非他真的做出了伤害你的行为，否则，他的意图只存在于他脑海中，对于你是不会产生影响的。能够真真切切影响到我们自己的，是我们被自己的「解释」所唤起的愤怒、沮丧、焦虑、烦恼……
因此，解开许多问题的钥匙，很多时候其实就在我们的内心。同样，我们可能无法控制外界，但我们可以控制自己的内心。
什么是信念？在成长过程中，我们会接收到来自外界各种各样的信息灌输，随着时间推移，有一些信息会被固定下来，并不断地被我们接收到的证据所强化。那么，我们就会发自内心地认同这些信息，把它们作为对这个世界的默认假设，用它们来看待和理解这个世界。
这就是信念。简单来说，它相当于构成我们心智世界的「地基」。正是因为有了这些信念，我们才能在它们之上去构造各种各样对于外部世界的规则和框架，形成我们的心智世界。
从另一个角度来看，这些信念又像一扇扇窗口，把来自外界的客观事实经过「翻译」和「解读」之后，转达给我们。我们所接收到的一切信息，其实都是经过这些信念所解读的。
举个简单的例子：日常生活中，当我们指出别人的错误时，有些人会非常生气、认为被冒犯了，为什么？正是因为他们抱有这样的信念：「我是正确的，不认同我的人，就是在跟我为敌」。
这样的人，在日常生活中就会显得很敏感，很容易因为一些小事而记恨别人、产生冲突。因为在他们看来，一切反对和质疑的声音都是对自己的攻击，都是不对的，应当受到还击。
反过来，如果一个人的信念是「别人指出我的错误，是在帮我完善自己的观点」，那么他在日常生活中，心态就会更积极、更正面，也更不容易跟其他人产生矛盾。因为他不会把「指出错误」这件事情，解读为「敌对」，而是解读为更加善意的「帮忙完善观点」，因此也就不会导向仇恨和攻击性。
在这种情况下，你会发现：一件事情的客观状况如何，跟我们对它的解读如何，其实很可能是不一致的。一个人指出你的错误，有可能出于善意，有可能出于恶意 —— 但这一点并不是很重要。相比之下，你自己如何去解读他的行为，往往会更加重要。
为什么呢？因为，除非他真的做出了伤害你的行为，否则，他的意图只存在于他脑海中，对于你是不会产生影响的。能够真真切切影响到我们自己的，是我们被自己的「解释」所唤起的愤怒、沮丧、焦虑、烦恼……
因此，解开许多问题的钥匙，很多时候其实就在我们的内心。同样，我们可能无法控制外界，但我们可以控制自己的内心。
出家犹如脱海险喻
过去，有位智光长者请佛陀为大众宣说出家与在家之胜劣，佛以譬喻为说出家之殊胜。
佛言：「善男子！出家菩萨观三界内之舍宅，如牝马口海出猛火，能烧尽四大海及百川众流。往昔在罗陀国中，有一位妙得彼岸菩萨，此菩萨常以慈悲而饶益一切众生。当时，有许多商人入海采宝，都是仰赖与菩萨同船，依靠菩萨的指引，脱离一切险难，顺利取得珍宝，安全返回。后来菩萨渐渐衰老，年已百岁，行动大不如前，起坐皆需旁人搀扶。
一天，有一商主到菩萨住所，礼拜、供养菩萨，并禀白：『我准备出海寻宝，以脱贫转富，恳请菩萨与我同行。』菩萨回答：『我已衰老，体力微弱，不能再出海了。』商主继续恳求：『大士！请您慈悲怜悯我，接受我的祈请。您只要安坐在船中，我就安心满愿了。』商主再三恳求，菩萨慈悲应允，与商人同乘大船入海，向东南方宝所之处航行。
开船不久，遇强劲北风，船漂至南海，狂风继续昼夜不停的猛刮，经七日，众人见海水变为镕金色，便问菩萨：『何故海水变为金色相？』菩萨答言：『我们此时已进入黄金大海，此海中充满紫磨真金，因金宝交相辉映，所以有如此之相。你们已偏离正确航道，漂堕此海中，需努力设法还归北方。』菩萨虽叮嘱应设法转还北方，但众商人无力让船北返，船继续航行数日，海水变为如珂雪般洁白之色，菩萨说道：『我们此时已进入真珠大海，因海中充满白玉真珠，珠映水色而产生如此之相。你们应当尽一切努力，设法回归北方。』又经数日，海水变为青色，色如青琉璃，菩萨言：『我们已进入青琉璃海，此海充满无量青色琉璃，琉璃与水相映，故有如此之相。』再经数日，海水变为如血般的红色，菩萨告诉大众：『我们已进入红玻璃海，无量红玻璃充满海中，故映成如此之相。』
复又经数日航行，海水变为如墨汁般的黑色，船上之人听到远处传来猛火爆裂声，有如大火燃烧干枯竹林一样猛烈，极为可怖；又见大火起于南方，火焰丛聚如山峰，高逾百丈，焰势飞空散合，有如光流掣电般迅速，此诸景象见所未见，闻所未闻，众人皆惊怖，心想：此次性命恐难保。菩萨告诉众人：『现在情况非常恐怖、可怕！我们已入牝马口海，四大海及四天下大小河流，一旦进入此海，都会被猛火烧尽。此海是因众生之业力为增上力，故有自然天火烧此海水；设若天火不烧此海水，则一日夜中，大地皆将变为海而漂没一切众生。今我等遇大黑风，漂入此海，性命堪虑。』闻菩萨此言，船上千余人皆悲号啼哭，作如是言：『我等为了寻宝而入海，却遭遇此种险难，要如何做才能脱离险难、保全性命？』众人于是虔诚祈祷，祈求能获救济，有呼唤父母之名，有称念梵天者，有称念摩酰首罗天王之名，有称念大力那罗延天者，乃至有人走向同船的彼岸菩萨，顶礼祈求：『唯愿菩萨救苦救难！帮助我们度过危险。』此时，菩萨为使众人不再惊恐、怖畏，说道：
『世间最上大丈夫，虽入死门不生畏。
汝若忧悲失智慧，应当一心设方便，
若得善巧方便门，离诸八难超彼岸。
是故安心勿忧惧，应当恳念大慈尊。』
菩萨说完，立即焚香、礼拜十方诸佛，发愿：『南无十方诸佛，南无十方诸佛，诸大菩萨摩诃萨众！四向四果一切贤圣，有天眼者、有天耳者、有他心通者、众自在者！我为济度众生而生大悲心，宁愿弃舍己身生命，以救济众生脱离苦难。我累世受持如来不妄语戒，无量生中未曾违犯。若我曾有一世犯妄语戒，此刻的恶风将转增剧大；若此戒德非虚妄，愿以持戒之善法功德，回向一切众生，愿我与众生皆得成就佛道。若我所言、所愿真实不虚，愿此恶风实时停止，如意之风随念而至。因为，众生身即是我身，众生与我平等无差别。』
菩萨发起如是同体大悲、无碍大愿，剎那间恶风即止，转为顺风，众人得以脱离险难，顺利至宝所，寻获各种珍宝。此时，菩萨告诉众商人：『这些珍宝难逢难遇，你们是因为过去世广行布施，才能得到这些稀世珍宝；但过去行布施时，仍有悋惜不舍之心，因为这个原因，所以今世遇此恶风之险。现在你们得到珍宝，要知足，切勿贪多，以免因为贪心，尔后再遭灾难。应知一切众宝中，生命才是真正的无价之宝。』商人们听从菩萨的教化，心生知足，不敢多取，于是得以安度险难，获得大珍宝，远离贫穷，顺利返回。」
佛陀进一步开示：「出家能亲近诸佛菩萨、善知识，有所依怙，就像商人得遇妙得彼岸菩萨，依于菩萨，虽遇危难，卒能脱险；出家修行能出离生死到涅槃彼岸，如商人得离贫穷，获大富贵。世间所有一切舍宅，如牝马口海能烧尽所有河海。出家菩萨应如是观察在家种种过患，离诸欲乐，厌离生死，入清凉自在宝所。」
典故摘自：
《大乘本生心地观经．
卷第四．厌舍品第三》
过去，有位智光长者请佛陀为大众宣说出家与在家之胜劣，佛以譬喻为说出家之殊胜。
佛言：「善男子！出家菩萨观三界内之舍宅，如牝马口海出猛火，能烧尽四大海及百川众流。往昔在罗陀国中，有一位妙得彼岸菩萨，此菩萨常以慈悲而饶益一切众生。当时，有许多商人入海采宝，都是仰赖与菩萨同船，依靠菩萨的指引，脱离一切险难，顺利取得珍宝，安全返回。后来菩萨渐渐衰老，年已百岁，行动大不如前，起坐皆需旁人搀扶。
一天，有一商主到菩萨住所，礼拜、供养菩萨，并禀白：『我准备出海寻宝，以脱贫转富，恳请菩萨与我同行。』菩萨回答：『我已衰老，体力微弱，不能再出海了。』商主继续恳求：『大士！请您慈悲怜悯我，接受我的祈请。您只要安坐在船中，我就安心满愿了。』商主再三恳求，菩萨慈悲应允，与商人同乘大船入海，向东南方宝所之处航行。
开船不久，遇强劲北风，船漂至南海，狂风继续昼夜不停的猛刮，经七日，众人见海水变为镕金色，便问菩萨：『何故海水变为金色相？』菩萨答言：『我们此时已进入黄金大海，此海中充满紫磨真金，因金宝交相辉映，所以有如此之相。你们已偏离正确航道，漂堕此海中，需努力设法还归北方。』菩萨虽叮嘱应设法转还北方，但众商人无力让船北返，船继续航行数日，海水变为如珂雪般洁白之色，菩萨说道：『我们此时已进入真珠大海，因海中充满白玉真珠，珠映水色而产生如此之相。你们应当尽一切努力，设法回归北方。』又经数日，海水变为青色，色如青琉璃，菩萨言：『我们已进入青琉璃海，此海充满无量青色琉璃，琉璃与水相映，故有如此之相。』再经数日，海水变为如血般的红色，菩萨告诉大众：『我们已进入红玻璃海，无量红玻璃充满海中，故映成如此之相。』
复又经数日航行，海水变为如墨汁般的黑色，船上之人听到远处传来猛火爆裂声，有如大火燃烧干枯竹林一样猛烈，极为可怖；又见大火起于南方，火焰丛聚如山峰，高逾百丈，焰势飞空散合，有如光流掣电般迅速，此诸景象见所未见，闻所未闻，众人皆惊怖，心想：此次性命恐难保。菩萨告诉众人：『现在情况非常恐怖、可怕！我们已入牝马口海，四大海及四天下大小河流，一旦进入此海，都会被猛火烧尽。此海是因众生之业力为增上力，故有自然天火烧此海水；设若天火不烧此海水，则一日夜中，大地皆将变为海而漂没一切众生。今我等遇大黑风，漂入此海，性命堪虑。』闻菩萨此言，船上千余人皆悲号啼哭，作如是言：『我等为了寻宝而入海，却遭遇此种险难，要如何做才能脱离险难、保全性命？』众人于是虔诚祈祷，祈求能获救济，有呼唤父母之名，有称念梵天者，有称念摩酰首罗天王之名，有称念大力那罗延天者，乃至有人走向同船的彼岸菩萨，顶礼祈求：『唯愿菩萨救苦救难！帮助我们度过危险。』此时，菩萨为使众人不再惊恐、怖畏，说道：
『世间最上大丈夫，虽入死门不生畏。
汝若忧悲失智慧，应当一心设方便，
若得善巧方便门，离诸八难超彼岸。
是故安心勿忧惧，应当恳念大慈尊。』
菩萨说完，立即焚香、礼拜十方诸佛，发愿：『南无十方诸佛，南无十方诸佛，诸大菩萨摩诃萨众！四向四果一切贤圣，有天眼者、有天耳者、有他心通者、众自在者！我为济度众生而生大悲心，宁愿弃舍己身生命，以救济众生脱离苦难。我累世受持如来不妄语戒，无量生中未曾违犯。若我曾有一世犯妄语戒，此刻的恶风将转增剧大；若此戒德非虚妄，愿以持戒之善法功德，回向一切众生，愿我与众生皆得成就佛道。若我所言、所愿真实不虚，愿此恶风实时停止，如意之风随念而至。因为，众生身即是我身，众生与我平等无差别。』
菩萨发起如是同体大悲、无碍大愿，剎那间恶风即止，转为顺风，众人得以脱离险难，顺利至宝所，寻获各种珍宝。此时，菩萨告诉众商人：『这些珍宝难逢难遇，你们是因为过去世广行布施，才能得到这些稀世珍宝；但过去行布施时，仍有悋惜不舍之心，因为这个原因，所以今世遇此恶风之险。现在你们得到珍宝，要知足，切勿贪多，以免因为贪心，尔后再遭灾难。应知一切众宝中，生命才是真正的无价之宝。』商人们听从菩萨的教化，心生知足，不敢多取，于是得以安度险难，获得大珍宝，远离贫穷，顺利返回。」
佛陀进一步开示：「出家能亲近诸佛菩萨、善知识，有所依怙，就像商人得遇妙得彼岸菩萨，依于菩萨，虽遇危难，卒能脱险；出家修行能出离生死到涅槃彼岸，如商人得离贫穷，获大富贵。世间所有一切舍宅，如牝马口海能烧尽所有河海。出家菩萨应如是观察在家种种过患，离诸欲乐，厌离生死，入清凉自在宝所。」
典故摘自：
《大乘本生心地观经．
卷第四．厌舍品第三》
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因此,这既然是人类行为的通常趋势，所以我们就可以断言,正义法则既然是普遍有效的,完全不可改变的，所以决不能是由自然得来的，也不能是任何自然动机或倾向的直接产物。除非有某种自然的情感或动机驱使我们趋善避恶,任何行为都不能在道德上成为善的或恶的;而且显而易见，情感有多少自然的变化,道德也必然会有多少变化。
这里有两个人争夺一笔财产,其中一个是富人、笨蛋、单身汉;另一个是穷人、通达事理并且有一个人口众多的家庭。前者是我的敌人，后者是我的朋友。在这个争执中，不论我的动机是为公益或是为私益,是为友谊或是由于故意,我一定尽最大的努力使后者取得那笔财产。我如果只是被自然的动机所推动,而没有别的动机与之结合或协力，则我不会因为考虑到各人的权利和财产权而约束自己。因为一切财产权如果依靠于道德，而一切道德又依靠于我们情感和行为的通常途径，而这些情感和行为又被特殊的动机所指导:那么显然,那样一种偏私的行为必然符合于最严格的道德,而永远不会是对财产权的一种破坏。因此，人们如果对于社会法律可以采取自由行动，一如他们在其他一切事情方面那样,那么他们在大多数的场合下将遵循适应情况的特殊判断，并且会考虑到各人的品格和条件，一如其考虑到问题的一般性质一样。但是我们很容易看到，这样就会在人类社会中产生无限纷扰，而且人类的贪心和偏私如果不受某种一般的、不变的原则所约束,就会立刻使世界混乱起来。人类正是因为着眼于这种弊害，才确立了那些原则，并同意以一般的规则约束自己，因为一般的规则是不会被敌意和偏爱、不会被对于公私利益的特殊看法所改变的。所以，这些规则是为了某种目的被人为地发明出来的,并且是违反人性的普通原则的:人性的普通原则是适应具体情况的，没有明确不变的活动方式的。
总而言之，我们应当认为正义和非义的这种区别在于两个不同的基础,即利益和道德;利益所以成为这个基础,是因为人们看到，如果不以某些规则约束自己，就不可能在社会中生活;道德所以成为这个基础,则是因为当人们一旦看出这种利益以后。他们一看到有助于社会的安宁的那些行动,就感到快乐，一看到有害于社会的安宁的那些行动，就感到不快。
—《人性论》
因此,这既然是人类行为的通常趋势，所以我们就可以断言,正义法则既然是普遍有效的,完全不可改变的，所以决不能是由自然得来的，也不能是任何自然动机或倾向的直接产物。除非有某种自然的情感或动机驱使我们趋善避恶,任何行为都不能在道德上成为善的或恶的;而且显而易见，情感有多少自然的变化,道德也必然会有多少变化。
这里有两个人争夺一笔财产,其中一个是富人、笨蛋、单身汉;另一个是穷人、通达事理并且有一个人口众多的家庭。前者是我的敌人，后者是我的朋友。在这个争执中，不论我的动机是为公益或是为私益,是为友谊或是由于故意,我一定尽最大的努力使后者取得那笔财产。我如果只是被自然的动机所推动,而没有别的动机与之结合或协力，则我不会因为考虑到各人的权利和财产权而约束自己。因为一切财产权如果依靠于道德，而一切道德又依靠于我们情感和行为的通常途径，而这些情感和行为又被特殊的动机所指导:那么显然,那样一种偏私的行为必然符合于最严格的道德,而永远不会是对财产权的一种破坏。因此，人们如果对于社会法律可以采取自由行动，一如他们在其他一切事情方面那样,那么他们在大多数的场合下将遵循适应情况的特殊判断，并且会考虑到各人的品格和条件，一如其考虑到问题的一般性质一样。但是我们很容易看到，这样就会在人类社会中产生无限纷扰，而且人类的贪心和偏私如果不受某种一般的、不变的原则所约束,就会立刻使世界混乱起来。人类正是因为着眼于这种弊害，才确立了那些原则，并同意以一般的规则约束自己，因为一般的规则是不会被敌意和偏爱、不会被对于公私利益的特殊看法所改变的。所以，这些规则是为了某种目的被人为地发明出来的,并且是违反人性的普通原则的:人性的普通原则是适应具体情况的，没有明确不变的活动方式的。
总而言之，我们应当认为正义和非义的这种区别在于两个不同的基础,即利益和道德;利益所以成为这个基础,是因为人们看到，如果不以某些规则约束自己，就不可能在社会中生活;道德所以成为这个基础,则是因为当人们一旦看出这种利益以后。他们一看到有助于社会的安宁的那些行动,就感到快乐，一看到有害于社会的安宁的那些行动，就感到不快。
—《人性论》
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