【每日闻法】
《文殊师利所说摩诃般若波罗蜜经》经云：“…
佛告文殊师利。若如是知名不退智。 文殊师利言。无作智名不退智。犹如金铤先加锤打方知好恶。若不治打无能知者。不退智相亦复如是。要行境界。不念不著无起无作。具足不动不生不灭。尔乃显现。 尔时佛告文殊师利言。如诸如来自说己智。谁当能信。 文殊师利言。如是智者。非涅槃法非生死法。是寂灭行是无动行。不断贪欲嗔恚愚痴。亦非不断。何以故。无尽无灭不离生死亦非不离。不修道非不修道。作是解者名为正信。 佛告文殊师利言。善哉善哉。如汝所说深解斯义。 尔时摩诃迦叶白佛言。世尊。于当来世。若说如是甚深正法。谁能信解如闻受行。佛告迦叶。今此会中比丘比丘尼优婆塞优婆夷得闻此经者。如是人等于未来世若闻是法。必能信解于甚深般若波罗蜜。乃能读诵信解受持。亦为他人分别演说。譬如长者失摩尼宝忧愁苦恼。后若还得。心甚欢喜。如是迦叶。比丘比丘尼优婆塞优婆夷等。亦复如是。有信乐心。若不闻法则生苦恼。若得闻时信解受持。常乐读诵甚大欢喜。当知此人即是见佛。亦即亲近供养诸佛。佛告迦叶。譬如忉利天上波利质多罗树疱初出时。是中诸天见是树已皆大欢喜。此树不久必当开敷。若比丘比丘尼优婆塞优婆夷。得闻般若波罗蜜。能生信解。亦复如是。此人不久亦当开敷一切佛法。于当来世。有比丘比丘尼优婆塞优婆夷。闻般若波罗蜜。信受读诵心不悔没。当知是人已从此会听受是经。亦能为人聚落城邑广说流布。当知是人佛所护念。如是甚深般若波罗蜜中。有能信乐无疑惑者。是善男子善女人。于过去诸佛。久已修学殖众善根。譬如有人以手穿珠。忽遇无上真摩尼宝。心大欢喜。当知是人必已曾见。如是迦叶。若善男子善女人修学余法。忽然得闻甚深般若波罗蜜能生欢喜。亦复如是。当知此人已曾闻故。若有众生得闻甚深般若波罗蜜。心能信受生大欢喜。如是人等亦曾亲近无数诸佛。从闻般若波罗蜜已修学故。譬如有人。先所经见城邑聚落后若闻人赞叹彼城所有园苑种种池泉华果林树男女人民皆可爱乐。是人闻已即大欢喜。更劝令说是城园苑众好严饰杂华池泉多诸甘果。种种珍妙一切爱乐。是人得闻重甚欢喜。如是之人皆曾见故。若善男子善女人。有闻般若波罗蜜。信心听受能生欢喜。乐闻不厌而更劝说。当知此辈已从文殊师利。曾闻如是般若波罗蜜故。迦叶白佛言。世尊。若将来世善男子善女人。得闻是甚深般若波罗蜜。信乐听受。以是相故。当知此人亦于过去佛所曾闻修学……阿弥陀佛；人身难得，佛法难闻，我今闻法我等忏悔往昔所造诸恶业，皆由无始贪嗔痴；从身语意之所生，一切我今皆忏悔伏祈诸佛菩萨保佑万物生灵离苦得乐回向世间法界众生吉祥安康南无阿弥陀佛我佛慈悲随喜赞叹！
赞曰：
文殊辅法王
智慧非佛莫量
圆顿教中振玄纲
妙义彻底彰
闻者直下亡情见
达本菩萨道场
愿如善才沐恩光
究竟证真常
偈曰：
具大慈心妙吉祥，
三世觉母智难量。
左持利剑烦恼断，
右执青莲德相彰。
孔雀神狮供乘驭，
毒龙猛兽伏清凉。
童形五髻知权现，
本是如来欢喜藏。
南无大智文殊师利菩萨摩诃萨！
南无大智文殊师利菩萨摩诃萨！
南无大智文殊师利菩萨摩诃萨！
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《文殊师利所说摩诃般若波罗蜜经》经云：“…
佛告文殊师利。若如是知名不退智。 文殊师利言。无作智名不退智。犹如金铤先加锤打方知好恶。若不治打无能知者。不退智相亦复如是。要行境界。不念不著无起无作。具足不动不生不灭。尔乃显现。 尔时佛告文殊师利言。如诸如来自说己智。谁当能信。 文殊师利言。如是智者。非涅槃法非生死法。是寂灭行是无动行。不断贪欲嗔恚愚痴。亦非不断。何以故。无尽无灭不离生死亦非不离。不修道非不修道。作是解者名为正信。 佛告文殊师利言。善哉善哉。如汝所说深解斯义。 尔时摩诃迦叶白佛言。世尊。于当来世。若说如是甚深正法。谁能信解如闻受行。佛告迦叶。今此会中比丘比丘尼优婆塞优婆夷得闻此经者。如是人等于未来世若闻是法。必能信解于甚深般若波罗蜜。乃能读诵信解受持。亦为他人分别演说。譬如长者失摩尼宝忧愁苦恼。后若还得。心甚欢喜。如是迦叶。比丘比丘尼优婆塞优婆夷等。亦复如是。有信乐心。若不闻法则生苦恼。若得闻时信解受持。常乐读诵甚大欢喜。当知此人即是见佛。亦即亲近供养诸佛。佛告迦叶。譬如忉利天上波利质多罗树疱初出时。是中诸天见是树已皆大欢喜。此树不久必当开敷。若比丘比丘尼优婆塞优婆夷。得闻般若波罗蜜。能生信解。亦复如是。此人不久亦当开敷一切佛法。于当来世。有比丘比丘尼优婆塞优婆夷。闻般若波罗蜜。信受读诵心不悔没。当知是人已从此会听受是经。亦能为人聚落城邑广说流布。当知是人佛所护念。如是甚深般若波罗蜜中。有能信乐无疑惑者。是善男子善女人。于过去诸佛。久已修学殖众善根。譬如有人以手穿珠。忽遇无上真摩尼宝。心大欢喜。当知是人必已曾见。如是迦叶。若善男子善女人修学余法。忽然得闻甚深般若波罗蜜能生欢喜。亦复如是。当知此人已曾闻故。若有众生得闻甚深般若波罗蜜。心能信受生大欢喜。如是人等亦曾亲近无数诸佛。从闻般若波罗蜜已修学故。譬如有人。先所经见城邑聚落后若闻人赞叹彼城所有园苑种种池泉华果林树男女人民皆可爱乐。是人闻已即大欢喜。更劝令说是城园苑众好严饰杂华池泉多诸甘果。种种珍妙一切爱乐。是人得闻重甚欢喜。如是之人皆曾见故。若善男子善女人。有闻般若波罗蜜。信心听受能生欢喜。乐闻不厌而更劝说。当知此辈已从文殊师利。曾闻如是般若波罗蜜故。迦叶白佛言。世尊。若将来世善男子善女人。得闻是甚深般若波罗蜜。信乐听受。以是相故。当知此人亦于过去佛所曾闻修学……阿弥陀佛；人身难得，佛法难闻，我今闻法我等忏悔往昔所造诸恶业，皆由无始贪嗔痴；从身语意之所生，一切我今皆忏悔伏祈诸佛菩萨保佑万物生灵离苦得乐回向世间法界众生吉祥安康南无阿弥陀佛我佛慈悲随喜赞叹！
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愿如善才沐恩光
究竟证真常
偈曰：
具大慈心妙吉祥，
三世觉母智难量。
左持利剑烦恼断，
右执青莲德相彰。
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测试二
金刚经 第六品 正信希有分
须菩提白佛言。世尊。颇有众生。得闻如是言说章句。生实信不。佛告须菩提。莫作是说。如来灭后。后五百岁。有持戒修福者。于此章句。能生信心。以此为实。当知是人。不于一佛二佛三四五佛而种善根。已于无量千万佛所种诸善根。闻是章句。乃至一念生净信者。须菩提。如来悉知悉见。是诸众生。得如是无量福德。何以故。是诸众生无复我相。人相。众生相。寿者相。无法相。亦无非法相。何以故。是诸众生。若心取相。即为著我人众生寿者。若取法相。即著我人众生寿者。何以故。若取非法相，即著我人众生寿者。是故不应取法。不应取非法。以是义故。如来常说。汝等比丘。知我说法。如筏喻者。法尚应舍。何况非法。
金刚经 第七品 无得无说分
须菩提。于意云何。如来得阿耨多罗三藐三菩提耶。如来有所说法耶。须菩提言。如我解佛所说义。无有定法。名阿耨多罗三藐三菩提。亦无有定法。如来可说。何以故。如来所说法。皆不可取。不可说。非法非非法。所以者何。一切贤圣，皆以无为法而有差别。
金刚经 第八品 依法出生分
须菩提。于意云何。若人满三千大千世界七宝。以用布施。是人所得福德。宁为多不。须菩提言。甚多。世尊。何以故。是福德即非福德性。是故如来说福德多。若复有人。于此经中受持乃至四句偈等。为他人说。其福胜彼。何以故。须菩提。一切诸佛。及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法。皆从此经出。须菩提。所谓佛法者。即非佛法。
金刚经 第九品 一相无相分
须菩提。于意云何。须陀洹能作是念。我得须陀洹果不。须菩提言。不也。世尊。何以故。须陀洹名为入流。而无所入。不入色声香味触法。是名须陀洹。须菩提。于意云何。斯陀含能作是念。我得斯陀含果不。须菩提言。不也。世尊。何以故。斯陀含名一往来。而实无往来。是名斯陀含。须菩提。于意云何。阿那含能作是念。我得阿那含果不。须菩提言。不也。世尊。何以故。阿那含名为不来。而实无不来。是故名阿那含。须菩提。于意云何。阿罗汉能作是念。我得阿罗汉道不。须菩提言。不也。世尊。何以故。实无有法名阿罗汉。世尊。若阿罗汉作是念。我得阿罗汉道。即为著我人众生寿者。世尊。佛说我得无诤三昧。人中最为第一。是第一离欲阿罗汉。世尊。我不作是念。我是离欲阿罗汉。世尊。我若作是念。我得阿罗汉道。世尊则不说须菩提。是乐阿兰那行者。以须菩提实无所行。而名须菩提。是乐阿兰那行。
金刚经 第十品 庄严净土分
佛告须菩提。于意云何。如来昔在然灯佛所。于法有所得不。不也。世尊。如来在然灯佛所。于法实无所得。须菩提。于意云何。菩萨庄严佛土不。不也。世尊。何以故。庄严佛土者。即非庄严。是名庄严。是故须菩提。诸菩萨摩诃萨。应如是生清净心。不应住色生心。不应住声香味触法生心。应无所住而生其心。须菩提。譬如有人。身如须弥山王，于意云何。是身为大不。须菩提言。甚大。世尊。何以故。佛说非身。是名大身。
金刚经 第十一品 无为福胜分
须菩提。如恒河中所有沙数。如是沙等恒河。于意云何。是诸恒河沙。宁为多不。须菩提言。甚多。世尊。但诸恒河尚多无数。何况其沙。须菩提。我今实言告汝。若有善男子。善女人。以七宝满尔所恒河沙数三千大千世界。以用布施。得福多不。须菩提言。甚多。世尊。佛告须菩提。若善男子。善女人。于此经中。乃至受持四句偈等。为他人说。而此福德。胜前福德。
金刚经 第十二品 尊重正教分
复次。须菩提。随说是经。乃至四句偈等。当知此处。一切世间天人阿修罗。皆应供养。如佛塔庙。何况有人。尽能受持读诵。须菩提。当知是人。成就最上第一希有之法。若是经典所在之处。即为有佛。若尊重弟子。
金刚经 第十三品 如法受持分
尔时。须菩提白佛言。世尊。当何名此经。我等云何奉持。佛告须菩提。是经名为金刚般若波罗蜜。以是名字。汝当奉持。所以者何。须菩提。佛说般若波罗蜜。即非般若波罗蜜。是名般若波罗蜜。须菩提。于意云何。如来有所说法不。须菩提白佛言。世尊。如来无所说。须菩提。于意云何。三千大千世界所有微尘。是为多不。须菩提言。甚多。世尊。须菩提。诸微尘。如来说非微尘。是名微尘。如来说世界。非世界。是名世界。须菩提。于意云何。可以三十二相见如来不。不也。世尊。不可以三十二相得见如来。何以故。如来说三十二相。即是非相。是名三十二相。须菩提。若有善男子。善女人。以恒河沙等身命布施。若复有人。于此经中。乃至受持四句偈等。为他人说。其福甚多。
金刚经 第十四品 离相寂灭分
尔时须菩提。闻说是经。深解义趣。涕泪悲泣。而白佛言。希有世尊。佛说如是甚深经典。我从昔来所得慧眼。未曾得闻如是之经。世尊。若复有人得闻是经。信心清净。则生实相。当知是人。成就第一希有功德。世尊。是实相者。即是非相。是故如来说名实相。世尊。我今得闻如是经典。信解受持。不足为难。若当来世。后五百岁。其有众生。得闻是经。信解受持。是人即为第一希有。
何以故。此人无我相。无人相。无众生相。无寿者相。所以者何。我相即是非相。人相众生相寿者相即是非相。何以故。离一切诸相。即名诸佛。佛告须菩提。如是如是。若复有人。得闻是经。不惊不怖不畏。当知是人甚为希有。何以故。须菩提。如来说第一波罗蜜。即非第一波罗蜜。是名第一波罗蜜。须菩提。忍辱波罗蜜。如来说非忍辱波罗蜜。是名忍辱波罗蜜。何以故。须菩提！如我昔为歌利王割截身体。我于尔时。无我相。无人相。无众生相。无寿者相。何以故。我于往昔节节支解时。若有我相人相众生相寿者相。应生嗔恨。须菩提。又念过去于五百世作忍辱仙人。于尔所世。无我相。无人相。无众生相。无寿者相。是故须菩提。菩萨应离一切相。发阿耨多罗三藐三菩提心。不应住色生心。不应住声香味触法生心。应生无所住心。若心有住即为非住,是故佛说菩萨心不应住色布施。须菩提。菩萨为利益一切众生故。应如是布施。如来说一切诸相。即是非相。又说一切众生。即非众生。须菩提。如来是真语者。实语者。如语者。不诳语者。不异语者。须菩提。如来所得法。此法无实无虚。须菩提。若菩萨心。住于法而行布施。如人入暗，即无所见。若菩萨心不住法而行布施。如人有目。日光明照。见种种色。须菩提。当来之世。若有善男子。善女人。能于此经受持读诵。即为如来。以佛智慧。悉知是人。悉见是人。皆得成就无量无边功德。
金刚经 第十五品 持经功德分
须菩提。若有善男子。善女人。初日分。以恒河沙等身布施。中日分。复以恒河沙等身布施。后日分。亦以恒河沙等身布施。如是无量百千万亿劫。以身布施。若复有人，闻此经典。信心不逆。其福胜彼。何况书写受持读诵。为人解说。须菩提。以要言之。是经有不可思议。不可称量。无边功德。如来为发大乘者说。为发最上乘者说。若有人能受持读诵。广为人说。如来悉知是人。悉见是人。皆得成就不可量。不可称。无有边。不可思议功德。如是人等。即为荷担如来阿耨多罗三藐三菩提。何以故。须菩提。若乐小法者。著我见人见众生见寿者见。即于此经。不能听受读诵。为人解说。须菩提。在在处处。若有此经。一切世间天人阿修罗。所应供养。当知此处。即为是塔。皆应恭敬。作礼围绕。以诸华香而散其处。
金刚经 第十六品 能净业障分
复次。须菩提。若善男子。善女人。受持读诵此经。若为人轻贱。是人先世罪业。应堕恶道。以今世人轻贱故。先世罪业即为消灭。当得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。我念过去无量阿僧祗劫。于然灯佛前。得值八百四千万亿那由他诸佛。悉皆供养承事。无空过者。若复有人。于后末世。能受持读诵此经。所得功德。于我所供养诸佛功德。百分不及一。百千万亿分乃至算数譬喻所不能及。须菩提。若善男子。善女人。于后末世。有受持读诵此经。所得功德。我若具说者。或有人闻。心即狂乱。狐疑不信。须菩提。当知是经义不可思议。果报亦不可思议。
金刚经 第十七品 究竟无我分
尔时须菩提白佛言。世尊。善男子。善女人。发阿耨多罗三藐三菩提心。云何应住？云何降伏其心？佛告须菩提。善男子。善女人。发阿耨多罗三藐三菩提心者。当生如是心。我应灭度一切众生。灭度一切众生已。而无有一众生实灭度者。何以故。须菩提。若菩萨有我相人相众生相寿者相，即非菩萨。所以者何。须菩提。实无有法发阿耨多罗三藐三菩提心者。须菩提。于意云何。如来于然灯佛所。有法得阿耨多罗三藐三菩提不。不也。世尊。如我解佛所说义。佛于然灯佛所。无有法得阿耨多罗三藐三菩提。佛言。如是如是。须菩提。实无有法如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。若有法如来得阿耨多罗三藐三菩提者。然灯佛则不与我授记。汝于来世。当得作佛。号释迦牟尼。以实无有法得阿耨多罗三藐三菩提。是故然灯佛与我授记。作如是言。汝于来世。当得作佛。号释迦牟尼。何以故。如来者。即诸法如义。若有人言。如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。实无有法。佛得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。如来所得阿耨多罗三藐三菩提。于是中无实无虚。是故如来说一切法皆是佛法。须菩提。所言一切法者。即非一切法。是故名一切法。须菩提。譬如人身长大。须菩提言。世尊。如来说人身长大。即为非大身。是名大身。须菩提。菩萨亦如是。若作是言。我当灭度无量众生。即不名菩萨。何以故。须菩提。实无有法名为菩萨。是故佛说。一切法无我无人无众生无寿者。须菩提。若菩萨作是言。我当庄严佛土。是不名菩萨。何以故。如来说庄严佛土者。即非庄严。是名庄严。须菩提。若菩萨通达无我法者。如来说名真是菩萨。
金刚经 第十八品 一体同观分
须菩提。于意云何。如来有肉眼不。如是。世尊。如来有肉眼。须菩提。于意云何。如来有天眼不。如是。世尊。如来有天眼。须菩提。于意云何。如来有慧眼不。如是。世尊。如来有慧眼。须菩提。于意云何。如来有法眼不。如是。世尊。如来有法眼。须菩提。于意云何。如来有佛眼不。如是。世尊。如来有佛眼。须菩提。于意云何。如恒河中所有沙。佛说是沙不。如是。世尊。如来说是沙。须菩提。于意云何。如一恒河中所有沙。有如是沙等恒河。是诸恒河所有沙数佛世界如是，宁为多不。甚多。世尊。佛告须菩提。尔所国土中。所有众生，若干种心。如来悉知。何以故。如来说诸心皆为非心。是名为心。所以者何。须菩提。过去心不可得。现在心不可得。未来心不可得。
金刚经 第六品 正信希有分
须菩提白佛言。世尊。颇有众生。得闻如是言说章句。生实信不。佛告须菩提。莫作是说。如来灭后。后五百岁。有持戒修福者。于此章句。能生信心。以此为实。当知是人。不于一佛二佛三四五佛而种善根。已于无量千万佛所种诸善根。闻是章句。乃至一念生净信者。须菩提。如来悉知悉见。是诸众生。得如是无量福德。何以故。是诸众生无复我相。人相。众生相。寿者相。无法相。亦无非法相。何以故。是诸众生。若心取相。即为著我人众生寿者。若取法相。即著我人众生寿者。何以故。若取非法相，即著我人众生寿者。是故不应取法。不应取非法。以是义故。如来常说。汝等比丘。知我说法。如筏喻者。法尚应舍。何况非法。
金刚经 第七品 无得无说分
须菩提。于意云何。如来得阿耨多罗三藐三菩提耶。如来有所说法耶。须菩提言。如我解佛所说义。无有定法。名阿耨多罗三藐三菩提。亦无有定法。如来可说。何以故。如来所说法。皆不可取。不可说。非法非非法。所以者何。一切贤圣，皆以无为法而有差别。
金刚经 第八品 依法出生分
须菩提。于意云何。若人满三千大千世界七宝。以用布施。是人所得福德。宁为多不。须菩提言。甚多。世尊。何以故。是福德即非福德性。是故如来说福德多。若复有人。于此经中受持乃至四句偈等。为他人说。其福胜彼。何以故。须菩提。一切诸佛。及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法。皆从此经出。须菩提。所谓佛法者。即非佛法。
金刚经 第九品 一相无相分
须菩提。于意云何。须陀洹能作是念。我得须陀洹果不。须菩提言。不也。世尊。何以故。须陀洹名为入流。而无所入。不入色声香味触法。是名须陀洹。须菩提。于意云何。斯陀含能作是念。我得斯陀含果不。须菩提言。不也。世尊。何以故。斯陀含名一往来。而实无往来。是名斯陀含。须菩提。于意云何。阿那含能作是念。我得阿那含果不。须菩提言。不也。世尊。何以故。阿那含名为不来。而实无不来。是故名阿那含。须菩提。于意云何。阿罗汉能作是念。我得阿罗汉道不。须菩提言。不也。世尊。何以故。实无有法名阿罗汉。世尊。若阿罗汉作是念。我得阿罗汉道。即为著我人众生寿者。世尊。佛说我得无诤三昧。人中最为第一。是第一离欲阿罗汉。世尊。我不作是念。我是离欲阿罗汉。世尊。我若作是念。我得阿罗汉道。世尊则不说须菩提。是乐阿兰那行者。以须菩提实无所行。而名须菩提。是乐阿兰那行。
金刚经 第十品 庄严净土分
佛告须菩提。于意云何。如来昔在然灯佛所。于法有所得不。不也。世尊。如来在然灯佛所。于法实无所得。须菩提。于意云何。菩萨庄严佛土不。不也。世尊。何以故。庄严佛土者。即非庄严。是名庄严。是故须菩提。诸菩萨摩诃萨。应如是生清净心。不应住色生心。不应住声香味触法生心。应无所住而生其心。须菩提。譬如有人。身如须弥山王，于意云何。是身为大不。须菩提言。甚大。世尊。何以故。佛说非身。是名大身。
金刚经 第十一品 无为福胜分
须菩提。如恒河中所有沙数。如是沙等恒河。于意云何。是诸恒河沙。宁为多不。须菩提言。甚多。世尊。但诸恒河尚多无数。何况其沙。须菩提。我今实言告汝。若有善男子。善女人。以七宝满尔所恒河沙数三千大千世界。以用布施。得福多不。须菩提言。甚多。世尊。佛告须菩提。若善男子。善女人。于此经中。乃至受持四句偈等。为他人说。而此福德。胜前福德。
金刚经 第十二品 尊重正教分
复次。须菩提。随说是经。乃至四句偈等。当知此处。一切世间天人阿修罗。皆应供养。如佛塔庙。何况有人。尽能受持读诵。须菩提。当知是人。成就最上第一希有之法。若是经典所在之处。即为有佛。若尊重弟子。
金刚经 第十三品 如法受持分
尔时。须菩提白佛言。世尊。当何名此经。我等云何奉持。佛告须菩提。是经名为金刚般若波罗蜜。以是名字。汝当奉持。所以者何。须菩提。佛说般若波罗蜜。即非般若波罗蜜。是名般若波罗蜜。须菩提。于意云何。如来有所说法不。须菩提白佛言。世尊。如来无所说。须菩提。于意云何。三千大千世界所有微尘。是为多不。须菩提言。甚多。世尊。须菩提。诸微尘。如来说非微尘。是名微尘。如来说世界。非世界。是名世界。须菩提。于意云何。可以三十二相见如来不。不也。世尊。不可以三十二相得见如来。何以故。如来说三十二相。即是非相。是名三十二相。须菩提。若有善男子。善女人。以恒河沙等身命布施。若复有人。于此经中。乃至受持四句偈等。为他人说。其福甚多。
金刚经 第十四品 离相寂灭分
尔时须菩提。闻说是经。深解义趣。涕泪悲泣。而白佛言。希有世尊。佛说如是甚深经典。我从昔来所得慧眼。未曾得闻如是之经。世尊。若复有人得闻是经。信心清净。则生实相。当知是人。成就第一希有功德。世尊。是实相者。即是非相。是故如来说名实相。世尊。我今得闻如是经典。信解受持。不足为难。若当来世。后五百岁。其有众生。得闻是经。信解受持。是人即为第一希有。
何以故。此人无我相。无人相。无众生相。无寿者相。所以者何。我相即是非相。人相众生相寿者相即是非相。何以故。离一切诸相。即名诸佛。佛告须菩提。如是如是。若复有人。得闻是经。不惊不怖不畏。当知是人甚为希有。何以故。须菩提。如来说第一波罗蜜。即非第一波罗蜜。是名第一波罗蜜。须菩提。忍辱波罗蜜。如来说非忍辱波罗蜜。是名忍辱波罗蜜。何以故。须菩提！如我昔为歌利王割截身体。我于尔时。无我相。无人相。无众生相。无寿者相。何以故。我于往昔节节支解时。若有我相人相众生相寿者相。应生嗔恨。须菩提。又念过去于五百世作忍辱仙人。于尔所世。无我相。无人相。无众生相。无寿者相。是故须菩提。菩萨应离一切相。发阿耨多罗三藐三菩提心。不应住色生心。不应住声香味触法生心。应生无所住心。若心有住即为非住,是故佛说菩萨心不应住色布施。须菩提。菩萨为利益一切众生故。应如是布施。如来说一切诸相。即是非相。又说一切众生。即非众生。须菩提。如来是真语者。实语者。如语者。不诳语者。不异语者。须菩提。如来所得法。此法无实无虚。须菩提。若菩萨心。住于法而行布施。如人入暗，即无所见。若菩萨心不住法而行布施。如人有目。日光明照。见种种色。须菩提。当来之世。若有善男子。善女人。能于此经受持读诵。即为如来。以佛智慧。悉知是人。悉见是人。皆得成就无量无边功德。
金刚经 第十五品 持经功德分
须菩提。若有善男子。善女人。初日分。以恒河沙等身布施。中日分。复以恒河沙等身布施。后日分。亦以恒河沙等身布施。如是无量百千万亿劫。以身布施。若复有人，闻此经典。信心不逆。其福胜彼。何况书写受持读诵。为人解说。须菩提。以要言之。是经有不可思议。不可称量。无边功德。如来为发大乘者说。为发最上乘者说。若有人能受持读诵。广为人说。如来悉知是人。悉见是人。皆得成就不可量。不可称。无有边。不可思议功德。如是人等。即为荷担如来阿耨多罗三藐三菩提。何以故。须菩提。若乐小法者。著我见人见众生见寿者见。即于此经。不能听受读诵。为人解说。须菩提。在在处处。若有此经。一切世间天人阿修罗。所应供养。当知此处。即为是塔。皆应恭敬。作礼围绕。以诸华香而散其处。
金刚经 第十六品 能净业障分
复次。须菩提。若善男子。善女人。受持读诵此经。若为人轻贱。是人先世罪业。应堕恶道。以今世人轻贱故。先世罪业即为消灭。当得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。我念过去无量阿僧祗劫。于然灯佛前。得值八百四千万亿那由他诸佛。悉皆供养承事。无空过者。若复有人。于后末世。能受持读诵此经。所得功德。于我所供养诸佛功德。百分不及一。百千万亿分乃至算数譬喻所不能及。须菩提。若善男子。善女人。于后末世。有受持读诵此经。所得功德。我若具说者。或有人闻。心即狂乱。狐疑不信。须菩提。当知是经义不可思议。果报亦不可思议。
金刚经 第十七品 究竟无我分
尔时须菩提白佛言。世尊。善男子。善女人。发阿耨多罗三藐三菩提心。云何应住？云何降伏其心？佛告须菩提。善男子。善女人。发阿耨多罗三藐三菩提心者。当生如是心。我应灭度一切众生。灭度一切众生已。而无有一众生实灭度者。何以故。须菩提。若菩萨有我相人相众生相寿者相，即非菩萨。所以者何。须菩提。实无有法发阿耨多罗三藐三菩提心者。须菩提。于意云何。如来于然灯佛所。有法得阿耨多罗三藐三菩提不。不也。世尊。如我解佛所说义。佛于然灯佛所。无有法得阿耨多罗三藐三菩提。佛言。如是如是。须菩提。实无有法如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。若有法如来得阿耨多罗三藐三菩提者。然灯佛则不与我授记。汝于来世。当得作佛。号释迦牟尼。以实无有法得阿耨多罗三藐三菩提。是故然灯佛与我授记。作如是言。汝于来世。当得作佛。号释迦牟尼。何以故。如来者。即诸法如义。若有人言。如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。实无有法。佛得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。如来所得阿耨多罗三藐三菩提。于是中无实无虚。是故如来说一切法皆是佛法。须菩提。所言一切法者。即非一切法。是故名一切法。须菩提。譬如人身长大。须菩提言。世尊。如来说人身长大。即为非大身。是名大身。须菩提。菩萨亦如是。若作是言。我当灭度无量众生。即不名菩萨。何以故。须菩提。实无有法名为菩萨。是故佛说。一切法无我无人无众生无寿者。须菩提。若菩萨作是言。我当庄严佛土。是不名菩萨。何以故。如来说庄严佛土者。即非庄严。是名庄严。须菩提。若菩萨通达无我法者。如来说名真是菩萨。
金刚经 第十八品 一体同观分
须菩提。于意云何。如来有肉眼不。如是。世尊。如来有肉眼。须菩提。于意云何。如来有天眼不。如是。世尊。如来有天眼。须菩提。于意云何。如来有慧眼不。如是。世尊。如来有慧眼。须菩提。于意云何。如来有法眼不。如是。世尊。如来有法眼。须菩提。于意云何。如来有佛眼不。如是。世尊。如来有佛眼。须菩提。于意云何。如恒河中所有沙。佛说是沙不。如是。世尊。如来说是沙。须菩提。于意云何。如一恒河中所有沙。有如是沙等恒河。是诸恒河所有沙数佛世界如是，宁为多不。甚多。世尊。佛告须菩提。尔所国土中。所有众生，若干种心。如来悉知。何以故。如来说诸心皆为非心。是名为心。所以者何。须菩提。过去心不可得。现在心不可得。未来心不可得。
《無我相經》
如是我聞，一時世尊住在波羅奈城附近仙人墜處的鹿野苑。於其處，當時世尊對五比丘說：「諸比丘。」那些比丘回應:「尊者。」世尊如此說：
「諸比丘，色無我！諸比丘，假如此色是我，此色就不會導致病惱，於色亦可得:『願我的色是這樣，願我的色不是這樣！』然而，諸比丘，因為色無我，所以色會導致病惱，於色亦不可得:『願我的色是這樣，願我的色不是這樣！』
受無我！諸比丘，假如此受是我，此受就不會導致病惱，於受亦可得:『願我的受是這樣，願我的受不是這樣！』然而，諸比丘，因為受無我，所以受會導致病惱，於受亦不可得:『願我的受是這樣，願我的受不是這樣！』
想無我！諸比丘，假如此想是我，此想就不會導致病惱，於想亦可得:『願我的想是這樣，願我的想不是這樣！』然而，諸比丘，因為想無我，所以想會導致病惱，於想亦不可得:『願我的想是這樣，願我的想不是這樣！』
諸行無我！諸比丘，假如此諸行是我，此諸行就不會導致病惱，於諸行亦可得:『願我的諸行是這樣，願我的諸行不是這樣！』然而，諸比丘，因為諸行無我，所以諸行會導致病惱，於諸行亦不可得:『願我的諸行是這樣，願我的諸行不是這樣！』
識無我！諸比丘，假如此識是我，此識就不會導致病惱，於識亦可得:『願我的識是這樣，願我的識不是這樣！』然而，諸比丘，因為識無我，所以識會導致病惱，於識亦不可得:『願我的識是這樣，願我的識不是這樣！』
「諸比丘，你們認為如何，色是常還是無常？」「無常，尊者！」「無常的是苦還是樂的？」「苦的，尊者！」「對於無常、苦、變易之法，是否適合視它為:『這是我的，這是我，這是我的自我』？」「確實不能，尊者！」
「受是常還是無常？」「無常，尊者！」「無常的是苦還是樂的？」「苦的，尊者！」「對於無常、苦、變易之法，是否適合視它為:『這是我的，這是我，這是我的自我』？」「確實不能，尊者！」
「想是常還是無常？」「無常，尊者！」「無常的是苦還是樂的？」「苦的，尊者！」「對於無常、苦、變易之法，是否適合視它為:『這是我的，這是我，這是我的自我』？」「確實不能，尊者！」
「諸行是常還是無常？」「無常，尊者！」「無常的是苦還是樂的？」「苦的，尊者！」「對於無常、苦、變易之法，是否適合視它為:『這是我的，這是我，這是我的自我』？」「確實不能，尊者！」
「識是常還是無常？」「無常，尊者！」「無常的是苦還是樂？」「苦的，尊者！」「對於無常、苦、變易之法，是否適合視它為:『這是我的，這是我，這是我的自我』？」「確實不能，尊者！」
因此，諸比丘，無論是過去、未來、現在、內、外、粗、細、劣、勝、遠或近之色，當如此以正慧如實徹見一切色:『這不是我的，這不是我，這不是我的自我。』
無論是過去、未來、現在、內、外、粗、細、劣、勝、遠或近之受，當如此以正慧如實徹見一切受:『這不是我的，這不是我，這不是我的自我。』
無論是過去、未來、現在、內、外、粗、細、劣、勝、遠或近之想，當如此以正慧如實徹見一切想:『這不是我的，這不是我，這不是我的自我。』
無論是過去、未來、現在、內、外、粗、細、劣、勝、遠或近之行，當如此以正慧如實徹見一切行:『這不是我的，這不是我，這不是我的自我。』
無論是過去、未來、現在、內、外、粗、細、劣、勝、遠或近之識，當如此以正慧如實徹見一切識:『這不是我的，這不是我，這不是我的自我。』
諸比丘，如此徹見後，多聞聖弟子厭離色，厭離受，厭離想，厭離諸行，厭離識。因厭離而離染，因離欲而解脫；因解脫而有解脫智，他了知:『生已盡，梵行已立，應作已作，再無後有。』」
世尊如此說已，五比丘滿意與歡喜世尊之言。當此解說正被宣說時，五比丘的心透過無執取而從諸漏解脫。
藉著這真實的話語，願你時常得到安樂；
藉著這真實的話語，願一切的疾病消失；
藉著這真實的話語，願你得到勝利吉祥。
如是我聞，一時世尊住在波羅奈城附近仙人墜處的鹿野苑。於其處，當時世尊對五比丘說：「諸比丘。」那些比丘回應:「尊者。」世尊如此說：
「諸比丘，色無我！諸比丘，假如此色是我，此色就不會導致病惱，於色亦可得:『願我的色是這樣，願我的色不是這樣！』然而，諸比丘，因為色無我，所以色會導致病惱，於色亦不可得:『願我的色是這樣，願我的色不是這樣！』
受無我！諸比丘，假如此受是我，此受就不會導致病惱，於受亦可得:『願我的受是這樣，願我的受不是這樣！』然而，諸比丘，因為受無我，所以受會導致病惱，於受亦不可得:『願我的受是這樣，願我的受不是這樣！』
想無我！諸比丘，假如此想是我，此想就不會導致病惱，於想亦可得:『願我的想是這樣，願我的想不是這樣！』然而，諸比丘，因為想無我，所以想會導致病惱，於想亦不可得:『願我的想是這樣，願我的想不是這樣！』
諸行無我！諸比丘，假如此諸行是我，此諸行就不會導致病惱，於諸行亦可得:『願我的諸行是這樣，願我的諸行不是這樣！』然而，諸比丘，因為諸行無我，所以諸行會導致病惱，於諸行亦不可得:『願我的諸行是這樣，願我的諸行不是這樣！』
識無我！諸比丘，假如此識是我，此識就不會導致病惱，於識亦可得:『願我的識是這樣，願我的識不是這樣！』然而，諸比丘，因為識無我，所以識會導致病惱，於識亦不可得:『願我的識是這樣，願我的識不是這樣！』
「諸比丘，你們認為如何，色是常還是無常？」「無常，尊者！」「無常的是苦還是樂的？」「苦的，尊者！」「對於無常、苦、變易之法，是否適合視它為:『這是我的，這是我，這是我的自我』？」「確實不能，尊者！」
「受是常還是無常？」「無常，尊者！」「無常的是苦還是樂的？」「苦的，尊者！」「對於無常、苦、變易之法，是否適合視它為:『這是我的，這是我，這是我的自我』？」「確實不能，尊者！」
「想是常還是無常？」「無常，尊者！」「無常的是苦還是樂的？」「苦的，尊者！」「對於無常、苦、變易之法，是否適合視它為:『這是我的，這是我，這是我的自我』？」「確實不能，尊者！」
「諸行是常還是無常？」「無常，尊者！」「無常的是苦還是樂的？」「苦的，尊者！」「對於無常、苦、變易之法，是否適合視它為:『這是我的，這是我，這是我的自我』？」「確實不能，尊者！」
「識是常還是無常？」「無常，尊者！」「無常的是苦還是樂？」「苦的，尊者！」「對於無常、苦、變易之法，是否適合視它為:『這是我的，這是我，這是我的自我』？」「確實不能，尊者！」
因此，諸比丘，無論是過去、未來、現在、內、外、粗、細、劣、勝、遠或近之色，當如此以正慧如實徹見一切色:『這不是我的，這不是我，這不是我的自我。』
無論是過去、未來、現在、內、外、粗、細、劣、勝、遠或近之受，當如此以正慧如實徹見一切受:『這不是我的，這不是我，這不是我的自我。』
無論是過去、未來、現在、內、外、粗、細、劣、勝、遠或近之想，當如此以正慧如實徹見一切想:『這不是我的，這不是我，這不是我的自我。』
無論是過去、未來、現在、內、外、粗、細、劣、勝、遠或近之行，當如此以正慧如實徹見一切行:『這不是我的，這不是我，這不是我的自我。』
無論是過去、未來、現在、內、外、粗、細、劣、勝、遠或近之識，當如此以正慧如實徹見一切識:『這不是我的，這不是我，這不是我的自我。』
諸比丘，如此徹見後，多聞聖弟子厭離色，厭離受，厭離想，厭離諸行，厭離識。因厭離而離染，因離欲而解脫；因解脫而有解脫智，他了知:『生已盡，梵行已立，應作已作，再無後有。』」
世尊如此說已，五比丘滿意與歡喜世尊之言。當此解說正被宣說時，五比丘的心透過無執取而從諸漏解脫。
藉著這真實的話語，願你時常得到安樂；
藉著這真實的話語，願一切的疾病消失；
藉著這真實的話語，願你得到勝利吉祥。
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