#中观缘起[超话]##杂阿含经#
《杂阿含经》
(一二四)如是我闻：一时，佛住摩拘罗山，时，有侍者比丘名曰罗陀。
尔时，世尊告罗陀比丘言：“诸比丘，有色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若粗、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切当观皆是魔；受、想、行、识，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若粗、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切当观皆是魔。罗陀，于意云何，色为常耶，为无常耶？”
答曰：“无常，世尊。”
“若无常者，是苦耶？”
答曰：“是苦，世尊。”
“若无常、苦者，是变易法，多闻圣弟子宁于中见我否？”
答曰：“不也，世尊。”受、想、行、识亦复如是。
“是故，罗陀，多闻圣弟子于色生厌，于受、想、行、识生厌；厌故不乐，不乐故解脱，解脱知见，：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。”
佛说此经已，罗陀比丘闻佛所说，欢喜奉行。
《杂阿含经》
(一二四)如是我闻：一时，佛住摩拘罗山，时，有侍者比丘名曰罗陀。
尔时，世尊告罗陀比丘言：“诸比丘，有色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若粗、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切当观皆是魔；受、想、行、识，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若粗、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切当观皆是魔。罗陀，于意云何，色为常耶，为无常耶？”
答曰：“无常，世尊。”
“若无常者，是苦耶？”
答曰：“是苦，世尊。”
“若无常、苦者，是变易法，多闻圣弟子宁于中见我否？”
答曰：“不也，世尊。”受、想、行、识亦复如是。
“是故，罗陀，多闻圣弟子于色生厌，于受、想、行、识生厌；厌故不乐，不乐故解脱，解脱知见，：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。”
佛说此经已，罗陀比丘闻佛所说，欢喜奉行。
六根既是结缚的根本，又是解脱的根本，所谓解铃还须系铃人，若黏于尘即滞于根，若脱于尘即能入根性。
“如佛说言：‘因地觉心，欲求常住，要与果位名目相应。’世尊，如果位中，菩提、涅槃、真如、佛性、庵摩罗识、空如来藏、大圆镜智，是七种名，称谓虽别，清净圆满，体性坚凝，如金刚王常住不坏。”
欲求清净自在功德圆满、体性坚固不可破坏、其性凝然不可动摇、不生不灭常住不坏如金刚般的圣果，必须种下与之相应不生灭的因地心才行。
七种名是如来所证果德之称，名目虽异，然皆指清净圆满不生不灭的真实之体。菩提：究竟智德，离烦恼所执二障所成；涅槃：究竟断德，断除分段、变易二种生死；真如：天然性德，一真一切真，一如一切如，无有一法不真，无有一法不如；佛性：本觉真心，众生本具，只因无明妄想所覆，所以不得彰显；庵摩罗识：亦云无垢识，迷位曰阿赖耶，佛果位曰庵摩罗，善能分别一切法，无有染著；空如来藏：诸佛因中，返妄归真，复心本源，究竟清净，唯一真心，无有他物；大圆镜智：圆照万法而无分别。
大众的错谬，将声尘等同于闻性，声尘有生有灭，然闻性非生灭法，常住不失，否则也不会知道无声。
闻性本不生灭。
声尘有生有灭，而闻性却不随生灭缘，因为闻性真常闻性非生。
“声销无响，汝说无闻；若实无闻，闻性已灭，同于枯木，钟声更击，汝云何知？知有知无，自是声尘或无或有，岂彼闻性为汝有无？闻实云无，谁知无者？”
没有声音时，是谁知道没有声音？耳朵没振动耳朵知道？是你的心知道！知有知无，谁知道的？声音消失后你们就说是无闻，如果真的没有了闻性，断灭形同枯木的话，那么在钟声再次敲响时，又怎会听到钟声呢？知道有声或者知道无声，是知道声音的或有或无，岂是闻性随着声尘的生灭而时有时无，若闻性随声尘而灭，那又怎会知道是无声呢？所以说，声音在闻性中有生有灭，并非是你的闻性随声尘的生灭而令闻性时有时无。
“我正梦时，惑此舂音将为鼓响。阿难，是人梦中，岂忆静摇、开闭、通塞？其形虽寐，闻性不昏。纵汝形销命光迁谢，此性云何为汝销灭？以诸众生从无始来，循诸色声，逐念流转，曾不开悟性净妙常。”
一个睡着的人被声音惊醒，人虽睡着，耳朵闻声的功能却没有停歇。此处睡人熟眠的比喻则是动静双离，根尘并舍，更深层地说明了闻性常住的道理。佛陀比喻有一熟睡之人，他的家人正在其熟睡之时捣练舂米，此熟睡人将此舂捣声梦作他物之声，以为是在击鼓或是在撞钟所发出的声音。闻声本是闻性的功能，别作他物却是第六识的梦中独头意，分别梦外之境，误作钟鼓之声。在梦中此人觉得奇怪，为什么击鼓或撞钟的声音，却像是木头与石块击打发出的声音，此是独头意识辗转计度，怪钟声为木石响，此意识分别计度之妄实非闻性之过失。当此熟睡人忽然醒来时，即能知道是舂捣之声，非钟鼓之声，便告诉家人其在做梦时，惑此舂捣声为钟鼓响。佛告阿难，此熟睡之人都忘了自己的身体还躺在床上，难道说在梦中还在忆想与己身根所对之尘的动静，或开闭通塞身根的肉耳？所以此处说明的是即使身尘并舍，此闻性也常住不动，并不会断灭。身体虽然睡着了，闻性却不会沉睡而昏灭，纵然是身体消失形骸消灭，命根迁谢生命终结，此闻性也不会随之俱销俱谢。因为众生从无始以来，随诸尘境界，逐念分别，起贪嗔之惑，心若常随外物所转，迁流不止，便不能体证自性本有的清净常住之妙光。
人死后，中阴身仍然能听到声音。濒死体验中，病人魂飘在空中能听到医生护士对话。
若不随本有妙常之根性，反而随逐无常生死之识心，背觉合尘，内外奔驰，舍根用识，依惑造业，于是六道轮回就无有出期，杂染法中生生死死。若能舍弃生灭识心之妄本，而用根中常住之真性（楞严体），则本有智光一旦现前，结根与尘识、三六一十八界，顿时清净。
耀性发明，一切浮尘及器世间，诸变化相，如汤销冰。“想相为尘，识情为垢”此是指微细的法执无明，能想湛一的心是最难舍割舍的细垢，所想湛一的相的最难除却的法尘，此能想所想仍是对待之妄，非绝待之性，若能远离此想相，法眼即能彻底清明，六根即得清净，如何不能成就无上正等正觉的佛果呢？
“如佛说言：‘因地觉心，欲求常住，要与果位名目相应。’世尊，如果位中，菩提、涅槃、真如、佛性、庵摩罗识、空如来藏、大圆镜智，是七种名，称谓虽别，清净圆满，体性坚凝，如金刚王常住不坏。”
欲求清净自在功德圆满、体性坚固不可破坏、其性凝然不可动摇、不生不灭常住不坏如金刚般的圣果，必须种下与之相应不生灭的因地心才行。
七种名是如来所证果德之称，名目虽异，然皆指清净圆满不生不灭的真实之体。菩提：究竟智德，离烦恼所执二障所成；涅槃：究竟断德，断除分段、变易二种生死；真如：天然性德，一真一切真，一如一切如，无有一法不真，无有一法不如；佛性：本觉真心，众生本具，只因无明妄想所覆，所以不得彰显；庵摩罗识：亦云无垢识，迷位曰阿赖耶，佛果位曰庵摩罗，善能分别一切法，无有染著；空如来藏：诸佛因中，返妄归真，复心本源，究竟清净，唯一真心，无有他物；大圆镜智：圆照万法而无分别。
大众的错谬，将声尘等同于闻性，声尘有生有灭，然闻性非生灭法，常住不失，否则也不会知道无声。
闻性本不生灭。
声尘有生有灭，而闻性却不随生灭缘，因为闻性真常闻性非生。
“声销无响，汝说无闻；若实无闻，闻性已灭，同于枯木，钟声更击，汝云何知？知有知无，自是声尘或无或有，岂彼闻性为汝有无？闻实云无，谁知无者？”
没有声音时，是谁知道没有声音？耳朵没振动耳朵知道？是你的心知道！知有知无，谁知道的？声音消失后你们就说是无闻，如果真的没有了闻性，断灭形同枯木的话，那么在钟声再次敲响时，又怎会听到钟声呢？知道有声或者知道无声，是知道声音的或有或无，岂是闻性随着声尘的生灭而时有时无，若闻性随声尘而灭，那又怎会知道是无声呢？所以说，声音在闻性中有生有灭，并非是你的闻性随声尘的生灭而令闻性时有时无。
“我正梦时，惑此舂音将为鼓响。阿难，是人梦中，岂忆静摇、开闭、通塞？其形虽寐，闻性不昏。纵汝形销命光迁谢，此性云何为汝销灭？以诸众生从无始来，循诸色声，逐念流转，曾不开悟性净妙常。”
一个睡着的人被声音惊醒，人虽睡着，耳朵闻声的功能却没有停歇。此处睡人熟眠的比喻则是动静双离，根尘并舍，更深层地说明了闻性常住的道理。佛陀比喻有一熟睡之人，他的家人正在其熟睡之时捣练舂米，此熟睡人将此舂捣声梦作他物之声，以为是在击鼓或是在撞钟所发出的声音。闻声本是闻性的功能，别作他物却是第六识的梦中独头意，分别梦外之境，误作钟鼓之声。在梦中此人觉得奇怪，为什么击鼓或撞钟的声音，却像是木头与石块击打发出的声音，此是独头意识辗转计度，怪钟声为木石响，此意识分别计度之妄实非闻性之过失。当此熟睡人忽然醒来时，即能知道是舂捣之声，非钟鼓之声，便告诉家人其在做梦时，惑此舂捣声为钟鼓响。佛告阿难，此熟睡之人都忘了自己的身体还躺在床上，难道说在梦中还在忆想与己身根所对之尘的动静，或开闭通塞身根的肉耳？所以此处说明的是即使身尘并舍，此闻性也常住不动，并不会断灭。身体虽然睡着了，闻性却不会沉睡而昏灭，纵然是身体消失形骸消灭，命根迁谢生命终结，此闻性也不会随之俱销俱谢。因为众生从无始以来，随诸尘境界，逐念分别，起贪嗔之惑，心若常随外物所转，迁流不止，便不能体证自性本有的清净常住之妙光。
人死后，中阴身仍然能听到声音。濒死体验中，病人魂飘在空中能听到医生护士对话。
若不随本有妙常之根性，反而随逐无常生死之识心，背觉合尘，内外奔驰，舍根用识，依惑造业，于是六道轮回就无有出期，杂染法中生生死死。若能舍弃生灭识心之妄本，而用根中常住之真性（楞严体），则本有智光一旦现前，结根与尘识、三六一十八界，顿时清净。
耀性发明，一切浮尘及器世间，诸变化相，如汤销冰。“想相为尘，识情为垢”此是指微细的法执无明，能想湛一的心是最难舍割舍的细垢，所想湛一的相的最难除却的法尘，此能想所想仍是对待之妄，非绝待之性，若能远离此想相，法眼即能彻底清明，六根即得清净，如何不能成就无上正等正觉的佛果呢？
那么，具体来讲要怎么观修「死亡无常」呢？经论里面，关于观修「死亡无常」的方法有很多种，比如说：有透过理论的方法来引导的；也有依据经论内容，来进行逐步观修的；还有一些，算是两者结合的法门。总之，这些具体的方法，今天我就不一一细讲了。
这次的课程当中，我希望大家可以抓住的重点是：首先，我们要非常清楚，观修「死亡无常」的重要性。再来，我们可以在日常生活中，认真的去体会、观察和发现身边以及我们自身的各种变化。要始终保持这样的一种觉察、意识和状态，我想这是很重要的！
我在这里就举一个佛经当中，有关「死亡无常」的例证，也许对大家有一些帮助。
《法句经》中有这样一个故事，原文我就不念了，就用白话大概来分享一下。
释迦牟尼佛在给孤独园的时候，有一位婆罗门，他有一位十四、五岁的女儿，生得聪明美丽。这位婆罗门，作为父亲，非常非常疼爱这个女儿，简直就像是掌上明珠。可是，谁知道，有一天这个女儿突然身患重病，不久就死了。
面对女儿的突然离世，父亲悲痛欲绝，每天神情恍惚，眼看就要疯掉了！这个时候，他听说有一位圣者——佛陀，正在讲经说道，为人排忧解难。
于是，这位父亲来到佛陀所在的地方，先是向佛陀顶礼，然后说道：「我没有儿子，只有这么一个女儿，但是她突然就这么走了。我心中的郁闷、痛苦，无法形容，唯愿世尊为我开解。」
佛陀对他说：这个世界上有四件事情，不可得久。然后，就说了这样一首偈颂：
「常者皆尽，高者必堕，合会有离，生者有死。」
这四句在《三藏法数》中，也称为「四事不可久保」。用白话来说的话，这四事是什么意思呢？
第一事：常者皆尽：
「常者皆尽」的意思是，常必无常，这是世间的自然法则。就算这个世界，能有万劫这么久，无论是铁一般的坚硬，还是须弥山一样的高耸，又或者是大海一样的广阔，最后都会因为无常而坏灭，消失不见。所以说「常者皆尽，常必无常」。
第二事：高者必堕：
富贵必贫贱，这是世间常理。有盛必有衰，有盈必有亏。这都是必然会发生的事情。虽然说富贵可能靠的是天命，但是没有什么事情是永久的，就算今日显赫，谁知道什么时候就会落为贫贱呢？所以说「高者必堕，富贵必贫贱」。
第三事：合会有离：
人生当中，分久必合，合久必分，这就是自然而然发生的，不是靠人意就能左右的。所以说「合会，也是不会长久的」。
第四事：生者有死：
人生在世，有生必有死，这是人之常情。就算是年轻气盛，也终归会坏灭；就算躲到深山里、潜入海的最深处、跑到天涯海角，也逃不出死亡的命运。所以说「就算生得再强健，也终究会死」。
这四事，就是「四事不可久保」的大意。
《菩提道灯论》第16堂课
时间:2022.11.12
这次的课程当中，我希望大家可以抓住的重点是：首先，我们要非常清楚，观修「死亡无常」的重要性。再来，我们可以在日常生活中，认真的去体会、观察和发现身边以及我们自身的各种变化。要始终保持这样的一种觉察、意识和状态，我想这是很重要的！
我在这里就举一个佛经当中，有关「死亡无常」的例证，也许对大家有一些帮助。
《法句经》中有这样一个故事，原文我就不念了，就用白话大概来分享一下。
释迦牟尼佛在给孤独园的时候，有一位婆罗门，他有一位十四、五岁的女儿，生得聪明美丽。这位婆罗门，作为父亲，非常非常疼爱这个女儿，简直就像是掌上明珠。可是，谁知道，有一天这个女儿突然身患重病，不久就死了。
面对女儿的突然离世，父亲悲痛欲绝，每天神情恍惚，眼看就要疯掉了！这个时候，他听说有一位圣者——佛陀，正在讲经说道，为人排忧解难。
于是，这位父亲来到佛陀所在的地方，先是向佛陀顶礼，然后说道：「我没有儿子，只有这么一个女儿，但是她突然就这么走了。我心中的郁闷、痛苦，无法形容，唯愿世尊为我开解。」
佛陀对他说：这个世界上有四件事情，不可得久。然后，就说了这样一首偈颂：
「常者皆尽，高者必堕，合会有离，生者有死。」
这四句在《三藏法数》中，也称为「四事不可久保」。用白话来说的话，这四事是什么意思呢？
第一事：常者皆尽：
「常者皆尽」的意思是，常必无常，这是世间的自然法则。就算这个世界，能有万劫这么久，无论是铁一般的坚硬，还是须弥山一样的高耸，又或者是大海一样的广阔，最后都会因为无常而坏灭，消失不见。所以说「常者皆尽，常必无常」。
第二事：高者必堕：
富贵必贫贱，这是世间常理。有盛必有衰，有盈必有亏。这都是必然会发生的事情。虽然说富贵可能靠的是天命，但是没有什么事情是永久的，就算今日显赫，谁知道什么时候就会落为贫贱呢？所以说「高者必堕，富贵必贫贱」。
第三事：合会有离：
人生当中，分久必合，合久必分，这就是自然而然发生的，不是靠人意就能左右的。所以说「合会，也是不会长久的」。
第四事：生者有死：
人生在世，有生必有死，这是人之常情。就算是年轻气盛，也终归会坏灭；就算躲到深山里、潜入海的最深处、跑到天涯海角，也逃不出死亡的命运。所以说「就算生得再强健，也终究会死」。
这四事，就是「四事不可久保」的大意。
《菩提道灯论》第16堂课
时间:2022.11.12
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