美德之美（二）

如果你深入探究这些现象，你自然会有所发现。这其实是一件很容易办到的事。譬如，我如果不喜欢某人，这份嫌恶和“我”其实是没有分别的。这个正在嫌恶的存在，正是嫌恶本身，它们是无法分开的。然而思想一旦告诉自己，“我必须超越这份嫌恶”，脱离真相的时间活动便产生了。因此，观者这个存在与所谓的“嫌恶”，本质上是同样的东西。认清这一点，你就能如如不动。这里的如如不动并非指停滞不动，而是心中完全没有活动，亦即彻底空寂了。这时，以思维活动呈现出来的时间活动便彻底静止了下来，从中产生即时的行动。如此一来，心就奠定了基础，得以从失序之中解脱出来，美德也因此而趋于成熟。这才是你和他人关系的真实基础。在这种关系中，没有任何形象问题，只存在单纯的关系，你们无须去适应彼此在对方身上所投射出的形象。存在的只有眼前的“真相”，而不是去改变这个“真相”。改变“真相”或是转变“真相”都是一种陷入时间感的思维活动。

当你终于领悟到这一点时，你的心和脑就完全寂静了。充斥着记忆、经验和知识的头脑，只能也必须在已知的领域中运作。现在，那颗心、那个头脑终于从时间和思维的活动中解脱了出来。这时，心便彻底寂静了。这样的修行过程是无须费力的。修行不能有任何刻意锻炼及掌控的感觉，因为这些都属于一种失序状态。

我们现在所探讨的，跟一般的宗师、大师或禅宗哲人的观点是截然不同的，因为在此观点之中，没有任何的权威性，你也无须追随任何人。如果你追随了某些人，你不但在摧毁自己，也在毁灭你所追随的人。一颗真正富有宗教情怀的心，是没有任何权威性的。它拥有的是智慧以及应用智慧的方法。在世俗的创造活动之中，你需要科学家、医师以及驾驶教练之类的权威，除此之外，你并不需要什么权威，也不需要宗师。

———克里希那穆提（图片来自网络CNU_blank）

扬州有一个平山堂，为欧阳修任太守时所建。坐在那里，眼前一片江南美景。这个“平”字是欧阳修追求的，他不要发那么高音，而是平和的声音，不那么费力，有一种从容或者自在。
人生的豁达与从容，大概都来自无须去坚持非此即彼，而是能够悠游于生命的变化里，耐心地看待某一段时间中我们还没有发现的意义。

　问：温情从何而来？
　　答：不急进，就有温情。
　　问：那不就是果吗？
　　答：也是道，也是桥；你不住在桥上，你走过桥去。禅修的经验里，自有某种不急进的意识，这也是法（dharma）的定义。法的定义是\"冷静\"，冷静意含不急进。如果你热中什么，你会想要尽快把它拿到手，以满足你的贪欲；没有需要满足之欲，就没有急进。你若真能跟禅修的纯朴亲近，急进便会自行消失。由于不赶工，你才能放松；由于能放松，你才能陪陪自己，与自己为友。于是思想、情绪、举心动念，都经常把重点放在你跟自己友好的行为上。
　　换句话说，悲心是禅修的实质，是落实的感受。悲心的温情，意谓不要匆匆忙忙，而要如实跟每一情况打交道。“坐牛（Sitting Bull）”这个十九世纪一位美国印地安人酋长的名字，似为绝佳范例。“坐牛”是非常稳重落实的有机体。你确确实实在那儿，安然休息。
　　问：您似乎是说悲心会成长，但又暗示无须培养它。
　　答：悲心自发、自长、自起，用不着我们费力。
　　问：悲心会死吗？
　　答：似乎不会。寂天（Shantideva）说，无悲之行，如种死树；有悲之行，如种活树。悲心不断成长，永不会死，即使似乎死了，也会留下种子，再生悲心。悲心是有机体，它能一直延续下去。
　　问：跟人交往之初，会有某种温情产生，可是后来不知为何，那股温情的活力变得势不可当，以致你被它套牢，动弹不得。
　　答：如果温情不含他意，不是为了让自己心安，那么它就是自给自足的，而且基本上是健康的。你做酥酪时，若提高温度，或过分助长，则做出的酥酪，绝不会好；如果你把材料放在温度适当之处就不管了，它反而会成为良好的酥酪。
　　问：你怎么知道何时该不管？
　　答：你不必老是管自己。你必须放手而不要力图维持控制，你必须信任自己而不要抑制自己。你越想抑制自己，就越有可能妨碍情况的自然运作和发展。即使你的工作不安定，看来说吹就吹，说变就变，甚至变得面目全非，你也不要担心。
　　问：如果有人制造一种让你担心的情况，那又怎样？
　　答：担心于事无补，反令情况更糟。
　　问：我们现在谈的这种做法，似乎需要某种无畏。
　　答：不错，非常需要。那种无畏就是积极的思想，富足的心态。
　　问：如果你觉得，非用霹雳手段不能令人究竟获益，那该怎么办？
　　答：尽管去做。 https://t.cn/R2WxpeZ