有疾菩萨云何调伏其心

有疾菩萨应作是念：“今我此病，皆从前世妄想颠倒诸烦恼生，无有实法，谁受病者！所以者何？四大合故，假名为身；四大无主，身亦无我；又此病起，皆由着我。是故于我，不应生着。”

既知病本，即除我想及众生想。当起法想，应作是念：“但以众法，合成此身；起唯法起，灭唯法灭。又此法者，各不相知，起时不言我起，灭时不言我灭。”

彼有疾菩萨为灭法想，当作是念：“此法想者，亦是颠倒，颠倒者是即大患，我应离之。”

云何为离？离我、我所。云何离我、我所？谓离二法。云何离二法？谓不念内外诸法，行于平等。云何平等？谓我等、涅槃等。所以者何？我及涅槃，此二皆空。以何为空？但以名字故空。如此二法，无决定性，得是平等；无有余病，唯有空病；空病亦空。是有疾菩萨以无所受而受诸受，未具佛法，亦不灭受而取证也。

设身有苦，念恶趣众生，起大悲心，我既调伏，亦当调伏一切众生；但除其病，而不除法，为断病本而教导之。

何谓病本？谓有攀缘。从有攀缘，则为病本。何所攀缘？谓之三界。云何断攀缘？以无所得。若无所得，则无攀缘。何谓无所得？谓离二见。何谓二见？谓内见外见，是无所得。

文殊师利！是为有疾菩萨调伏其心，为断老病死苦，是菩萨菩提。若不如是，己所修治，为无慧利。譬如胜怨，乃可为勇。如是兼除老病死者，菩萨之谓也。

----《维摩诘经》



愿以此功德  普及于一切

我等与众生  皆共成佛道

惡念的標準，最低的標準佛講的十善業道，心裡頭決定沒有十惡。「身」殺、盜、淫；「口」妄語、兩舌、綺語、惡口；「意」貪、瞋、痴，這叫十惡，一定要斷掉。從早到晚，從初一到臘月三十，心裡頭決定不會起這個念頭，「心無惡念，意無邪思」。什麼是邪思？人我是非，這是邪思。凡是與佛經教理論上相違背的，一切思想見解都是邪思。要以佛的標準來講，見思煩惱一定要遠離，決定沒有。念念這個心是善念，至善的念頭就是一句佛號，除一句佛號什麼念頭都捨棄，這個好。我們人生的目標方向非常確定，正確堅定，決定求生淨土，往生不退成佛。我們走這一條大道，這是一切諸佛所走的道路，這怎麼會錯誤？耳不聞惡聲，不聽是非，無論什麼人來跟我們說話，「阿彌陀佛」把他的話打斷，我們不要聽。口不出惡言，與人接觸、與人交談，少說廢話，多勸人念佛。經文裡面能夠記得住的這些句子，多念幾句給人聽，他喜歡聽他聽進去，不喜歡聽也聽進去。如果這個樣子，他給你接觸，「某個人學佛了，迷了，這個世間事他都不懂」，這個話是好話！世間事都不懂的時候，你就會離開這個世間，這世間事懂多了，你離不開，你麻煩大了。這個世間拉拉雜雜的事情，我們不要知道，我們不想知道，喜歡知道的都是還不想離開輪迴，我們下定決心，不幹這個事情。

　　「身無邪行」，最好我們利用健康的身體多拜佛，拜佛的功德很大，拜佛的效果非常殊勝。如果每天一個人一天能夠拜一百拜，永遠不中斷，你的身體決定健康長壽，百病不生。以清淨心拜佛、以恭敬心拜佛，拜佛的時候，沒有一個妄念，這個樣子自自然然感應道交，有求必應，我們為什麼不幹？如果我們能這樣子修學，這是講到我們切身的問題，每天我們將《了凡四訓》讀熟，深信因果。《了凡四訓》的目的是起信，我們對於因緣果報的理論事實透徹明白，就曉得在日常生活當中，怎麼樣過日子，怎樣處事待人接物。而以《感應篇》、《陰騭文》這兩樣東西，《感應篇》只有一千三百多字，《陰騭文》七百多字，兩樣東西合起來，不過兩千多字的樣子，不是很長的東西，每一天念一遍，在我們早晚課加上這一樣東西，認真去反省、認真去檢點，裡面所講的我們有沒有犯？勸導我們修學的我們有沒有去做？

　　《感應篇》裡面說得很好，末後的結論結得好。你能夠每天依照這個修學，你能夠修三百件善事，你就成為地仙，這是人間的仙人。有同修拿這個話來問我，我就告訴他：三百件是三百種，你要搞清楚。如果說三百樁善事，很容易，你一天就可以做三百樁善事，你能不能成為地仙？三百種，每一種遇到就要做。這裡面字字句句不可以誤會，一定要認真努力依教奉行。這都是法藥，針對我們現前，我們這個時代眾生，這個地區眾生，非常有效的法藥。

金刚经的智言慧语 ：【楞严经云，此时众生，斗诤坚固，入道甚难。斗诤起于执著，执著起于分别，分别起于我见。而佛法则是专治此病。】这个确确实实没错，像《金刚经》就是一付良药。可惜现在人《金刚经》喜欢念，很尊重它，不照做，那有什么用处？还是我见，我见就是刚才讲的，我的看法、我的想法，还是搞这一套。每个人都说我的看法、我的想法，哪能不打架？所以和合僧团在今天没有了。我在早年，说这个话应该也有二十年。二十年前台湾有一位老居士，也是很有身分有地位的人。有一天他请我吃斋，请我吃饭。在台北有个功德林，二十年前的台北市跟现在完全不一样。他只请我一个人，吃饭的时候，他的样子就很难过。他说：法师，现在很多人造罪业。我说：造什么罪业？要堕阿鼻地狱。我听到这么严重，什么人造罪业堕阿鼻地狱？是造什么业？他说：破和合僧。我一听，吃饭，吃饭！别想这个。他说：为什么？我说：你在哪裡见到和合僧？我这一问，他想想笑起来了。不要外面的人去破和合，住在寺院裡面，他们自己就打架、就吵了，哪裡和合？如果真有和合僧的话，破和合僧是堕地狱；我说我没见过。一个小庙，两个人住，两个人都常常吵嘴、都吵架，他怎么和合？所以我老实告诉他，我说我没见过和合的僧团，你在哪裡见过？他也没有见过，那说他干什么？没事，没有人破和合僧。

　　和合僧团是建立在什么基础上？见和同解。所以世尊真令人佩服，我们不能不五体投地。他老人家这个和合、见和同解的基础在哪裡？不是说我的见解正确，你们都是错误的，都要依我，佛从来没有说这个话；我们大家都把一切想法、看法都丢掉，这不就和合了吗？高明，叫人没话好说。你有知见就是错误，就是迷惑、就是颠倒，就是分别执著；所有的人大家心都清淨，都没有知见，这就和合，这个很能叫人佩服。所以，我们依哪一个人，人家并不服，我为什么依你？你为什么不依我？所以佛这一招很高明，佛也没有说“你依我，我是佛”，佛没有这么说法；佛说：我们大家统统把知见捨弃，不就一样了吗？不就和合了吗？所以我们读佛经，看到世尊这一套方法，佩服得五体投地，真正能叫人心悦诚服。像《金刚经》上讲的离名字相、离言说相、离境界相，身心世界一切放下，那就和合，这个见就同了，见同解是这个同法。所以佛法确确实实是专治这个毛病，我们见和同解，还有什么争的？一切争执都没有了。争执没有了，绝对不会有斗争，所以这个世界永远是和睦的，永远是太平，它这个基础建立在这裡，这是完全真实，一丝毫虚妄都没有。