#123如是我闻[超话]#【现世安隐，后生善处】
法华经名相概念 药草喻品第五428.
是诸众生，闻是法已，
现世安隐，后生善处，
以道受乐，亦得闻法：
上面是「意轮鉴机」，
这里是「口轮劝诫」。
明白这个道理以后，
当下安稳。
「现」就是现在；
这个「世」
就是当下一念，
当下解除对死亡的恐惧。
一个人如果不怕死的话，
你已经解脱了一大半。
「后生善处」
这是来世的果报。
「善处」一定是佛土。
「以道受乐」：
凡是明心见性之人，
他生生世世都是大福报，
或者在天上，
或者在佛土，
或者到人间。
他生生世世都不会退转，
「以道受乐」。
你没有明白佛理，
只知道念佛、拜佛、
行善、积德，
也能得到大福报，
今生今世
就能健康、长寿、发财，
来生来世做贵人富人，
但是超不过第三世，
佛法里叫「三世冤」。
往往这些官位很大、
腰缠万贯之人，
他看不起念佛人，
因为这一念心
他来世必受恶报，
这叫痴福。
有智慧的人不修人天福报。
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法华经名相概念 药草喻品第五428.
是诸众生，闻是法已，
现世安隐，后生善处，
以道受乐，亦得闻法：
上面是「意轮鉴机」，
这里是「口轮劝诫」。
明白这个道理以后，
当下安稳。
「现」就是现在；
这个「世」
就是当下一念，
当下解除对死亡的恐惧。
一个人如果不怕死的话，
你已经解脱了一大半。
「后生善处」
这是来世的果报。
「善处」一定是佛土。
「以道受乐」：
凡是明心见性之人，
他生生世世都是大福报，
或者在天上，
或者在佛土，
或者到人间。
他生生世世都不会退转，
「以道受乐」。
你没有明白佛理，
只知道念佛、拜佛、
行善、积德，
也能得到大福报，
今生今世
就能健康、长寿、发财，
来生来世做贵人富人，
但是超不过第三世，
佛法里叫「三世冤」。
往往这些官位很大、
腰缠万贯之人，
他看不起念佛人，
因为这一念心
他来世必受恶报，
这叫痴福。
有智慧的人不修人天福报。
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【楞严经白话直解】卷三 (38)・十二处本如来藏 ─ 明尝与味本如来藏
阿难。汝常二时众中持钵。其间或遇酥酪醍醐。名为上味。于意云何。此味为复生于空中。生于舌中。为生食中。
阿难。若复此味生于汝舌。在汝口中。只有一舌。其舌尔时已成酥味。遇黑石蜜应不推移。若不变移。不名知味。若变移者。舌非多体。云何多味一舌之知。若生于食。食非有识。云何自知。又食自知。即同他食。何预于汝。名味之知。
若生于空。汝噉虚空当作何味。必其虚空若作咸味。既咸汝舌。亦咸汝面。则此界人。同于海鱼既常受咸。了不知淡。若不识淡。亦不觉咸。必无所知。云何名味。
是故当知。味舌与尝。具无处所。即尝与味。二具虚妄。本非因缘非自然性。
这里是讲舌跟味两处，然后佛把它破掉。
佛说：“阿难。汝常二时众中持钵。”就是讲“去托钵”，有时候托到酥酪醍醐，名为上味。“上味”就是特别好的，这些都是乳制品的精华，是提炼过的。“于意云何”，此味从哪里来，是生于空中还是生于食中、还是生于舌中？
佛说：“阿难。若复此味生于汝舌。”如果这个味道是从你舌头而生的话，你口中只有一舌，这舌已经成为酥味了，
那遇到黑石蜜，“黑石蜜”就是黑糖。“应不推移”是：应该不会改变。因为舌已经是酥味，永远都是酥味，就没有办法尝到黑糖的味道。
“若不变移。不名知味。”如果不能变移，那就不能知道各种味道，不要说是黑石蜜，各种味道你也没有办法尝到。
那如果能变移，“舌非多体”，因为你只有一舌，这体既然已经是酥味了，“舌非多体。云何多味一舌之知。”你要多味，你认为这味道生于你的舌头，那你只有一个舌头，如果味变移，是多味的话，这舌不属于多体，你只有一个舌头，云何多味一舌之知。所以说这味道不生于你的舌头。这是防他转计。尝味必然要有舌来尝，才能显出尝的功能。
“若生于食。食非有识。云何自知。”
如果说这味道是生于食中，要怎么证明，必然要有意识去了别食物中的味道。能尝的是舌头，而食物是属于所尝，既然属于所尝，它没有意识，所以说“食非有识”，它怎么能够知道它自己是什么味道？
“又食自知。即同他食。”假设这食物有意识，有意识那就是它知，别人的意识跟你没有关系，“何预于汝。名味之知。”尝味道的这功能跟你没有关系。
“若生于空。”若说是生于虚空，那就更清楚了，“汝噉虚空当作何味”，虚空如果作咸味，既然能咸你的舌头，你的脸也会感觉是咸的，那么“则此界人。同于海鱼。”这世间人就跟海鱼一样，“既常受咸。了不知淡。”既然常受于咸，那就不知道淡味是什么样子，“若不识淡。亦不觉咸。”咸淡是对立的，淡性不能识，当然咸也不能知，那则无所知，你怎么能够说你尝得到味道，所以说“必无所知。云何名味。”
“是故当知。味舌与尝。具无处所。即尝与味。二具虚妄。本非因缘非自然性。”所以说他去分析，你能尝到酥酪醍醐这味道，这味是生于舌中，还是生于空中，生于食中？都没有生处，所以不属因缘，既然不属因缘，更不可能属于自然，为什么？如果是自然的话，自然就是不定的意思，不用尝它就会乱生。因为它还是得去尝才知道这个味道。那你认为真的去尝，就有这个味道吗？
他会告诉你“具无处所”。这可不是两个颠来倒去，这是当你认为是因缘生，他破你因缘，当你认为是自然，他就告诉你每一个都没有出生之因，怎么会自然而生，又自然而生就乱生，你不用尝它也有味，舌会自己生味，那这个世间就矫乱了，所以说“即尝与味。二具虚妄。本非因缘非自然性。”
这是从味道来辨别，这味如果生于舌头，那么一舌不能知多味。若生于食，食自知，跟舌头没有关系。若生于虚空，与根、尘没有关系，云何名为知味性。所以“是知二皆无体则本如来藏”。
——选自悟显法师讲述 大乘定香精舍
#佛教##日行一善##每日一善##学佛##佛法看世间##中国正能量##免费午餐##和地球自拍##微提醒##公益##修行##法师开示#
【楞严经白话直解】卷三 (38)・十二处本如来藏 ─ 明尝与味本如来藏
阿难。汝常二时众中持钵。其间或遇酥酪醍醐。名为上味。于意云何。此味为复生于空中。生于舌中。为生食中。
阿难。若复此味生于汝舌。在汝口中。只有一舌。其舌尔时已成酥味。遇黑石蜜应不推移。若不变移。不名知味。若变移者。舌非多体。云何多味一舌之知。若生于食。食非有识。云何自知。又食自知。即同他食。何预于汝。名味之知。
若生于空。汝噉虚空当作何味。必其虚空若作咸味。既咸汝舌。亦咸汝面。则此界人。同于海鱼既常受咸。了不知淡。若不识淡。亦不觉咸。必无所知。云何名味。
是故当知。味舌与尝。具无处所。即尝与味。二具虚妄。本非因缘非自然性。
这里是讲舌跟味两处，然后佛把它破掉。
佛说：“阿难。汝常二时众中持钵。”就是讲“去托钵”，有时候托到酥酪醍醐，名为上味。“上味”就是特别好的，这些都是乳制品的精华，是提炼过的。“于意云何”，此味从哪里来，是生于空中还是生于食中、还是生于舌中？
佛说：“阿难。若复此味生于汝舌。”如果这个味道是从你舌头而生的话，你口中只有一舌，这舌已经成为酥味了，
那遇到黑石蜜，“黑石蜜”就是黑糖。“应不推移”是：应该不会改变。因为舌已经是酥味，永远都是酥味，就没有办法尝到黑糖的味道。
“若不变移。不名知味。”如果不能变移，那就不能知道各种味道，不要说是黑石蜜，各种味道你也没有办法尝到。
那如果能变移，“舌非多体”，因为你只有一舌，这体既然已经是酥味了，“舌非多体。云何多味一舌之知。”你要多味，你认为这味道生于你的舌头，那你只有一个舌头，如果味变移，是多味的话，这舌不属于多体，你只有一个舌头，云何多味一舌之知。所以说这味道不生于你的舌头。这是防他转计。尝味必然要有舌来尝，才能显出尝的功能。
“若生于食。食非有识。云何自知。”
如果说这味道是生于食中，要怎么证明，必然要有意识去了别食物中的味道。能尝的是舌头，而食物是属于所尝，既然属于所尝，它没有意识，所以说“食非有识”，它怎么能够知道它自己是什么味道？
“又食自知。即同他食。”假设这食物有意识，有意识那就是它知，别人的意识跟你没有关系，“何预于汝。名味之知。”尝味道的这功能跟你没有关系。
“若生于空。”若说是生于虚空，那就更清楚了，“汝噉虚空当作何味”，虚空如果作咸味，既然能咸你的舌头，你的脸也会感觉是咸的，那么“则此界人。同于海鱼。”这世间人就跟海鱼一样，“既常受咸。了不知淡。”既然常受于咸，那就不知道淡味是什么样子，“若不识淡。亦不觉咸。”咸淡是对立的，淡性不能识，当然咸也不能知，那则无所知，你怎么能够说你尝得到味道，所以说“必无所知。云何名味。”
“是故当知。味舌与尝。具无处所。即尝与味。二具虚妄。本非因缘非自然性。”所以说他去分析，你能尝到酥酪醍醐这味道，这味是生于舌中，还是生于空中，生于食中？都没有生处，所以不属因缘，既然不属因缘，更不可能属于自然，为什么？如果是自然的话，自然就是不定的意思，不用尝它就会乱生。因为它还是得去尝才知道这个味道。那你认为真的去尝，就有这个味道吗？
他会告诉你“具无处所”。这可不是两个颠来倒去，这是当你认为是因缘生，他破你因缘，当你认为是自然，他就告诉你每一个都没有出生之因，怎么会自然而生，又自然而生就乱生，你不用尝它也有味，舌会自己生味，那这个世间就矫乱了，所以说“即尝与味。二具虚妄。本非因缘非自然性。”
这是从味道来辨别，这味如果生于舌头，那么一舌不能知多味。若生于食，食自知，跟舌头没有关系。若生于虚空，与根、尘没有关系，云何名为知味性。所以“是知二皆无体则本如来藏”。
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#123如是我闻[超话]#【但为菩萨，演其实事】
法华经名相概念信解品第四 407.
汝于来世，当得作佛。
一切诸佛，秘藏之法，
但为菩萨，演其实事，
而不为我，说斯真要：
这里是对自己的一个讽刺。
佛当着小乘人的面，
给他的学生授记
来世当得作佛。
而且还告诉他
一切诸佛的秘密之法。
「但为菩萨演其实事」
就是为菩萨说菩萨法，
说菩萨法就是说
我们的真心本来面目。
「演其实事」
实际上在这里
就是说给小乘人听。
会用心的人，
当下就成就了；
不会用心的人，
他当耳旁风，
认为说给别人听的，
与我无关。
佛到最后开《法华经》，
是不是还在讲
这个「实事」啊？
「而不为我说斯真要」：
佛当着他的面没有讲他，
实际上就是讲他，
他自己不往心里想。
不管他承认不承认，
在他心里
是不是种下金刚种子了？
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法华经名相概念信解品第四 407.
汝于来世，当得作佛。
一切诸佛，秘藏之法，
但为菩萨，演其实事，
而不为我，说斯真要：
这里是对自己的一个讽刺。
佛当着小乘人的面，
给他的学生授记
来世当得作佛。
而且还告诉他
一切诸佛的秘密之法。
「但为菩萨演其实事」
就是为菩萨说菩萨法，
说菩萨法就是说
我们的真心本来面目。
「演其实事」
实际上在这里
就是说给小乘人听。
会用心的人，
当下就成就了；
不会用心的人，
他当耳旁风，
认为说给别人听的，
与我无关。
佛到最后开《法华经》，
是不是还在讲
这个「实事」啊？
「而不为我说斯真要」：
佛当着他的面没有讲他，
实际上就是讲他，
他自己不往心里想。
不管他承认不承认，
在他心里
是不是种下金刚种子了？
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