【“无为法”和“有为法”的修炼秘密】（中）
三，有为与无为的关系
何谓有为？即有意作为也。何谓无为？无意所为也。有些道家气功为了免生有为之嫌将本派对丹田似守非守也冠之以无为，其实是错的，也大可不必。言守者即有意为之，何言无为也，似守非守充其量只能说是介乎于半有为半无为的状态。也有些人认为静坐守着一个“空”这就是无为大法，其实空本身就是一念之有嘛。《心经》上早就明确指出：“空不异色，色不异空，空即是色，色即是空”，即空也是色的一种，是色空而已，如果住于空念那还不是无为大法。因此佛祖说要“不住于心”，即是说不要住于色，也不要不要住于空，前念不灭，后念不生，当下即是。同样道祖老子的《清静经》也在郑重地告示人们：“观空已空，空无所空”，即当你认为已经空了，其实仍在色界之中也，只不过是空色而已。观到空的阶段我们仍需前进，“所空即无，无无亦无”。因此，有为的功法不必羞羞答答，躲躲闪闪，无为的功法也并非真是百分之百的无为。
试问，你一起念该练功了，就要打坐，要结手印，身体放松，思想入静等，这不是有为是什么呢？所以无为派的功法也不是应自诩为如何至高无上，你也在搞有为嘛！为什么释迦摩尼在《圆觉经》中又从反面论述“本无菩提及与涅槃，亦无成佛及不成佛”，就是说人的自性本来就是佛，就是道，可你还在修，这修本身就是有为，所以无为法中就有有为存在。准确地说，练功就是有为与无为的对立统一，没有有为就谈不上无为；没有无为有为也就失去了价值，正如老子道德经中谈到的“有无相生”。但是在气功界我们很多人却搞不清楚这个关系，理论不明，道何能精进呢！
有为通过意念的集中来排除纷纷杂念，以一念代万念，以念制念，以妄制妄，渐渐达到心平如水，一波不起。实践证明这是行之有效的方便法门，从哲学的角度看这是正确的，必不可少的一环，没有有为就没有无为，只有有为才能无为。无为中有有为，有为中也有无为，有为、无为是可以互相转化的。就是从另一个角度------性与命的关系上看也是如此。如果一个人身体虚弱多病，年老力衰，不通过有为的肢体运动他要想入静，达到无为也是办不到的。试想他刚静坐片刻便腰酸腿痛，五脏不适，此痛彼胀，那么他就是使出浑身解数也无济于事，何能谈到无为入静呢？所以达摩老祖看到他的弟子们整日念经打坐，一个个面黄肌瘦，非是大道的行径，故而模仿动物的动作创出“五行拳”，以后渐渐演化为震惊中外的少林拳法。所以要想修性，修命是必不可少的一步，而有为之法正是修命的一种主要途径与手段。人体的经络通了，身体无恙了，人的心也就容易静下来，故动静兼修比单纯入静修炼要强得多；因此，吕洞宾说：“只修祖性不修丹，万劫阴灵难入圣。”有为修命是无为修性的基础，而无为则又是得道的唯一方法，只有通过无为才能入静入定，与宇宙合一，与道合一。无为是练性的必由之路，所以吕洞宾又言：“只修命不修性，此是修行第一病”。
从现代人体科学来说，如果一个人的大脑中各种妄念的电波此起彼伏，你又如何能与宇宙中大道的频率同步呢？所以释迦摩尼严厉地告诫世人：“一切有为法如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”。
无为可以修性这是不言而喻的，反过来无为的修性又可助于有为的修命，这个问题却常常是人们所忽略和不理解的。所以佛祖说如果一个人真能“心净圆明”，那么就会自然转变这个人的色身，百病而不生，这句话是千真万确的。从医学的角度看如果一个人真的能够至静下来，那么他的身体的阴阳是会自动平衡的，阴阳平衡了疾病又从何谈起呢？可是我们经常发现这样一种情况，即很多的人为了治病才走入练功的行列，正是：“垂老投僧，临死抱佛”。练了几年身体未有多大改观于是乎便大骂佛道欺人，气功师都是骗子等等。气功界骗子是有的，但气功是真的，这要划分开来，可是为什么他练了几年功病却没有好转呢？实际是他并未真正的静定下来，修道是要改造自己世界观的，抛弃思想上不健康的东西，什么名与利，什么七情六欲，都要从根本上得到调治。如果一个人每天练功的时候才静一会，练完功就又投入红尘中去追逐名利，妄念涌起，试想：这个功如何会有效果呢，因为你的心没有变，还在世俗中沉浮，那么你又如何转变你的色身，使疾病痊愈呢？同样有些同修为求道练功多年没有长劲，原因也在这里。做人都没有做好如何能成佛呢？！倘若能真正静下来，道即在眼前，你就立地成佛也。也是说气功修炼的核心本质不是那几套动作而是练你的心啊！即去妄存真，动功仅是一种辅助功，老子讲的“形而上者谓之道”就是指你的身。在生命中心比身更重要，因为心是主宰，心是一种更高级的物质与能量体。
佛家功有一种更形象的说法，“放下心来即是佛”。为什么我们成不了佛？就是因为我们的七情六欲之心放不下来。佛性是人人都有的，在这点上人人都平等，不存在他能成佛而你却不能，关键就是你是否能像释迦摩尼那样放弃名利，舍弃恩爱等一切凡心而已。俗话说：“佛和神仙都是由人作的”，这一点不假，不要把佛与人的距离看得那么不可逾越。
人心纯净了，没有了贪嗔痴，人的肉体就要起变化，也即由性可达命了，这也就是性、命的辩证关系，有为与无为的辩证法。人的身心产生了革命，起了真正的变化，那么人也就能够回归自然，与道永存了，这时人与宇宙的矛盾才真正和谐地得到了解决，否则宇宙就会用新陈代谢的规律强行让你回归，以你的生命耗尽而告完结，而修道、练气功就是积极参与，主动来调节这一矛盾的。
“归元性无二，方便有多门”，有为与无为，性与命他们是辩证法的统一，如果单纯地只强调一个方面那是极端错误的，也是偏见与片面的。实际上有很多功法是在修命的同时兼而含有修性的成份，修性的同时也兼而含有修命的成份，故有的人提出他的功法是性命双修，我认为这不为错。性命双修，有为与无为兼顾的确是一条速胜之道，希望机械地、教条地理解有为和无为之间关系的同志能解放思想，大胆地练功，更快地前进。
三，有为与无为的关系
何谓有为？即有意作为也。何谓无为？无意所为也。有些道家气功为了免生有为之嫌将本派对丹田似守非守也冠之以无为，其实是错的，也大可不必。言守者即有意为之，何言无为也，似守非守充其量只能说是介乎于半有为半无为的状态。也有些人认为静坐守着一个“空”这就是无为大法，其实空本身就是一念之有嘛。《心经》上早就明确指出：“空不异色，色不异空，空即是色，色即是空”，即空也是色的一种，是色空而已，如果住于空念那还不是无为大法。因此佛祖说要“不住于心”，即是说不要住于色，也不要不要住于空，前念不灭，后念不生，当下即是。同样道祖老子的《清静经》也在郑重地告示人们：“观空已空，空无所空”，即当你认为已经空了，其实仍在色界之中也，只不过是空色而已。观到空的阶段我们仍需前进，“所空即无，无无亦无”。因此，有为的功法不必羞羞答答，躲躲闪闪，无为的功法也并非真是百分之百的无为。
试问，你一起念该练功了，就要打坐，要结手印，身体放松，思想入静等，这不是有为是什么呢？所以无为派的功法也不是应自诩为如何至高无上，你也在搞有为嘛！为什么释迦摩尼在《圆觉经》中又从反面论述“本无菩提及与涅槃，亦无成佛及不成佛”，就是说人的自性本来就是佛，就是道，可你还在修，这修本身就是有为，所以无为法中就有有为存在。准确地说，练功就是有为与无为的对立统一，没有有为就谈不上无为；没有无为有为也就失去了价值，正如老子道德经中谈到的“有无相生”。但是在气功界我们很多人却搞不清楚这个关系，理论不明，道何能精进呢！
有为通过意念的集中来排除纷纷杂念，以一念代万念，以念制念，以妄制妄，渐渐达到心平如水，一波不起。实践证明这是行之有效的方便法门，从哲学的角度看这是正确的，必不可少的一环，没有有为就没有无为，只有有为才能无为。无为中有有为，有为中也有无为，有为、无为是可以互相转化的。就是从另一个角度------性与命的关系上看也是如此。如果一个人身体虚弱多病，年老力衰，不通过有为的肢体运动他要想入静，达到无为也是办不到的。试想他刚静坐片刻便腰酸腿痛，五脏不适，此痛彼胀，那么他就是使出浑身解数也无济于事，何能谈到无为入静呢？所以达摩老祖看到他的弟子们整日念经打坐，一个个面黄肌瘦，非是大道的行径，故而模仿动物的动作创出“五行拳”，以后渐渐演化为震惊中外的少林拳法。所以要想修性，修命是必不可少的一步，而有为之法正是修命的一种主要途径与手段。人体的经络通了，身体无恙了，人的心也就容易静下来，故动静兼修比单纯入静修炼要强得多；因此，吕洞宾说：“只修祖性不修丹，万劫阴灵难入圣。”有为修命是无为修性的基础，而无为则又是得道的唯一方法，只有通过无为才能入静入定，与宇宙合一，与道合一。无为是练性的必由之路，所以吕洞宾又言：“只修命不修性，此是修行第一病”。
从现代人体科学来说，如果一个人的大脑中各种妄念的电波此起彼伏，你又如何能与宇宙中大道的频率同步呢？所以释迦摩尼严厉地告诫世人：“一切有为法如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”。
无为可以修性这是不言而喻的，反过来无为的修性又可助于有为的修命，这个问题却常常是人们所忽略和不理解的。所以佛祖说如果一个人真能“心净圆明”，那么就会自然转变这个人的色身，百病而不生，这句话是千真万确的。从医学的角度看如果一个人真的能够至静下来，那么他的身体的阴阳是会自动平衡的，阴阳平衡了疾病又从何谈起呢？可是我们经常发现这样一种情况，即很多的人为了治病才走入练功的行列，正是：“垂老投僧，临死抱佛”。练了几年身体未有多大改观于是乎便大骂佛道欺人，气功师都是骗子等等。气功界骗子是有的，但气功是真的，这要划分开来，可是为什么他练了几年功病却没有好转呢？实际是他并未真正的静定下来，修道是要改造自己世界观的，抛弃思想上不健康的东西，什么名与利，什么七情六欲，都要从根本上得到调治。如果一个人每天练功的时候才静一会，练完功就又投入红尘中去追逐名利，妄念涌起，试想：这个功如何会有效果呢，因为你的心没有变，还在世俗中沉浮，那么你又如何转变你的色身，使疾病痊愈呢？同样有些同修为求道练功多年没有长劲，原因也在这里。做人都没有做好如何能成佛呢？！倘若能真正静下来，道即在眼前，你就立地成佛也。也是说气功修炼的核心本质不是那几套动作而是练你的心啊！即去妄存真，动功仅是一种辅助功，老子讲的“形而上者谓之道”就是指你的身。在生命中心比身更重要，因为心是主宰，心是一种更高级的物质与能量体。
佛家功有一种更形象的说法，“放下心来即是佛”。为什么我们成不了佛？就是因为我们的七情六欲之心放不下来。佛性是人人都有的，在这点上人人都平等，不存在他能成佛而你却不能，关键就是你是否能像释迦摩尼那样放弃名利，舍弃恩爱等一切凡心而已。俗话说：“佛和神仙都是由人作的”，这一点不假，不要把佛与人的距离看得那么不可逾越。
人心纯净了，没有了贪嗔痴，人的肉体就要起变化，也即由性可达命了，这也就是性、命的辩证关系，有为与无为的辩证法。人的身心产生了革命，起了真正的变化，那么人也就能够回归自然，与道永存了，这时人与宇宙的矛盾才真正和谐地得到了解决，否则宇宙就会用新陈代谢的规律强行让你回归，以你的生命耗尽而告完结，而修道、练气功就是积极参与，主动来调节这一矛盾的。
“归元性无二，方便有多门”，有为与无为，性与命他们是辩证法的统一，如果单纯地只强调一个方面那是极端错误的，也是偏见与片面的。实际上有很多功法是在修命的同时兼而含有修性的成份，修性的同时也兼而含有修命的成份，故有的人提出他的功法是性命双修，我认为这不为错。性命双修，有为与无为兼顾的确是一条速胜之道，希望机械地、教条地理解有为和无为之间关系的同志能解放思想，大胆地练功，更快地前进。
1.【书中一日1705】2022.3.4
《蒋勋说红楼梦-1》
①大荒山无稽崖青埂峰下，女娲开始炼石头了，此时用到数字，高十二丈，见方二十四。十二是月，二十四是节气，是一年的节气，都在讲时间。
②炼成“顽石三万六千五百零一块”。三六五是一年三百六十五天，剩下一块没有用。那一块石头没有被用，心里面有好大的忧郁。因为忧郁，开始修炼，经过日月风霜，这块石头锻炼成人形，就变成了宝玉。《红楼梦》原来叫作《石头记》，是讲石头的故事。
③这块石头修炼以后，有一天忽然觉得应该到人间去经历一下繁华，他碰到了两个仙人，仙人劝他不要去，说人生无论怎么繁华到最后都是空的。可是他凡心已动，“凡心已动”就是执迷，你跟他讲什么都没有用，这部小说相信真正的领悟是要经历一个过程的。
2.【每日一典】鸡口牛后（1645）
“宁为鸡口，无为牛后”的缩略。喻指宁可小而身尊，不愿大而卑屈。语出《战国策•韩策一》：“臣（苏秦）闻鄙语曰：＇宁为鸡囗，无为牛后。＇今大王西面交臂而臣事秦，何以异于牛后乎？”鲍彪注：“《正义》云：＇鸡口虽小乃进食，牛后虽大乃出粪。＇”北齐颜之推《颜氏家训•书证》：“延笃曰：＇尸，鸡中之主；从，牛子。＇然则口当为尸，后（後）当为从（從），俗写误也。”《文选•阮瑀〈为曹公作书与孙权〉》李善注及《史记•苏秦列传》司马贞索隐所引并同。王念孙《读书杂志》指出“尸”作“口”、“从”作“后”系传写之误。
《蒋勋说红楼梦-1》
①大荒山无稽崖青埂峰下，女娲开始炼石头了，此时用到数字，高十二丈，见方二十四。十二是月，二十四是节气，是一年的节气，都在讲时间。
②炼成“顽石三万六千五百零一块”。三六五是一年三百六十五天，剩下一块没有用。那一块石头没有被用，心里面有好大的忧郁。因为忧郁，开始修炼，经过日月风霜，这块石头锻炼成人形，就变成了宝玉。《红楼梦》原来叫作《石头记》，是讲石头的故事。
③这块石头修炼以后，有一天忽然觉得应该到人间去经历一下繁华，他碰到了两个仙人，仙人劝他不要去，说人生无论怎么繁华到最后都是空的。可是他凡心已动，“凡心已动”就是执迷，你跟他讲什么都没有用，这部小说相信真正的领悟是要经历一个过程的。
2.【每日一典】鸡口牛后（1645）
“宁为鸡口，无为牛后”的缩略。喻指宁可小而身尊，不愿大而卑屈。语出《战国策•韩策一》：“臣（苏秦）闻鄙语曰：＇宁为鸡囗，无为牛后。＇今大王西面交臂而臣事秦，何以异于牛后乎？”鲍彪注：“《正义》云：＇鸡口虽小乃进食，牛后虽大乃出粪。＇”北齐颜之推《颜氏家训•书证》：“延笃曰：＇尸，鸡中之主；从，牛子。＇然则口当为尸，后（後）当为从（從），俗写误也。”《文选•阮瑀〈为曹公作书与孙权〉》李善注及《史记•苏秦列传》司马贞索隐所引并同。王念孙《读书杂志》指出“尸”作“口”、“从”作“后”系传写之误。
【一句佛号】阿弥陀佛这个名号召集无量无边的功德。不但是自己的功德，把诸佛如来的功德都召到现前变成自己的功德！！！
南无阿弥陀佛
阿弥陀佛名号召集无量无边功德
「名召万德，妙感难思」，名就这一句名号。难为海贤老和尚给我们表演，念了九十二年，就这一句阿弥陀佛。跟他的生活、跟他的工作、待人接物完全融成一片，生活是念佛，工作是念佛，没有妨碍，处事待人接物样样不碍事，能成无上道。看到老和尚的忍辱，老和尚的持戒、布施、精进、禅定、般若，生活当中充满了真实智慧。也告诉我们在现前这个大时代当中，像他这样的行谊，决定有成就，决定没有障碍。别人要的他都不要，真正做到于人无争，于世无求。所受的委屈、冤枉，那都是累积无量功德，忍辱波罗蜜圆满。奇耻大辱加给你，你还是念佛求往生，没有把这个事情放在心上，宽宏大量，无所不包容。所以名召万德，阿弥陀佛这个名号召集无量无边的功德。不但是自己的功德，把诸佛如来的功德都召到现前变成自己的功德。妙感难思，妙是微妙，是我们无法想象，感是感应。谁安慰他？我想到阿弥陀佛常常安慰他。我们今天也遇到这些灾难，佛没有常常来安慰我，但是展开经卷，天天得安慰。《无量寿经》释迦牟尼佛说的，说的是谁？说的是阿弥陀佛。读这部经就得到释迦、弥陀的安慰，释迦、弥陀的加持，所以法喜充满，烦恼不会现起来，智慧会现起来。
你看，「从有念巧入无念」，这是功夫，有念是有心念佛，无念是无心，佛号不断。「即凡心顿显果德」，我们没有到极乐世界，是六道凡夫，虽是凡夫，能够顿显果德。果德是什么？是西方极乐世界依正庄严。念佛人一定要知道，我走的路子跟别人不同，别人的路子是六道轮回。这世间真正有修行人，修行得不错，他走十法界。我们走的路子是西方极乐世界，这条路是径路。八万四千法门、无量法门走的路子是弯路，很长，很费劲，很费时间，不知道什么时候能到达；我们这个路子是径路，一生决定到达。要想去，我有寿命不要了，现在就能去得了。那阿弥陀佛要来加持你，像海贤和尚一样，要你表法，我们能接受。
具足表法的条件，就是要真干，要把佛陀的教诲、经典里面的理论变成我们自己的思想、见解，经里面所有的教训要把它落实到生活当中，给众生做榜样。主要的，必须要做到的，三福、六和、三学、六度、普贤十愿，要真正做到。对自己利益大，为什么？断恶修善，积功累德；对佛教贡献大，为一切佛门弟子，无论在家出家，做最好的榜样。认真努力，自在随缘，要做到自在随缘，必须得看破、放下。看破，了解事实真相，就像《金刚经》上所说的「凡所有相，皆是虚妄」，这真的不是假的。一切有为法，就是有生有灭的法，动物生老病死，这有为法，植物生住异灭，矿物成住坏空，六根所接触的六尘境界全是有为法。这个东西的确跟梦幻泡影是一类的，要放下，不要放在心上。心要恢复清净平等觉，要恢复。清净，没有染污；平等，没有分别；觉，没有迷惑。不染、不动、不迷，平等是不动，这是什么？这是真心，这是本性。念佛念到这个境界，就是理一心不乱。所以，即凡心顿显果德。
恭录自《二零一四净土大经科注》（第二十四集）
敬请常念南无阿弥陀佛！
回向偈
愿以此功德，庄严佛净土
上报四重恩，下济三途苦
若有见闻者，悉发菩提心
尽此一报身，同生极乐国
南无阿弥陀佛
阿弥陀佛名号召集无量无边功德
「名召万德，妙感难思」，名就这一句名号。难为海贤老和尚给我们表演，念了九十二年，就这一句阿弥陀佛。跟他的生活、跟他的工作、待人接物完全融成一片，生活是念佛，工作是念佛，没有妨碍，处事待人接物样样不碍事，能成无上道。看到老和尚的忍辱，老和尚的持戒、布施、精进、禅定、般若，生活当中充满了真实智慧。也告诉我们在现前这个大时代当中，像他这样的行谊，决定有成就，决定没有障碍。别人要的他都不要，真正做到于人无争，于世无求。所受的委屈、冤枉，那都是累积无量功德，忍辱波罗蜜圆满。奇耻大辱加给你，你还是念佛求往生，没有把这个事情放在心上，宽宏大量，无所不包容。所以名召万德，阿弥陀佛这个名号召集无量无边的功德。不但是自己的功德，把诸佛如来的功德都召到现前变成自己的功德。妙感难思，妙是微妙，是我们无法想象，感是感应。谁安慰他？我想到阿弥陀佛常常安慰他。我们今天也遇到这些灾难，佛没有常常来安慰我，但是展开经卷，天天得安慰。《无量寿经》释迦牟尼佛说的，说的是谁？说的是阿弥陀佛。读这部经就得到释迦、弥陀的安慰，释迦、弥陀的加持，所以法喜充满，烦恼不会现起来，智慧会现起来。
你看，「从有念巧入无念」，这是功夫，有念是有心念佛，无念是无心，佛号不断。「即凡心顿显果德」，我们没有到极乐世界，是六道凡夫，虽是凡夫，能够顿显果德。果德是什么？是西方极乐世界依正庄严。念佛人一定要知道，我走的路子跟别人不同，别人的路子是六道轮回。这世间真正有修行人，修行得不错，他走十法界。我们走的路子是西方极乐世界，这条路是径路。八万四千法门、无量法门走的路子是弯路，很长，很费劲，很费时间，不知道什么时候能到达；我们这个路子是径路，一生决定到达。要想去，我有寿命不要了，现在就能去得了。那阿弥陀佛要来加持你，像海贤和尚一样，要你表法，我们能接受。
具足表法的条件，就是要真干，要把佛陀的教诲、经典里面的理论变成我们自己的思想、见解，经里面所有的教训要把它落实到生活当中，给众生做榜样。主要的，必须要做到的，三福、六和、三学、六度、普贤十愿，要真正做到。对自己利益大，为什么？断恶修善，积功累德；对佛教贡献大，为一切佛门弟子，无论在家出家，做最好的榜样。认真努力，自在随缘，要做到自在随缘，必须得看破、放下。看破，了解事实真相，就像《金刚经》上所说的「凡所有相，皆是虚妄」，这真的不是假的。一切有为法，就是有生有灭的法，动物生老病死，这有为法，植物生住异灭，矿物成住坏空，六根所接触的六尘境界全是有为法。这个东西的确跟梦幻泡影是一类的，要放下，不要放在心上。心要恢复清净平等觉，要恢复。清净，没有染污；平等，没有分别；觉，没有迷惑。不染、不动、不迷，平等是不动，这是什么？这是真心，这是本性。念佛念到这个境界，就是理一心不乱。所以，即凡心顿显果德。
恭录自《二零一四净土大经科注》（第二十四集）
敬请常念南无阿弥陀佛！
回向偈
愿以此功德，庄严佛净土
上报四重恩，下济三途苦
若有见闻者，悉发菩提心
尽此一报身，同生极乐国
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