恭迎盂兰盆节、佛欢喜日 | 愿现世父母吉祥安康，七世父母离苦得乐！
农历七月十五盂兰盆节
佛出世间以利生为本怀，凡有所作，皆想带给众生安乐，拔除众生痛苦，所以，若见众生，舍恶向善，转迷成悟，返妄归真，离苦得乐即畅佛出世本怀故佛欢喜。
农历七月十五这一天，在佛教中是“盂兰盆节”，也称“佛欢喜日”。每年的农历七月半是一年中最为吉祥殊胜的日子。愿十方善信供僧，诵经，念佛，放生，以此功德为现在父母增福延寿，为过去世父母出离三途之苦，并回向所有众生业障消除、福慧增长！
盂兰盆节
农历七月十五，盂兰盆节，又称“佛欢喜日”“僧自恣日”。
汉传佛教地区根据《佛说盂兰盆经》，在农历七月十五日举行佛事超度历代祖先，称为盂兰盆会，又叫盂兰盆节、盂兰盆斋、盂兰盆供。
相传佛弟子目犍连尊者见其母堕饿鬼道受倒悬之苦，向佛请教救济之法。
佛让尊者每年七月十五日为七世父母及现在父母在厄难中者，集百味饭食安盂兰盆中，供养十方自恣僧众，七世父母得离饿鬼之苦，生人天中，享受福乐：这就是盂兰盆会之缘起。
农历七月十五这天，佛弟子举行“盂兰盆法会”供奉佛祖和僧人，济度六道苦难众生，以及报谢父母长养慈爱之恩。
据《佛说盂兰盆经》的记载，“盂兰盆（ullambana）”是梵语उल्लम्बन，“盂兰”意思是“倒悬”；“盆”的意思是“救器”，所以，“盂兰盆”的意思是用来救倒悬痛苦的器物，衍生出来的意思是：用盆子装满百味五果，供养佛陀和僧侣，以拯救入地狱的苦难众生。
《盂兰盆经》有云：“是佛弟子修孝顺者，应念念中忆父母乃至七世父母。年年七月十五日，常以孝慈忆所生父母，为作盂兰盆施佛及僧，以报父母长养慈爱之恩。”
《佛祖统纪》记载：“盂兰，此翻解倒悬，言奉盆供于三宝福田，用以解饥虚倒悬之急。”
农历七月十五“佛欢喜日”，这一节日源于古代印度，佛住世时，印度夏日雨季来临，地面上有很多昆虫，外出容易踩死昆虫，所以佛陀要求弟子“结雨安居”。
每年农历四月十五到七月十五这段时间内，所有僧人不得外出托钵，只能在山林间打坐经行，专心修持。
当佛教传到中国后，“结雨安居”的季节刚好是夏天，所以在中国又称为“结夏安居”。
农历七月十五是大众夏安居九十日清净守护、实践戒法的圆满之日，三个月的精进用功，
到七月十五这一天，所有僧众会将修行体悟向佛一一报告，有许多人因而证果，诸佛菩萨看弟子道业有成，也感到欣慰和欢喜，安居到此结束，所以也叫“解夏”。因此，农历七月十五是一个殊胜的日子。
当然，众所周知，后来七月十五称为盂兰盆节，以大目犍连尊者度母因缘为缘起，为解决一切众生倒悬之痛苦，度脱无始以来亡灵有情、父母师生，令其福资增长、善根增长、法缘增长乃至成就菩提。
目犍连尊者曾经为救度母亲而于此日斋僧，流传至今，每到农历七月十五，佛弟子们恪守佛制，举行盂兰盆会，打斋供僧，以此功德回向，祈愿现世父母消灾延寿、七世父母脱离恶道。
《佛说盂兰盆经》中说：“是佛弟子修孝顺者，应念念中，常忆父母，乃至七世父母。年年七月十五日，常以孝慈，忆所生父母，为作盂兰盆，施佛及僧，以报父母长养慈爱之恩。”
佛欢喜日的意义：
自恣法後，能令佛欢喜有三义：
1.十方诸佛因见僧众能安居精进修行圆满，故生欢喜。
2.结夏自恣法後，僧众能自我反省检讨，及大众互相检举，使於九十日中有犯过者，均能发露忏悔回复清净故令佛欢喜。
3. 佛闻结夏後僧众报告或得初果，二果，三果，四果畅佛所愿，故令佛欢喜。
佛教的孝道观
盂兰盆节也是孝敬祖先父母的节日，可以寄托对逝去之人的哀思，又让人谨记父母的恩德。
《佛说盂兰盆经》有云：“是佛弟子修孝顺者，应念念中忆父母乃至七世父母。
每年农历七月十五，常以孝慈忆所生父母，为作盂兰盆施佛及僧，以报父母长养慈爱之恩。”
七月是佛弟子的孝亲月、报恩月，七月十五则是孝亲日、报恩日。
百善孝为先。孝敬自己的父母，从而念及“人之老”；因为“人之老”而推及天下众生；是“孝”引发出了我们的菩提心，是“孝”引导我们走上了解脱之路，这也许是七月十五被称为“佛欢喜日”的根本缘故吧。
如何帮助过世的亲人？
1.为亡者多做善事
在亲人过世的七七四十九天当中，除了念佛、诵经以外，还可以亡者的名义替他做一些好事，比如当义工，参加一些慈善活动等，是非常有效的。
在方便的情况下，可以请两三个僧人（至少两个）到亡者的家里诵专门的仪轨，像《西藏度亡经》（即《中阴闻解脱经》）等。但是不一定每个家庭都有这个条件，没有条件的情况下就尽量自己去做。
供灯、挂经幡、在墓地放玛尼石、在墓碑上刻观音心咒等，这些都对亡者有帮助。
2.将亡财用于善事
在大乘《阿毗达摩》等经论中讲得非常清楚：如果父母去世，应把父母的所有积蓄用于超度、做善事——一部分拿到寺院里面做超度、做法事，剩下的用于放生、修庙、修塔、做慈善、铺路、修桥、救灾等，不能自己用。亡人的衣服，也可以送人，否则烧掉非常可惜。哪怕亡者没有积蓄，儿女若有能力为他超度，也非常好。
3.为亲人发愿吃素、放生
比如父母去世以后，儿女发愿：我一年吃素；或者我一年不吸烟；或者我一年之内不去参与、不去做一些不好的事情；或者在一两个月当中，每天都去做一件善事。这是对亡者是非常有帮助的。
如何利益亡故已久的亲人？
1.做善事不停歇
为亡者永远都可以做善事。比如十多年、二十年前去世的亲人，我们现在去为他超度，为他去做一些善事，都是有帮助的。
如果亲人去世很多年，比如已经投胎到动物、饿鬼甚至地狱，后来家人又给他做了很多的善事，而且是非常伟大的善事，他可以直接从地狱当中往生，转成人、天人都有可能。
2.传统扫墓结合佛教仪式
传统的扫墓该做的都可以做，在这个基础上可以加一些佛教的仪式，比如扫墓当天，除了扫墓外还可以念一些佛号、佛经，比如阿弥陀佛名号，或《三十五佛忏悔文》《普贤行愿品》等佛经。在扫墓的当天帮他做一些善事，对他一定会有帮助。
3.在寺庙立牌位
在寺庙为故去的亲人立牌位，如果寺庙的僧人每次早晚课时为寺庙里的牌位诵经、超度、回向的话，那是很有意义的；如果没这么做，放在寺庙里可能意义也不大。
佛教强调父母恩重，应知恩报恩。
父母恩是佛弟子“上报四重恩”之一。《大集经》云：“世若无佛，善事父母，即是事佛”。
孝敬父母功德无量，不孝敬父母是重罪。
《末罗经》云：“如地积珍宝，上至二十八天，悉以施人，不如供养父母”。
佛教重视对现世父母的孝养。
《杂阿含经》载，佛陀曾亲作偈颂指责当时一个弃父不养者为“人形罗剎心”，驳斥他这样的儿子连个拄杖也不如，使其幡然醒悟、痛改前非。
佛教的孝道不仅在物质层面，还包括精神层面。
这与中国传统的孝道相应，如孔子曰：“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养；不敬，何以别乎？”
佛教既倡导生前尽孝，又主张亡后超度荐拔。
佛陀不仅帮助目犍连救度亡母，而且升忉利天为自己未曾谋面的母亲说法三个月；地藏王菩萨昔为婆罗门女时，为救亡母脱离恶道，发下“地狱不空，誓不成佛”的广大誓愿；弘一大师每逢“母难日”，必于佛前虔诵《地藏菩萨本愿经》回向先母。
佛教的孝道涵盖今世父母和一切众生。
这与中国《孝经》所说的“大孝于天下”相合。不仅今世，还有前世、七世、累生累世的父母，都要孝顺、超拔。
佛陀告诉我们，在无始劫以来的轮回辗转中，十方三世的众生都曾经是我们的父母，因此都要平等看待，慈云普护，尽以孝道。佛弟子倡导戒杀放生，就是本着这一宗旨。
佛教把奉劝父母皈依三宝、广修布施、求生净土作为最大孝行。
佛陀成道之后，也专程回王宫为父阐扬净土，令其闻法生信，超升三界。
佛教中，出家修道、弘法利生是对父母尽孝的最好方式。
总之，佛教的孝道非常圆满。孝道是佛法的基础，没有孝道就没有佛法。能成佛道，皆是父母之恩，“人欲学道，不可不精进孝顺”。
报父母恩咒：
南无密栗多，哆婆曳娑诃
读音：南(na)无(mo)密(mi)栗(li)多(duo) 哆(duo)婆(po)曳(ye)娑(suo)诃(he)
♡云何念父母恩？哀哀父母，生我劬劳。十月三年，怀胎乳哺；推干去湿，咽苦吐甘，才得成人。
每逢农历七月中每日念诵《报父母恩咒》四十九遍，可报父母恩，祈愿现世父母身体健康、增福延寿，已故父母获超拔早日离苦得乐、究竟解脱。
七月十五盂兰盆节
是供养父母的最佳时机
报答七世父母恩
现世父母消灾延寿
过去父母超拔得度
愿天下父母幸福安康！
农历七月十五盂兰盆节
佛出世间以利生为本怀，凡有所作，皆想带给众生安乐，拔除众生痛苦，所以，若见众生，舍恶向善，转迷成悟，返妄归真，离苦得乐即畅佛出世本怀故佛欢喜。
农历七月十五这一天，在佛教中是“盂兰盆节”，也称“佛欢喜日”。每年的农历七月半是一年中最为吉祥殊胜的日子。愿十方善信供僧，诵经，念佛，放生，以此功德为现在父母增福延寿，为过去世父母出离三途之苦，并回向所有众生业障消除、福慧增长！
盂兰盆节
农历七月十五，盂兰盆节，又称“佛欢喜日”“僧自恣日”。
汉传佛教地区根据《佛说盂兰盆经》，在农历七月十五日举行佛事超度历代祖先，称为盂兰盆会，又叫盂兰盆节、盂兰盆斋、盂兰盆供。
相传佛弟子目犍连尊者见其母堕饿鬼道受倒悬之苦，向佛请教救济之法。
佛让尊者每年七月十五日为七世父母及现在父母在厄难中者，集百味饭食安盂兰盆中，供养十方自恣僧众，七世父母得离饿鬼之苦，生人天中，享受福乐：这就是盂兰盆会之缘起。
农历七月十五这天，佛弟子举行“盂兰盆法会”供奉佛祖和僧人，济度六道苦难众生，以及报谢父母长养慈爱之恩。
据《佛说盂兰盆经》的记载，“盂兰盆（ullambana）”是梵语उल्लम्बन，“盂兰”意思是“倒悬”；“盆”的意思是“救器”，所以，“盂兰盆”的意思是用来救倒悬痛苦的器物，衍生出来的意思是：用盆子装满百味五果，供养佛陀和僧侣，以拯救入地狱的苦难众生。
《盂兰盆经》有云：“是佛弟子修孝顺者，应念念中忆父母乃至七世父母。年年七月十五日，常以孝慈忆所生父母，为作盂兰盆施佛及僧，以报父母长养慈爱之恩。”
《佛祖统纪》记载：“盂兰，此翻解倒悬，言奉盆供于三宝福田，用以解饥虚倒悬之急。”
农历七月十五“佛欢喜日”，这一节日源于古代印度，佛住世时，印度夏日雨季来临，地面上有很多昆虫，外出容易踩死昆虫，所以佛陀要求弟子“结雨安居”。
每年农历四月十五到七月十五这段时间内，所有僧人不得外出托钵，只能在山林间打坐经行，专心修持。
当佛教传到中国后，“结雨安居”的季节刚好是夏天，所以在中国又称为“结夏安居”。
农历七月十五是大众夏安居九十日清净守护、实践戒法的圆满之日，三个月的精进用功，
到七月十五这一天，所有僧众会将修行体悟向佛一一报告，有许多人因而证果，诸佛菩萨看弟子道业有成，也感到欣慰和欢喜，安居到此结束，所以也叫“解夏”。因此，农历七月十五是一个殊胜的日子。
当然，众所周知，后来七月十五称为盂兰盆节，以大目犍连尊者度母因缘为缘起，为解决一切众生倒悬之痛苦，度脱无始以来亡灵有情、父母师生，令其福资增长、善根增长、法缘增长乃至成就菩提。
目犍连尊者曾经为救度母亲而于此日斋僧，流传至今，每到农历七月十五，佛弟子们恪守佛制，举行盂兰盆会，打斋供僧，以此功德回向，祈愿现世父母消灾延寿、七世父母脱离恶道。
《佛说盂兰盆经》中说：“是佛弟子修孝顺者，应念念中，常忆父母，乃至七世父母。年年七月十五日，常以孝慈，忆所生父母，为作盂兰盆，施佛及僧，以报父母长养慈爱之恩。”
佛欢喜日的意义：
自恣法後，能令佛欢喜有三义：
1.十方诸佛因见僧众能安居精进修行圆满，故生欢喜。
2.结夏自恣法後，僧众能自我反省检讨，及大众互相检举，使於九十日中有犯过者，均能发露忏悔回复清净故令佛欢喜。
3. 佛闻结夏後僧众报告或得初果，二果，三果，四果畅佛所愿，故令佛欢喜。
佛教的孝道观
盂兰盆节也是孝敬祖先父母的节日，可以寄托对逝去之人的哀思，又让人谨记父母的恩德。
《佛说盂兰盆经》有云：“是佛弟子修孝顺者，应念念中忆父母乃至七世父母。
每年农历七月十五，常以孝慈忆所生父母，为作盂兰盆施佛及僧，以报父母长养慈爱之恩。”
七月是佛弟子的孝亲月、报恩月，七月十五则是孝亲日、报恩日。
百善孝为先。孝敬自己的父母，从而念及“人之老”；因为“人之老”而推及天下众生；是“孝”引发出了我们的菩提心，是“孝”引导我们走上了解脱之路，这也许是七月十五被称为“佛欢喜日”的根本缘故吧。
如何帮助过世的亲人？
1.为亡者多做善事
在亲人过世的七七四十九天当中，除了念佛、诵经以外，还可以亡者的名义替他做一些好事，比如当义工，参加一些慈善活动等，是非常有效的。
在方便的情况下，可以请两三个僧人（至少两个）到亡者的家里诵专门的仪轨，像《西藏度亡经》（即《中阴闻解脱经》）等。但是不一定每个家庭都有这个条件，没有条件的情况下就尽量自己去做。
供灯、挂经幡、在墓地放玛尼石、在墓碑上刻观音心咒等，这些都对亡者有帮助。
2.将亡财用于善事
在大乘《阿毗达摩》等经论中讲得非常清楚：如果父母去世，应把父母的所有积蓄用于超度、做善事——一部分拿到寺院里面做超度、做法事，剩下的用于放生、修庙、修塔、做慈善、铺路、修桥、救灾等，不能自己用。亡人的衣服，也可以送人，否则烧掉非常可惜。哪怕亡者没有积蓄，儿女若有能力为他超度，也非常好。
3.为亲人发愿吃素、放生
比如父母去世以后，儿女发愿：我一年吃素；或者我一年不吸烟；或者我一年之内不去参与、不去做一些不好的事情；或者在一两个月当中，每天都去做一件善事。这是对亡者是非常有帮助的。
如何利益亡故已久的亲人？
1.做善事不停歇
为亡者永远都可以做善事。比如十多年、二十年前去世的亲人，我们现在去为他超度，为他去做一些善事，都是有帮助的。
如果亲人去世很多年，比如已经投胎到动物、饿鬼甚至地狱，后来家人又给他做了很多的善事，而且是非常伟大的善事，他可以直接从地狱当中往生，转成人、天人都有可能。
2.传统扫墓结合佛教仪式
传统的扫墓该做的都可以做，在这个基础上可以加一些佛教的仪式，比如扫墓当天，除了扫墓外还可以念一些佛号、佛经，比如阿弥陀佛名号，或《三十五佛忏悔文》《普贤行愿品》等佛经。在扫墓的当天帮他做一些善事，对他一定会有帮助。
3.在寺庙立牌位
在寺庙为故去的亲人立牌位，如果寺庙的僧人每次早晚课时为寺庙里的牌位诵经、超度、回向的话，那是很有意义的；如果没这么做，放在寺庙里可能意义也不大。
佛教强调父母恩重，应知恩报恩。
父母恩是佛弟子“上报四重恩”之一。《大集经》云：“世若无佛，善事父母，即是事佛”。
孝敬父母功德无量，不孝敬父母是重罪。
《末罗经》云：“如地积珍宝，上至二十八天，悉以施人，不如供养父母”。
佛教重视对现世父母的孝养。
《杂阿含经》载，佛陀曾亲作偈颂指责当时一个弃父不养者为“人形罗剎心”，驳斥他这样的儿子连个拄杖也不如，使其幡然醒悟、痛改前非。
佛教的孝道不仅在物质层面，还包括精神层面。
这与中国传统的孝道相应，如孔子曰：“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养；不敬，何以别乎？”
佛教既倡导生前尽孝，又主张亡后超度荐拔。
佛陀不仅帮助目犍连救度亡母，而且升忉利天为自己未曾谋面的母亲说法三个月；地藏王菩萨昔为婆罗门女时，为救亡母脱离恶道，发下“地狱不空，誓不成佛”的广大誓愿；弘一大师每逢“母难日”，必于佛前虔诵《地藏菩萨本愿经》回向先母。
佛教的孝道涵盖今世父母和一切众生。
这与中国《孝经》所说的“大孝于天下”相合。不仅今世，还有前世、七世、累生累世的父母，都要孝顺、超拔。
佛陀告诉我们，在无始劫以来的轮回辗转中，十方三世的众生都曾经是我们的父母，因此都要平等看待，慈云普护，尽以孝道。佛弟子倡导戒杀放生，就是本着这一宗旨。
佛教把奉劝父母皈依三宝、广修布施、求生净土作为最大孝行。
佛陀成道之后，也专程回王宫为父阐扬净土，令其闻法生信，超升三界。
佛教中，出家修道、弘法利生是对父母尽孝的最好方式。
总之，佛教的孝道非常圆满。孝道是佛法的基础，没有孝道就没有佛法。能成佛道，皆是父母之恩，“人欲学道，不可不精进孝顺”。
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♡云何念父母恩？哀哀父母，生我劬劳。十月三年，怀胎乳哺；推干去湿，咽苦吐甘，才得成人。
每逢农历七月中每日念诵《报父母恩咒》四十九遍，可报父母恩，祈愿现世父母身体健康、增福延寿，已故父母获超拔早日离苦得乐、究竟解脱。
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还完阴债感觉更不顺, 正规阴债查询表
众位缘主，大家好，我是佛系大将军。
常常会有很多缘主，分不清楚阴债与婴灵的关系。这里我尽量简单的来与大家说下。
堕了胎流产这样的事情，都属于杀生之事，而杀生之事，是属于犯下阴债。所谓阴债，用最简单的来说，便是你看不到摸不着但却真实存在的债。
所以就是说，堕了胎流产是阴债的一种。
我们每个人生来，就都欠有一种债，叫做受生债。这个受生债，顾名思义就是说投胎的时候自己所许下的债。
那除了受生债，当我们来到这个世间，我们每个人或多或少的，又都做了很多不好的事情，而这些不好的事情，便又会成为我们的阴债。
比如说，不孝顺父母，浪费食物，不积口德，做杀生之事，亏欠他人等等等等这些事情，便又成为了一种债。
通常我们把这些债总结为：天地债、父母债、关口债、吃生债、杀生债、口舌债、风流债、人命债、空亡债、亏心债、受生债、牢狱债、孽债、流产堕了胎债、官利债、轮回债、历劫冤凶人命债、一切众生债等。
以上这些，都是属于阴债的。
我们平日能明确查知多少的，是受生债，我们平日还阴债，大部分还的就是这个债。
我建议大家的是，一般可以按受生债的一倍来还，这样能还一些其他的债，而剩下的，就要靠自己平日去做功德，去诵经来消了这些业。
我们很多缘主，做不到念经。为什么做不到，还是心不静也不净。这阴债之事，我可为大家还的是一部分，但绝不是所有，所以各位缘主，一定不要把所有的希望都放在师傅身上，自己也一定要去做一些功德，自己也要去诵经。
诵经的好处，今日我就不与大家说太多，日后有时间，我专门写与大家。但各位缘主，自己可以每日拿出一部分时间来去诵经，你自己就会有很大的体会。不仅仅是消业，会让你的整个人的气场跟精神状态，有很大的改观。
还有很多缘主没有还过阴债的，知道了阴债之事后，一定要早些去还。这债都是自己亲自去犯下的，你背着这一身债，自身总是会受到冤亲债主的影响的。
这种影响，虽然看不到摸不着，但我可以简单的与大家说下阴债的几种体现：
其一，会莫名的有情绪波动，自己也不知道为什么；
其二，身体不舒服，去检查去什么问题都没有；
其三，会在偶尔之间看到一些所谓不干净的东西；
其四，突然之间的失去控制，如明明心中知道要去踩刹车却踩成油门；
其五，常常做噩梦，甚至常常做同一个类型甚至就是同一个噩梦；
其六，莫名的身体反应，突然之间的身体哪里有异动。
若说背有阴债的不利，简单来说便是对一个人的运势有很大影响，最严重的情况，便是会丧命。
阴债大致的情况，便是如此，不知各位缘主可否能看明白，如有不明白，可留言给师傅，到时我再来整理写文章与大家说。
我们每个人，都有或多或少或严重或较轻的一些阴债的存在，这些都是在我们投胎之前，就已经欠下了的。虽然我们不再记得，也难以查询具体的，但我们一定是欠有的。
有些阴债，可以通过还阴债来还掉，但还有很多，是只有自己亲自去做，才能还的。
做功德的事情，谁也帮不了，谁也代替不了。善良，不一定能让你生活很好，但却能让你心安。
况且，不心安的生活，别人看的再好，真正的好与不好，也只有你自己知道。
因为每个人的阴债数量是不同的，所以还之前还需查看欠有多少，根据多少来还，每个人的法金也会有不同，若有需要还的缘主，可发八字信息查过后再来还。
众位缘主，大家好，我是佛系大将军。
常常会有很多缘主，分不清楚阴债与婴灵的关系。这里我尽量简单的来与大家说下。
堕了胎流产这样的事情，都属于杀生之事，而杀生之事，是属于犯下阴债。所谓阴债，用最简单的来说，便是你看不到摸不着但却真实存在的债。
所以就是说，堕了胎流产是阴债的一种。
我们每个人生来，就都欠有一种债，叫做受生债。这个受生债，顾名思义就是说投胎的时候自己所许下的债。
那除了受生债，当我们来到这个世间，我们每个人或多或少的，又都做了很多不好的事情，而这些不好的事情，便又会成为我们的阴债。
比如说，不孝顺父母，浪费食物，不积口德，做杀生之事，亏欠他人等等等等这些事情，便又成为了一种债。
通常我们把这些债总结为：天地债、父母债、关口债、吃生债、杀生债、口舌债、风流债、人命债、空亡债、亏心债、受生债、牢狱债、孽债、流产堕了胎债、官利债、轮回债、历劫冤凶人命债、一切众生债等。
以上这些，都是属于阴债的。
我们平日能明确查知多少的，是受生债，我们平日还阴债，大部分还的就是这个债。
我建议大家的是，一般可以按受生债的一倍来还，这样能还一些其他的债，而剩下的，就要靠自己平日去做功德，去诵经来消了这些业。
我们很多缘主，做不到念经。为什么做不到，还是心不静也不净。这阴债之事，我可为大家还的是一部分，但绝不是所有，所以各位缘主，一定不要把所有的希望都放在师傅身上，自己也一定要去做一些功德，自己也要去诵经。
诵经的好处，今日我就不与大家说太多，日后有时间，我专门写与大家。但各位缘主，自己可以每日拿出一部分时间来去诵经，你自己就会有很大的体会。不仅仅是消业，会让你的整个人的气场跟精神状态，有很大的改观。
还有很多缘主没有还过阴债的，知道了阴债之事后，一定要早些去还。这债都是自己亲自去犯下的，你背着这一身债，自身总是会受到冤亲债主的影响的。
这种影响，虽然看不到摸不着，但我可以简单的与大家说下阴债的几种体现：
其一，会莫名的有情绪波动，自己也不知道为什么；
其二，身体不舒服，去检查去什么问题都没有；
其三，会在偶尔之间看到一些所谓不干净的东西；
其四，突然之间的失去控制，如明明心中知道要去踩刹车却踩成油门；
其五，常常做噩梦，甚至常常做同一个类型甚至就是同一个噩梦；
其六，莫名的身体反应，突然之间的身体哪里有异动。
若说背有阴债的不利，简单来说便是对一个人的运势有很大影响，最严重的情况，便是会丧命。
阴债大致的情况，便是如此，不知各位缘主可否能看明白，如有不明白，可留言给师傅，到时我再来整理写文章与大家说。
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有些阴债，可以通过还阴债来还掉，但还有很多，是只有自己亲自去做，才能还的。
做功德的事情，谁也帮不了，谁也代替不了。善良，不一定能让你生活很好，但却能让你心安。
况且，不心安的生活，别人看的再好，真正的好与不好，也只有你自己知道。
因为每个人的阴债数量是不同的，所以还之前还需查看欠有多少，根据多少来还，每个人的法金也会有不同，若有需要还的缘主，可发八字信息查过后再来还。
#每日一道#‖唯有少私寡欲，才见朴素道心
太上道祖《道德经》第19章中，提出了道教修行中非常重要的一个概念，即“少私寡欲”。
其原文曰“绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有”，指出天下之事皆是因为人们互相之间生起了私心，对外在的物质利益过分追求，
从而背离了质朴、慈孝、淳然等人生本然与内心安宁，所以才导致出现“天下熙熙皆为利来，天下攘攘皆为利往”的局面。
道祖认为，唯有去除掉人们心中的机巧、聪明、智慧、名利等欲念，即曰“少私寡欲”，从而才能见得朴素道心，并由此合于修行之真。
修行，本应作为两个单字去解读：“修”，乃有修持、修理的意思，是指通过一些方式法门来帮助人们修除掉因欲而生的种种妄念；
“行”，则包含着行动与验证的意味，是要把前者修持所用之理借具体的社会生活去做考验，以鉴别该法门是否适合自己去修持，并进一步明白修行所要明见的真我究竟为何。
道祖提出的节制私欲，便是修持法门之一。以少私寡欲为法门，最终要达到什么样的状态才可合道呢？
老子在《道德经》中数次提到唯有婴儿才是人们合道的最佳代表，这是因为婴儿尚没有受到后天私利的影响，他们或哭或笑都是本身最自然的情态表达，人们在婴幼儿的时期，所求的也不过是饿了吃、困了睡的简单生活，后世所传“老道老道，吃饭睡觉”的话便暗合此理。
真正能做到如婴儿般修持之人，并不会以外在的物质为心结，而是一切外在都是唯心所用，心中产生什么样的念，便会推动具体的行动产生相应的果。欲求太盛时，便是心中起了魔障。降服这一魔障的过程，即谓之修行。
众人都有一颗修行的心，都向往安然无争的生活。不与世争，这是自度之修行。
道教修行，既强调自度之法门，更强调度人之责任，因此在倡导人们息心念、去欲求的同时，也不能忽略掉“行”的意义。
行，又有大小之别。小行，便与自度相当；修真之“大行”，当是把自度的法门普适于社会大众，从而实现济度人天的宗教理想。
不论是少私寡欲、还是济度人天，其实都是一种有为法，玄妙的是，唯有通过有为才能臻达无为。
而真正的无为不是不作为，实际却是一种不为之为。追求去欲，这本身也是一种欲。如何才能达到无欲，这才是道教修行要探讨的主旨。
《道德经》所示世人两大关键词：一曰自然，是在告诉人们修道要达到的最终目标是与自我之本然相合为一，也便是与道相合；二曰无为，是在告诉人们修行的中心主旨是什么。
不论是谈论“绝圣弃智”、还是行持“少私寡欲”，实则都是以“无为”为主旨而衍生的不同法门。
道祖在《道德经》第二章中写道“是以圣人处无为之事，行不言之教”，此处除了文字本身所指意义之外，还应该把着重点放在“处”与“行”两个字上。
《道德经》中在提出无为理念的同时，还提到了“为无为”的观点。既然无为是以减少外在的欲求为表现手段，那么“为无为”顾名思义则是在强调人们应该主动地去修行，与自我的欲求、妄念做斗争。
无为逍遥的境界不能等同于不想、不做，而是仍要以积极有为的方式来实现。修行是一场与自我魔障相博弈的过程，首先要能反思己身而意识到障碍是什么，更要能够做出克服、战胜这些魔障的努力。
并且在真正的修持过程中，心中所求与现实所给往往不能对等，且彼此之间还总是会呈现出反反复复的纠结与进退。
此时，便更加强调“行”的意义。行，是在通过具体的、现实的生活磨炼修真心志，在与心魔相斗争的反复过程中去验证并提炼与己相合的修证法门。
换言之，“修”是以理念指导行动，“行”则是以具体行动反馈于最初的理念。在二者相互推进的过程中，自身所追求的“真”便会越来越明白。
世上人常言“不忘初心”，认为初心是美好的，但人们在具体的行动中往往会基于某些不可控的因素而不得已改变了最初的心志。
道教修行要告诉人们的是，所谓“初心”不过是在懵懂状态对修行的主观畅想，不论是道人的宗教生活、还是世俗人等必定要历经的人事沉浮，其实都是一种“为”，只有通过有为的方法才能让我们感知到自身执念、体会到因欲求而带来的种种烦恼。
在此之下再去谈“无为”，则会明白无为不仅是在教会人们放下欲望，更是希望世人能够通过“为”的方式去发现真正的“无”只存在于“有”中，内心中的安宁必定与现实中的五音五色相依而生。
能从万千变化中参悟并能守住心中恒定，此即曰得道也。道教求真，是要看清世间万物阴阳互化的本质后，可以做到既不受欲求蛊惑、又不为修仙所执。《道德经》篇尾言“为而不争”，是指不与天地、万物、人事争聪。
人在天地万物之间，本与万物一体，能见我之小，又能知“我”本与大道相合，由此才能在自身所求与现实所给之间求得圆通妙处。
知晓齐一之理，至此，修行自然无碍而通明了。
太上道祖《道德经》第19章中，提出了道教修行中非常重要的一个概念，即“少私寡欲”。
其原文曰“绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有”，指出天下之事皆是因为人们互相之间生起了私心，对外在的物质利益过分追求，
从而背离了质朴、慈孝、淳然等人生本然与内心安宁，所以才导致出现“天下熙熙皆为利来，天下攘攘皆为利往”的局面。
道祖认为，唯有去除掉人们心中的机巧、聪明、智慧、名利等欲念，即曰“少私寡欲”，从而才能见得朴素道心，并由此合于修行之真。
修行，本应作为两个单字去解读：“修”，乃有修持、修理的意思，是指通过一些方式法门来帮助人们修除掉因欲而生的种种妄念；
“行”，则包含着行动与验证的意味，是要把前者修持所用之理借具体的社会生活去做考验，以鉴别该法门是否适合自己去修持，并进一步明白修行所要明见的真我究竟为何。
道祖提出的节制私欲，便是修持法门之一。以少私寡欲为法门，最终要达到什么样的状态才可合道呢？
老子在《道德经》中数次提到唯有婴儿才是人们合道的最佳代表，这是因为婴儿尚没有受到后天私利的影响，他们或哭或笑都是本身最自然的情态表达，人们在婴幼儿的时期，所求的也不过是饿了吃、困了睡的简单生活，后世所传“老道老道，吃饭睡觉”的话便暗合此理。
真正能做到如婴儿般修持之人，并不会以外在的物质为心结，而是一切外在都是唯心所用，心中产生什么样的念，便会推动具体的行动产生相应的果。欲求太盛时，便是心中起了魔障。降服这一魔障的过程，即谓之修行。
众人都有一颗修行的心，都向往安然无争的生活。不与世争，这是自度之修行。
道教修行，既强调自度之法门，更强调度人之责任，因此在倡导人们息心念、去欲求的同时，也不能忽略掉“行”的意义。
行，又有大小之别。小行，便与自度相当；修真之“大行”，当是把自度的法门普适于社会大众，从而实现济度人天的宗教理想。
不论是少私寡欲、还是济度人天，其实都是一种有为法，玄妙的是，唯有通过有为才能臻达无为。
而真正的无为不是不作为，实际却是一种不为之为。追求去欲，这本身也是一种欲。如何才能达到无欲，这才是道教修行要探讨的主旨。
《道德经》所示世人两大关键词：一曰自然，是在告诉人们修道要达到的最终目标是与自我之本然相合为一，也便是与道相合；二曰无为，是在告诉人们修行的中心主旨是什么。
不论是谈论“绝圣弃智”、还是行持“少私寡欲”，实则都是以“无为”为主旨而衍生的不同法门。
道祖在《道德经》第二章中写道“是以圣人处无为之事，行不言之教”，此处除了文字本身所指意义之外，还应该把着重点放在“处”与“行”两个字上。
《道德经》中在提出无为理念的同时，还提到了“为无为”的观点。既然无为是以减少外在的欲求为表现手段，那么“为无为”顾名思义则是在强调人们应该主动地去修行，与自我的欲求、妄念做斗争。
无为逍遥的境界不能等同于不想、不做，而是仍要以积极有为的方式来实现。修行是一场与自我魔障相博弈的过程，首先要能反思己身而意识到障碍是什么，更要能够做出克服、战胜这些魔障的努力。
并且在真正的修持过程中，心中所求与现实所给往往不能对等，且彼此之间还总是会呈现出反反复复的纠结与进退。
此时，便更加强调“行”的意义。行，是在通过具体的、现实的生活磨炼修真心志，在与心魔相斗争的反复过程中去验证并提炼与己相合的修证法门。
换言之，“修”是以理念指导行动，“行”则是以具体行动反馈于最初的理念。在二者相互推进的过程中，自身所追求的“真”便会越来越明白。
世上人常言“不忘初心”，认为初心是美好的，但人们在具体的行动中往往会基于某些不可控的因素而不得已改变了最初的心志。
道教修行要告诉人们的是，所谓“初心”不过是在懵懂状态对修行的主观畅想，不论是道人的宗教生活、还是世俗人等必定要历经的人事沉浮，其实都是一种“为”，只有通过有为的方法才能让我们感知到自身执念、体会到因欲求而带来的种种烦恼。
在此之下再去谈“无为”，则会明白无为不仅是在教会人们放下欲望，更是希望世人能够通过“为”的方式去发现真正的“无”只存在于“有”中，内心中的安宁必定与现实中的五音五色相依而生。
能从万千变化中参悟并能守住心中恒定，此即曰得道也。道教求真，是要看清世间万物阴阳互化的本质后，可以做到既不受欲求蛊惑、又不为修仙所执。《道德经》篇尾言“为而不争”，是指不与天地、万物、人事争聪。
人在天地万物之间，本与万物一体，能见我之小，又能知“我”本与大道相合，由此才能在自身所求与现实所给之间求得圆通妙处。
知晓齐一之理，至此，修行自然无碍而通明了。
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