【5.】《悟心铭》 附元音老人注解
第五句：“心若无住，妄依何立？”
修道人个个讨厌妄心，要消灭它，打倒它。殊不知妄本不有，只是思想作祟，一切外境宛如水月，皆非实有，众生无知，误认为有，执而不舍，乃成为妄。倘能当下一觉，照破幻境，妄即化为乌有。如人做梦，正在做梦时，也认为实有，及至醒来，痕迹也无。
良由真心如镜光，一切色、声、香、味、触、法，皆如镜中所现之影。凡夫愚昧无知，背镜光而取影，造业受报，生死不了；二乘圣人，虽不着尘境，但又背镜影而住光，以有所住，又成法妄，只了分段生死，不了变易生死；一乘学者，悟透佛法、世法，不即镜影，亦不离镜影。以一切影像皆是镜光所成，镜即是影，影即是镜；离镜无影，离影无镜，既不可背镜住影，亦无须离影求镜。既深知影镜皆无所住，当能心无爱憎之情，境无取舍之住。
故学者不必怕妄，但深契一乘玄旨，于境无取无舍，无喜无嗔，则妄自除矣。
复次，众多学者，莫不以“无明”难破，甚有谈虎色变之慨。其实，所谓“无明”者，亦非实有，不过是妄心作怪，粘着尘境，迷而不觉，假名而已。行者果能当下凛然一觉，则妄境破，无明自销。譬如千年暗室一灯能明，无须历时消除。故所谓无明者，妄心者，只是我人不觉之故，倘能时时观照，处处凛觉，令心清空廓澈，无所住执，还愁什么无明不破，妄心不息哩！？
第五句：“心若无住，妄依何立？”
修道人个个讨厌妄心，要消灭它，打倒它。殊不知妄本不有，只是思想作祟，一切外境宛如水月，皆非实有，众生无知，误认为有，执而不舍，乃成为妄。倘能当下一觉，照破幻境，妄即化为乌有。如人做梦，正在做梦时，也认为实有，及至醒来，痕迹也无。
良由真心如镜光，一切色、声、香、味、触、法，皆如镜中所现之影。凡夫愚昧无知，背镜光而取影，造业受报，生死不了；二乘圣人，虽不着尘境，但又背镜影而住光，以有所住，又成法妄，只了分段生死，不了变易生死；一乘学者，悟透佛法、世法，不即镜影，亦不离镜影。以一切影像皆是镜光所成，镜即是影，影即是镜；离镜无影，离影无镜，既不可背镜住影，亦无须离影求镜。既深知影镜皆无所住，当能心无爱憎之情，境无取舍之住。
故学者不必怕妄，但深契一乘玄旨，于境无取无舍，无喜无嗔，则妄自除矣。
复次，众多学者，莫不以“无明”难破，甚有谈虎色变之慨。其实，所谓“无明”者，亦非实有，不过是妄心作怪，粘着尘境，迷而不觉，假名而已。行者果能当下凛然一觉，则妄境破，无明自销。譬如千年暗室一灯能明，无须历时消除。故所谓无明者，妄心者，只是我人不觉之故，倘能时时观照，处处凛觉，令心清空廓澈，无所住执，还愁什么无明不破，妄心不息哩！？
今天之所以痛苦是来自于‘自我’，自我是痛苦的开始；‘自我’让我们产生痛苦，让我们没办法解脱生死，死不掉。
上次，我们讲的是生，今天讲的是死。真正的死就是一种灭，断除烦恼才是真正的死，断气并不意味著死，烦恼断才算是死。真正的死，是假体死，本性活起来。藉假修真，要从何下手呢？要从‘无我’的精神著手：我们用智慧来观察身体是假合、暂时的，没有一种是属于我们的；慢慢地去观察，总有一天，我们会发觉世间本是一片虚假的。
佛陀说：‘这个世间，本来就是无我。’我们常把肉体当成真的，当然就会追求、分别，强烈地希望。
禅师有句话说：‘心性无染，本自圆成，但离妄缘，即如如佛。’
因为我们一切的缘，都只是一种外相，这些外相都是虚假的；世间为我所用，非我所有。但我们总是对这个环境相当执著，不能离开虚妄的外缘。能离妄缘即如如佛。
因此，家中有任何逆境，就必须想早晚都会分开，贫富美丑都是暂时的，没有一种事情是永恒的。如此一来，我们了解了虚妄的世界，世界还有什么值得眷恋、放不下的呢？
所以，修行人应该‘不落印象，不乱发恶愿。’印象是意识的形态，而存在一种真实的感觉。‘不落印象’就是说‘人不要将世间一些无聊之事，搜集入心中。’把一些肮脏、无谓之事放在心中，只是增加痛苦。所以，修行人不落印象，落印象就不能修行。
所谓‘印象’是心里面记忆的影子，这影子会扰乱心性；时常回忆著它，会令我们迷茫，带来强烈的痛苦。
‘不乱发恶愿’。人常有怨恨的心，有人对不起我们时，常会说：‘我要看他多好死！’或‘有一天一定要报仇。’佛陀说：‘不要发这种恶愿。’发这种恶愿时，其意识形态中与众生都结恶缘，将来的一切果报就只有在相互的斗争之中，因此不要发此恶愿。如果我们确实遇到纠缠不清的人，唯一的办法就是远离，所受的委屈也不必跟他计较了。
有些人是不讲道理的，我们也不必去理会他。禅宗有句话：‘百花丛里过，片叶不沾身。’在这里的‘百花’是比喻社会的‘万花筒’，象征五欲六尘，谓之‘百花’。在世间打转时，有许多污染的东西存在，‘片叶不沾身’是说‘身上没有沾粘一片落叶’，也就是说，不会去执著万花筒中的花花世界。因为这些东西都不能令我们究竟解脱、离苦得乐。
我们所求的是心灵的快乐，超越的思想，而不是精神的寄托而已。像马克斯说：‘宗教是麻醉剂。’也有人说：‘宗教只是精神的寄托。’如此的说法就错了。佛教不只是精神寄托，精神的寄托只是初步的功夫，必须在寄托之中超越一切，既现实又能够超越。所以，禅宗常说：‘要如何超越？参——拖著死尸的人是谁？’我们必须常常如此来参。
禅师说：‘我们要修行，就必须把今日当成已死了，这个身躯已经开始腐朽了。’
我们来开个玩笑：假如，今天总统下一道命令说：‘将国军英雄馆的人都捉起来，明天枪毙。’到了明天，一分钟枪杀一个，我想今晚每一个人一定是一直念佛号了；担心明天遭到枪毙，就开始知道念佛了。所以，我们常说：‘但念无常，慎勿放逸。’当然，这只是一个比喻的玩笑，意思也就是告诉我们，我们随时可能往生，所以，必须好好修行，心才不会落入生死之门。
有起心动念就有生、死，要如何才能跳出生、死的束缚呢？就是来世不生，就不会有死了。要怕生而不要怕死，有生必有死。
那么，从哪里下手呢？从‘无心’下手。今天我们‘有心’存在，就是一种意识形态，太过于执著。所以，佛陀说：‘八万四千法，唯治一切心。若无一切心，何用一切法。’所有的法都是针对我们的心来讲的；心若无所执，也就不必用什么法了。但也莫谓无心即是道，不要说没有心就是道，而是说无所著、不起烦恼之意。
也可以说‘无心’即是不要有恶的念头，要有善的念头；如果没有一切恶的心，何用一切法呢？
‘三世诸佛敷经演论皆令众生，心无所著。’所有的一切诸佛说经论道，都是要使众生无所执著。人活在世间，心若有所执，就好比被绳索系缚住一样。‘著’就是绳索，‘执著’就是自己拿一条绳索绑住自己，谁束缚你呢？
我们不可以说：‘我被你气死了。’我们该说：‘我很没有修养。’如果，修养成佛，还有什么事情令我痛苦呢？其实，没有人令我们痛苦，而是自己使自己痛苦。
因为没有修养，执著自我，太保护自己，所以没办法解脱自己。就像拿一条绳索，自己缚住自己才产生痛苦；我们战胜不了自我，我们超越不了自我。‘若著心坚固，苦根转生，无由解脱。’若执著的心不放下，一而再、再而三的执著，痛苦的根本一直加深、加强，就无法解脱。
常常，我们对业报不满，总是埋怨自己现世的逆境，我们都不会想到前世造了多少业。今世转不过，也不会向佛陀求忏悔，还埋怨三宝；如此一来，执著之心愈形坚固。
朱熹讲过一句话：‘行有不得反求诸己。’这句话告诉我们，事情如有不顺利，必须反省自己，这样才是名‘君子’。
学佛的人，在拜佛过程中，若遇到逆境，就怪佛陀没有庇佑。我们看看佛陀，他已经成佛了，提婆达多从山上滚下石头，被护法击碎，碎石撞到佛陀的足指，佛陀照样受伤流血，这是一种果报，佛陀也要承受。
佛陀入婆罗门聚落乞食，空钵而还。比丘托钵有一种规律，凡是托过七家，没有所获就必须停止托钵了，不能再化缘了，表示福报不够，‘足限七间，托钵若无，即还精舍。’这一餐就不能进食，如果别的比丘托到东西，分给你一些才能进食。
佛陀化缘一无所得，这是示现给众生看的。弟子就问：‘世尊，您是一位人天尊师，福报这么大，为什么还会托空钵回来呢？’佛陀说：‘今天我虽已成佛，还是必须面对因果；没吃没有关系，我必须示现给众生看。’
弟子又问世尊：‘世尊乞食不获、空钵而还，是什么样的因缘呢？’世尊接著回答：‘在过去，我是一名外道，曾到长者家乞食不得，后来看见一位出家人也到长者家乞食，这个出家人已证果，长者夫人看他身心端寂，生信敬心，奉施了很多上妙饮食。我看了心生嫉妒，将他的钵打翻，还用脚践踏食物，使他没办法吃。以此恶业于百千岁常生地狱受无量苦，残余业力，今天空钵而还。’
想想，佛陀还必须遭报，那我们遇到一些逆境又算什么？还常常埋怨。这样子要如何修行！？
我们要想，佛陀那么好的修行，仍然必须受因果报应了……。当然，佛陀是示现，他无苦受可言，但他一样要受报。
所以，我说：‘在座的各位大德，执著心不要太重。著，是苦的根本。’佛云：‘众生颠倒，轮回不息，如狗临井，自吠其影。’这就是说众生看事情常常颠倒，痛苦当成快乐，无常看作永久，如此一来，轮回永不止息；就如一只狗到了井边，看到自己的身影一直狂叫一样。
如今，我们在心中存有主观，看到环境的变化，就不会想想，这是一种因果报应，要接受它；而老是对于痛苦的果报不满、排斥，甚至咒骂，增加第二重的苦恼。
楞严经说：‘汝等当知一切众生，从无始来，生死相续，皆由不知常住真心、性净明体，用诸妄想；此想不真，故有轮转。’也就是说一切众生从无始劫以来，皆不了解自己的本性才是真实的东西——我们常说的修心养性、明心见性。‘性净明体’就是本体是清净的。‘用诸妄想’，就是我们用种种意识、妄想。‘此想不真’，这些妄想是虚妄的，故有轮转。 https://t.cn/RI9Efi9
上次，我们讲的是生，今天讲的是死。真正的死就是一种灭，断除烦恼才是真正的死，断气并不意味著死，烦恼断才算是死。真正的死，是假体死，本性活起来。藉假修真，要从何下手呢？要从‘无我’的精神著手：我们用智慧来观察身体是假合、暂时的，没有一种是属于我们的；慢慢地去观察，总有一天，我们会发觉世间本是一片虚假的。
佛陀说：‘这个世间，本来就是无我。’我们常把肉体当成真的，当然就会追求、分别，强烈地希望。
禅师有句话说：‘心性无染，本自圆成，但离妄缘，即如如佛。’
因为我们一切的缘，都只是一种外相，这些外相都是虚假的；世间为我所用，非我所有。但我们总是对这个环境相当执著，不能离开虚妄的外缘。能离妄缘即如如佛。
因此，家中有任何逆境，就必须想早晚都会分开，贫富美丑都是暂时的，没有一种事情是永恒的。如此一来，我们了解了虚妄的世界，世界还有什么值得眷恋、放不下的呢？
所以，修行人应该‘不落印象，不乱发恶愿。’印象是意识的形态，而存在一种真实的感觉。‘不落印象’就是说‘人不要将世间一些无聊之事，搜集入心中。’把一些肮脏、无谓之事放在心中，只是增加痛苦。所以，修行人不落印象，落印象就不能修行。
所谓‘印象’是心里面记忆的影子，这影子会扰乱心性；时常回忆著它，会令我们迷茫，带来强烈的痛苦。
‘不乱发恶愿’。人常有怨恨的心，有人对不起我们时，常会说：‘我要看他多好死！’或‘有一天一定要报仇。’佛陀说：‘不要发这种恶愿。’发这种恶愿时，其意识形态中与众生都结恶缘，将来的一切果报就只有在相互的斗争之中，因此不要发此恶愿。如果我们确实遇到纠缠不清的人，唯一的办法就是远离，所受的委屈也不必跟他计较了。
有些人是不讲道理的，我们也不必去理会他。禅宗有句话：‘百花丛里过，片叶不沾身。’在这里的‘百花’是比喻社会的‘万花筒’，象征五欲六尘，谓之‘百花’。在世间打转时，有许多污染的东西存在，‘片叶不沾身’是说‘身上没有沾粘一片落叶’，也就是说，不会去执著万花筒中的花花世界。因为这些东西都不能令我们究竟解脱、离苦得乐。
我们所求的是心灵的快乐，超越的思想，而不是精神的寄托而已。像马克斯说：‘宗教是麻醉剂。’也有人说：‘宗教只是精神的寄托。’如此的说法就错了。佛教不只是精神寄托，精神的寄托只是初步的功夫，必须在寄托之中超越一切，既现实又能够超越。所以，禅宗常说：‘要如何超越？参——拖著死尸的人是谁？’我们必须常常如此来参。
禅师说：‘我们要修行，就必须把今日当成已死了，这个身躯已经开始腐朽了。’
我们来开个玩笑：假如，今天总统下一道命令说：‘将国军英雄馆的人都捉起来，明天枪毙。’到了明天，一分钟枪杀一个，我想今晚每一个人一定是一直念佛号了；担心明天遭到枪毙，就开始知道念佛了。所以，我们常说：‘但念无常，慎勿放逸。’当然，这只是一个比喻的玩笑，意思也就是告诉我们，我们随时可能往生，所以，必须好好修行，心才不会落入生死之门。
有起心动念就有生、死，要如何才能跳出生、死的束缚呢？就是来世不生，就不会有死了。要怕生而不要怕死，有生必有死。
那么，从哪里下手呢？从‘无心’下手。今天我们‘有心’存在，就是一种意识形态，太过于执著。所以，佛陀说：‘八万四千法，唯治一切心。若无一切心，何用一切法。’所有的法都是针对我们的心来讲的；心若无所执，也就不必用什么法了。但也莫谓无心即是道，不要说没有心就是道，而是说无所著、不起烦恼之意。
也可以说‘无心’即是不要有恶的念头，要有善的念头；如果没有一切恶的心，何用一切法呢？
‘三世诸佛敷经演论皆令众生，心无所著。’所有的一切诸佛说经论道，都是要使众生无所执著。人活在世间，心若有所执，就好比被绳索系缚住一样。‘著’就是绳索，‘执著’就是自己拿一条绳索绑住自己，谁束缚你呢？
我们不可以说：‘我被你气死了。’我们该说：‘我很没有修养。’如果，修养成佛，还有什么事情令我痛苦呢？其实，没有人令我们痛苦，而是自己使自己痛苦。
因为没有修养，执著自我，太保护自己，所以没办法解脱自己。就像拿一条绳索，自己缚住自己才产生痛苦；我们战胜不了自我，我们超越不了自我。‘若著心坚固，苦根转生，无由解脱。’若执著的心不放下，一而再、再而三的执著，痛苦的根本一直加深、加强，就无法解脱。
常常，我们对业报不满，总是埋怨自己现世的逆境，我们都不会想到前世造了多少业。今世转不过，也不会向佛陀求忏悔，还埋怨三宝；如此一来，执著之心愈形坚固。
朱熹讲过一句话：‘行有不得反求诸己。’这句话告诉我们，事情如有不顺利，必须反省自己，这样才是名‘君子’。
学佛的人，在拜佛过程中，若遇到逆境，就怪佛陀没有庇佑。我们看看佛陀，他已经成佛了，提婆达多从山上滚下石头，被护法击碎，碎石撞到佛陀的足指，佛陀照样受伤流血，这是一种果报，佛陀也要承受。
佛陀入婆罗门聚落乞食，空钵而还。比丘托钵有一种规律，凡是托过七家，没有所获就必须停止托钵了，不能再化缘了，表示福报不够，‘足限七间，托钵若无，即还精舍。’这一餐就不能进食，如果别的比丘托到东西，分给你一些才能进食。
佛陀化缘一无所得，这是示现给众生看的。弟子就问：‘世尊，您是一位人天尊师，福报这么大，为什么还会托空钵回来呢？’佛陀说：‘今天我虽已成佛，还是必须面对因果；没吃没有关系，我必须示现给众生看。’
弟子又问世尊：‘世尊乞食不获、空钵而还，是什么样的因缘呢？’世尊接著回答：‘在过去，我是一名外道，曾到长者家乞食不得，后来看见一位出家人也到长者家乞食，这个出家人已证果，长者夫人看他身心端寂，生信敬心，奉施了很多上妙饮食。我看了心生嫉妒，将他的钵打翻，还用脚践踏食物，使他没办法吃。以此恶业于百千岁常生地狱受无量苦，残余业力，今天空钵而还。’
想想，佛陀还必须遭报，那我们遇到一些逆境又算什么？还常常埋怨。这样子要如何修行！？
我们要想，佛陀那么好的修行，仍然必须受因果报应了……。当然，佛陀是示现，他无苦受可言，但他一样要受报。
所以，我说：‘在座的各位大德，执著心不要太重。著，是苦的根本。’佛云：‘众生颠倒，轮回不息，如狗临井，自吠其影。’这就是说众生看事情常常颠倒，痛苦当成快乐，无常看作永久，如此一来，轮回永不止息；就如一只狗到了井边，看到自己的身影一直狂叫一样。
如今，我们在心中存有主观，看到环境的变化，就不会想想，这是一种因果报应，要接受它；而老是对于痛苦的果报不满、排斥，甚至咒骂，增加第二重的苦恼。
楞严经说：‘汝等当知一切众生，从无始来，生死相续，皆由不知常住真心、性净明体，用诸妄想；此想不真，故有轮转。’也就是说一切众生从无始劫以来，皆不了解自己的本性才是真实的东西——我们常说的修心养性、明心见性。‘性净明体’就是本体是清净的。‘用诸妄想’，就是我们用种种意识、妄想。‘此想不真’，这些妄想是虚妄的，故有轮转。 https://t.cn/RI9Efi9
在座诸位，有人对人生的缺陷一直抱怨，甚至有的人，他的生命充满了沮丧。因此，对那位博士系主任所谈到的‘人类的生命是掌握现在，承先启后，继往开来，而能够得到真正生命的意义。’我告诉他：‘一个人受的是高等教育，还能够接受你的看法；但如果一个人正在沮丧、悲观，甚至想走上自杀的旅程，他被限在这个动点上，他不能接受，他将无法感受到这一份的力量，也不能运用智慧去疏导其矛盾的现象。所以，我认为生命的这一点，必须由前面的动点去推演而产生现在这一点，这样子才能证明确确实实的生命的观点，否则只看“现在”将看到许多矛盾：杀人、放火、强盗、掳人可以躲起来活得好好的，而做善事的人却生病早夭——令我们产生许多矛盾的想像，而开始否认“因果”的存在性，不能接受。他虽然知道因果的存在性，但因果是寄托在过去盼望未来；若是对这一点的当下不能接受事实的存在时，就没有办法超越。不能够超越现在这种矛盾的内在时，虽然想相信圣者的话，可是又没有智慧去疏导自己，因此生活在一种自我强烈的束缚里面永远不能解脱。我们人因为缺乏智慧，不能产生思想的连贯性与看破人生，而产生痛苦。是故，我们必须依圣者的眼光来疏导自己，我们必须相信圣者的话。’
假如，业障未尽，想要解脱是没有那样简单的。我们从目前的状况看，断定三世因果绝对存在，否则人生的现象绝对无法解释。
无论用哪个宗教的角度都无法圆融的说明，所以说：‘自作孽不可活’就是这个道理——自己做的因果，自己就要承担。
我们从许多‘不平等’的角度去看时，就可确确实实证明因果的存在。在座各位先观察一下，彼此之间的面貌，是否全部相同？心理是否相同？从相貌、心理的不同上看，这是因果所造成的结果，用其他的说法都讲不通的，只有用因果来诠释。
但是因果又没看到，前世看不到，只有此生实在的存在。所以，我们昨天讲‘以科学印证灵魂（心识作用）的存在性’是有的。
我们的身躯就如房间，神识住在其间，过一段时间后又必须搬家，因为房子老了、坏了。所以，有修行的人，有布施的人，慢慢积存福报，将来可以得到较好的正报、依报。有人出生就很美丽，有人出生就很丑陋，这要如何解释呢？
所以，人可以用物理学来解释，质能互变，今日我们的身体，有心识作用的存在，心识是无法用六根去攀缘的，心识于生生世世，用不同的形式出现、变化，比如说：海水、云、雨是同质而互变的，雨下入山谷流入海中，经日曝蒸发成云，再下雨，周而复始、不断循环。
生命是一种连锁性的，绝对不是断灭的。我们可以证明，人不是死了以后，什么事情都能解决的。此世一定是由上世的因所推衍下来的，否则不可能再到这个世间来。不然，我们从哪里来的呢？也许你会说，从父母亲那儿才降生的，父母亲是祖父母生的……，一直推演上去，找不到逻辑学上所说的‘第一因’——也就是说第一个开始的因，这是不存在的。
如果是圣者的看法，就不一样了；我们凡夫看生死是实实在在有的，而圣人对生、死的看法，就只是在一念之间而已。
我们的生与死实在就像是一个圆型的东西，生就是走向死亡的开端；死也就是接近出生的日期。生生死死、死死生生循环著。所以，生、死回归到最后只是一个念头而已，刹那生灭。
佛教所说：‘刹那生灭’就是这个道理。所以，禅宗有一句话‘人之于道，觉念于未萌。’有心修行的人，必须观察起心动念，念头起时，就知不对。
菩萨畏因，众生畏果。菩萨未做以前就知道如此做会遭果报，众生在受果报时，才知道痛苦，方会承认过去的不是。
若能觉悟昨非还算很好，就怕丝毫不承认错误。所以说：‘修行是心地上的功夫。’而不是看外表的。
有人看到师父就说是不是戒疤越多，修行越深？这就误解了。
修行必须以‘心’来修，学道的人要有骨气，肚量要很大，了生脱死的心要切。
今天，我们为什么要来学道，因为找不到一种使我觉得快乐的事情。比如说：我小时候喜欢看电影，看电影能带给我快乐，但慢慢的看久了，依然感到内心的空虚。后来想，看这些世间的万花筒难道是人生的究竟法吗？之后转到跆拳道，练了三年升到二段；后来有人告诉我，如此打打杀杀也不是人生。我当时想想也有道理。那么，到底人生是什么呢？
我一直寻找人生的快乐到底是啥？后来也去报名参加演员的考试，报名三千多人，只录取六十名。在考试过程中，先读一段国语，再问我的专长，我告诉他们，自己懂得一点跆拳，他们还叫人出来印证一下武功。然后，观察貌相，再看表情，最后因我长得太矮而遭封杀。
在看表情时，必须演哭与笑，令我突然觉得演艺人员其实也有辛酸的一面，也不快乐。
到了读大学时，参加佛学研究。本来我有志考哲学系，但因各种因缘考入水利系；念水利系时，加入了佛学研究社。记得当时听一位办杂志的居士讲经，他第一句话就说：‘世间是痛苦的，无常就是痛苦，你在追求什么？我们所追求的东西因为是错误的，因而产生了严重的错误观念。正因为追求的东西错误，而不能得到快乐，引来了无尽的痛苦。’
所以，佛陀告诉我们：‘时常生活在掌声之下的人，是不堪一击的人。’因为他已建立了强烈的荣誉感与自尊心，他的内心里面是脆弱的。
人因为太强烈的自尊心及保护心理，产生个人主观现象，这就是为什么一般人都受不了批评。因此，如果一个人要想更坚强，应该接受逆境的折腾；顺境不一定就好，逆境也不一定不好。
佛陀告诉我们：‘十方三世一切佛皆以苦为良师。’没有苦不可能成道。就这样，我才开始意会到，这是自己内心想追求的方向。
禅师也讲：‘能够触景会心皆是近道，不可逐境迷心一味向外求。’
人须要活在现实生活中，又要超越现实的社会；必须在任何境界中观察自己的心，不必看别人。所以，佛陀开示：‘众生都是愚痴的。长两个眼睛要看自己的缺点，不要老是挑剔别人。’
佛陀告诉我们：‘人总是自我的，对于自己的缺陷始终像猎人隐藏在树后，不愿意被人家发现。而我们两眼一直注视别人，就完全没有时间检讨自我，回光返照。’因此，禅师教我们要‘触景会心’，遇到任何境界显现，就必须想到回归自心，要原谅别人、宽恕别人。
佛陀有一弟子，要到远方去讲经（弘法），佛陀告诉他：‘那个地方都是不讲道理的人，你到了那儿，他们说不定会骂你，若骂你时怎么办呢？’弟子说：‘他若骂我，我就想说他还没打我；他打我时，我会想他还没拿刀砍杀我；若砍我时，我会想还没有置我于死地；若将我杀死了，我会感激他，成就我的忍辱，帮我解脱。’所以，圣人的心是宽恕众生的，他可以把生命都献给众生，达到一种‘无我’的精神境界。
今天我们还有生、死的问题，是因为‘有我’，有一种强烈主观的‘自我’，‘我’就是起心动念的根本。‘有我’就产生痛苦；认为‘这是我的儿子、我的太太、我的爸爸、妈妈……’你所疼爱的就只是自己家庭周围的人。不能如大慈大悲的观世音菩萨‘普渡众生’是因为我们存有‘我相’，我相就是一种束缚，如乌云蒙蔽了太阳。
有自私的心理，就不能像圣贤一般。因为我们有‘我相’才会向外去追求；为了追求自己的快乐，必须牺牲别人，就产生了弱肉强食的现象。
比如说：我妈妈杀鸡，我就劝她：‘妈妈不要杀鸡，鸡是有灵性的。’妈妈却说：‘鸡本来就是给人吃的，不杀怎么可以，让鸡到处走是不好的。’竟然有这样的理由，这就是‘弱肉强食’。
有些修密宗的人更荒唐，鸡腿大口地吃著，竟然还说：‘吃鸡度鸡、吃鸭度鸭、吃鹅度鹅，吃一切众生度一切众生。’
我说：‘功夫那么好，蛆虫也是众生，怎不捞起来吃呢？还有蟑螂、壁虎都是众生，怎么不吃呢？’只找这些山珍海味来吃，不然就是各种海产之类的生物。
有的人甚至羡慕杀猪、杀鸡的人，赚了许多钱；其实杀生的果报到临命终就知道。杀鸡的人变鸡脸，杀蛇的人变蛇脸，杀鳗变鳗面。那么，有人会说：‘杀人是不是变人脸？’我说：‘不是，杀人变成地狱脸。’所以，我们的心是‘有相’的，一味向外追求，以前我也是一直追求，却找不到人生到底活著有什么意义？
今天我已活了三十年，一位老人活了七十年，他会死，我也会死，死后同样是一具尸骨。美女杨贵妃、貂蝉、王昭君，死后哪一个人还美丽呢？还不是黄土一坏，死后都是一堆白骨，完全一样。
所以，我们要能触景会心，遇到境界要观想，了解一切都是无常，不是真实的。佛说：‘我们要开采本性，本性才是永久性的；肉体是暂时性的，会老去、会朽化。’
要找到永生，从佛教中寻找，一定能做到。如果，想要不生死，就要超越念头（惯性）。有的人讲‘禅坐’，这样说其实并不够恰当。‘禅根本就不是坐，坐根本也未必是禅’，‘禅’与‘坐’是两种完全不相同的事情，并不是两脚一盘就叫作‘禅’。有些人‘定功’很深，口念‘阿弥陀佛……阿—弥—陀—佛。’止静后，一会儿就入睡了，还打鼾，鼾声如牛，坐著也可以入‘睡眠三昧定’的境界。于是我打醒他们，问他们：‘你们为何如此快入定呢？’他们会说：‘太累了。’没多久又是鼾声大作。我叫他们起来，他们却说：‘师父，我想学坐禅。’我说：‘这样不是坐禅，这样叫做休息。’如果要坐著睡，为什么不躺著睡呢？禅与坐是两种不同的事情，所谓禅者超是非、超善恶、超有无、超好坏，一切没有对立的观念，是名禅；内不为烦恼所惑，外不为境界所扰是名禅。
所以，‘禅’的后面要是加上‘定’就对了；‘禅定’才是正确的。不能讲‘禅坐’，坐与禅并不一样。
坐也许是坐著休息，而禅是有定，定不见得需要坐。释迦牟尼佛的禅定功夫是不须要坐的；释迦牟尼佛你要杀他，他也不生气，你要害他，他仍然很慈悲，他的心完全放下对立法的东西。
禅是超是非。今天我们为什么不解脱呢？因为是非太多了，全看到别人的错误。打开眼睛，这个也错、那个也错，只有我对；整个宇宙看遍了，就是不顺眼，只有自己是好的。
人太无知了，常对别人说：‘我看你不顺眼。’但他没想想看，别人也可能看他不顺眼，这是对立法的存在。
你看人家不顺眼，人家也看你不顺眼，所以，要超是非。
人啊！有是必有非，有对就有错。比如说，当有人赞叹慧律法师时，嫉妒的人绝对会说：‘那有什么了不起呢？’这世间都是如此的。
所以，人怎么做都不对，因人看事情的角度都不同。因此，宇宙中不被毁谤的人是蠢才，被毁谤的人是一种反面的赞叹。人为什么会被毁谤呢？因为太好了、太突出了，站在人家的前面，挡住人家的视线。因为长人一截，人家就准备剪掉他。所以，我讲完经就赶快走，有人问我要去那里，我说‘不知道’。
所以说要超是非。接著是‘超善恶’。本来世间的善与恶也没有一定的标准，唯一可以说的就是：对自己有利对众生有害是恶；对众生有益，对自己有害是善——但这个不是完善，是缺善。对自己有好处，对众生也有好处就是完善。若损人又不利己就是恶。所以，必须‘超善恶’。
因此，佛的心中绝对没有憎恨，绝对没有比较心，没有给众生痛苦的心，这就是‘超善恶’。
再来，‘超有、无’这就是得失的观念，对得失不要看得太重。昨天，我才对诸位讲过一句名言‘时间总会过去的。’世间的一切事情，时间会冲淡一切，让时间流走一切的烦恼。
而另一方面来说，任你有万贯家财，也无法挽回时间刹那。再高的权势也会对时间产生无奈。所以，生命的可贵，在于能掌握生命的真实含义，孔夫子曾说：‘朝闻道，夕死可矣！’所谓‘三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲不踰矩。’能修到这种地步就像圣人一样了。 https://t.cn/RI9Efi9
假如，业障未尽，想要解脱是没有那样简单的。我们从目前的状况看，断定三世因果绝对存在，否则人生的现象绝对无法解释。
无论用哪个宗教的角度都无法圆融的说明，所以说：‘自作孽不可活’就是这个道理——自己做的因果，自己就要承担。
我们从许多‘不平等’的角度去看时，就可确确实实证明因果的存在。在座各位先观察一下，彼此之间的面貌，是否全部相同？心理是否相同？从相貌、心理的不同上看，这是因果所造成的结果，用其他的说法都讲不通的，只有用因果来诠释。
但是因果又没看到，前世看不到，只有此生实在的存在。所以，我们昨天讲‘以科学印证灵魂（心识作用）的存在性’是有的。
我们的身躯就如房间，神识住在其间，过一段时间后又必须搬家，因为房子老了、坏了。所以，有修行的人，有布施的人，慢慢积存福报，将来可以得到较好的正报、依报。有人出生就很美丽，有人出生就很丑陋，这要如何解释呢？
所以，人可以用物理学来解释，质能互变，今日我们的身体，有心识作用的存在，心识是无法用六根去攀缘的，心识于生生世世，用不同的形式出现、变化，比如说：海水、云、雨是同质而互变的，雨下入山谷流入海中，经日曝蒸发成云，再下雨，周而复始、不断循环。
生命是一种连锁性的，绝对不是断灭的。我们可以证明，人不是死了以后，什么事情都能解决的。此世一定是由上世的因所推衍下来的，否则不可能再到这个世间来。不然，我们从哪里来的呢？也许你会说，从父母亲那儿才降生的，父母亲是祖父母生的……，一直推演上去，找不到逻辑学上所说的‘第一因’——也就是说第一个开始的因，这是不存在的。
如果是圣者的看法，就不一样了；我们凡夫看生死是实实在在有的，而圣人对生、死的看法，就只是在一念之间而已。
我们的生与死实在就像是一个圆型的东西，生就是走向死亡的开端；死也就是接近出生的日期。生生死死、死死生生循环著。所以，生、死回归到最后只是一个念头而已，刹那生灭。
佛教所说：‘刹那生灭’就是这个道理。所以，禅宗有一句话‘人之于道，觉念于未萌。’有心修行的人，必须观察起心动念，念头起时，就知不对。
菩萨畏因，众生畏果。菩萨未做以前就知道如此做会遭果报，众生在受果报时，才知道痛苦，方会承认过去的不是。
若能觉悟昨非还算很好，就怕丝毫不承认错误。所以说：‘修行是心地上的功夫。’而不是看外表的。
有人看到师父就说是不是戒疤越多，修行越深？这就误解了。
修行必须以‘心’来修，学道的人要有骨气，肚量要很大，了生脱死的心要切。
今天，我们为什么要来学道，因为找不到一种使我觉得快乐的事情。比如说：我小时候喜欢看电影，看电影能带给我快乐，但慢慢的看久了，依然感到内心的空虚。后来想，看这些世间的万花筒难道是人生的究竟法吗？之后转到跆拳道，练了三年升到二段；后来有人告诉我，如此打打杀杀也不是人生。我当时想想也有道理。那么，到底人生是什么呢？
我一直寻找人生的快乐到底是啥？后来也去报名参加演员的考试，报名三千多人，只录取六十名。在考试过程中，先读一段国语，再问我的专长，我告诉他们，自己懂得一点跆拳，他们还叫人出来印证一下武功。然后，观察貌相，再看表情，最后因我长得太矮而遭封杀。
在看表情时，必须演哭与笑，令我突然觉得演艺人员其实也有辛酸的一面，也不快乐。
到了读大学时，参加佛学研究。本来我有志考哲学系，但因各种因缘考入水利系；念水利系时，加入了佛学研究社。记得当时听一位办杂志的居士讲经，他第一句话就说：‘世间是痛苦的，无常就是痛苦，你在追求什么？我们所追求的东西因为是错误的，因而产生了严重的错误观念。正因为追求的东西错误，而不能得到快乐，引来了无尽的痛苦。’
所以，佛陀告诉我们：‘时常生活在掌声之下的人，是不堪一击的人。’因为他已建立了强烈的荣誉感与自尊心，他的内心里面是脆弱的。
人因为太强烈的自尊心及保护心理，产生个人主观现象，这就是为什么一般人都受不了批评。因此，如果一个人要想更坚强，应该接受逆境的折腾；顺境不一定就好，逆境也不一定不好。
佛陀告诉我们：‘十方三世一切佛皆以苦为良师。’没有苦不可能成道。就这样，我才开始意会到，这是自己内心想追求的方向。
禅师也讲：‘能够触景会心皆是近道，不可逐境迷心一味向外求。’
人须要活在现实生活中，又要超越现实的社会；必须在任何境界中观察自己的心，不必看别人。所以，佛陀开示：‘众生都是愚痴的。长两个眼睛要看自己的缺点，不要老是挑剔别人。’
佛陀告诉我们：‘人总是自我的，对于自己的缺陷始终像猎人隐藏在树后，不愿意被人家发现。而我们两眼一直注视别人，就完全没有时间检讨自我，回光返照。’因此，禅师教我们要‘触景会心’，遇到任何境界显现，就必须想到回归自心，要原谅别人、宽恕别人。
佛陀有一弟子，要到远方去讲经（弘法），佛陀告诉他：‘那个地方都是不讲道理的人，你到了那儿，他们说不定会骂你，若骂你时怎么办呢？’弟子说：‘他若骂我，我就想说他还没打我；他打我时，我会想他还没拿刀砍杀我；若砍我时，我会想还没有置我于死地；若将我杀死了，我会感激他，成就我的忍辱，帮我解脱。’所以，圣人的心是宽恕众生的，他可以把生命都献给众生，达到一种‘无我’的精神境界。
今天我们还有生、死的问题，是因为‘有我’，有一种强烈主观的‘自我’，‘我’就是起心动念的根本。‘有我’就产生痛苦；认为‘这是我的儿子、我的太太、我的爸爸、妈妈……’你所疼爱的就只是自己家庭周围的人。不能如大慈大悲的观世音菩萨‘普渡众生’是因为我们存有‘我相’，我相就是一种束缚，如乌云蒙蔽了太阳。
有自私的心理，就不能像圣贤一般。因为我们有‘我相’才会向外去追求；为了追求自己的快乐，必须牺牲别人，就产生了弱肉强食的现象。
比如说：我妈妈杀鸡，我就劝她：‘妈妈不要杀鸡，鸡是有灵性的。’妈妈却说：‘鸡本来就是给人吃的，不杀怎么可以，让鸡到处走是不好的。’竟然有这样的理由，这就是‘弱肉强食’。
有些修密宗的人更荒唐，鸡腿大口地吃著，竟然还说：‘吃鸡度鸡、吃鸭度鸭、吃鹅度鹅，吃一切众生度一切众生。’
我说：‘功夫那么好，蛆虫也是众生，怎不捞起来吃呢？还有蟑螂、壁虎都是众生，怎么不吃呢？’只找这些山珍海味来吃，不然就是各种海产之类的生物。
有的人甚至羡慕杀猪、杀鸡的人，赚了许多钱；其实杀生的果报到临命终就知道。杀鸡的人变鸡脸，杀蛇的人变蛇脸，杀鳗变鳗面。那么，有人会说：‘杀人是不是变人脸？’我说：‘不是，杀人变成地狱脸。’所以，我们的心是‘有相’的，一味向外追求，以前我也是一直追求，却找不到人生到底活著有什么意义？
今天我已活了三十年，一位老人活了七十年，他会死，我也会死，死后同样是一具尸骨。美女杨贵妃、貂蝉、王昭君，死后哪一个人还美丽呢？还不是黄土一坏，死后都是一堆白骨，完全一样。
所以，我们要能触景会心，遇到境界要观想，了解一切都是无常，不是真实的。佛说：‘我们要开采本性，本性才是永久性的；肉体是暂时性的，会老去、会朽化。’
要找到永生，从佛教中寻找，一定能做到。如果，想要不生死，就要超越念头（惯性）。有的人讲‘禅坐’，这样说其实并不够恰当。‘禅根本就不是坐，坐根本也未必是禅’，‘禅’与‘坐’是两种完全不相同的事情，并不是两脚一盘就叫作‘禅’。有些人‘定功’很深，口念‘阿弥陀佛……阿—弥—陀—佛。’止静后，一会儿就入睡了，还打鼾，鼾声如牛，坐著也可以入‘睡眠三昧定’的境界。于是我打醒他们，问他们：‘你们为何如此快入定呢？’他们会说：‘太累了。’没多久又是鼾声大作。我叫他们起来，他们却说：‘师父，我想学坐禅。’我说：‘这样不是坐禅，这样叫做休息。’如果要坐著睡，为什么不躺著睡呢？禅与坐是两种不同的事情，所谓禅者超是非、超善恶、超有无、超好坏，一切没有对立的观念，是名禅；内不为烦恼所惑，外不为境界所扰是名禅。
所以，‘禅’的后面要是加上‘定’就对了；‘禅定’才是正确的。不能讲‘禅坐’，坐与禅并不一样。
坐也许是坐著休息，而禅是有定，定不见得需要坐。释迦牟尼佛的禅定功夫是不须要坐的；释迦牟尼佛你要杀他，他也不生气，你要害他，他仍然很慈悲，他的心完全放下对立法的东西。
禅是超是非。今天我们为什么不解脱呢？因为是非太多了，全看到别人的错误。打开眼睛，这个也错、那个也错，只有我对；整个宇宙看遍了，就是不顺眼，只有自己是好的。
人太无知了，常对别人说：‘我看你不顺眼。’但他没想想看，别人也可能看他不顺眼，这是对立法的存在。
你看人家不顺眼，人家也看你不顺眼，所以，要超是非。
人啊！有是必有非，有对就有错。比如说，当有人赞叹慧律法师时，嫉妒的人绝对会说：‘那有什么了不起呢？’这世间都是如此的。
所以，人怎么做都不对，因人看事情的角度都不同。因此，宇宙中不被毁谤的人是蠢才，被毁谤的人是一种反面的赞叹。人为什么会被毁谤呢？因为太好了、太突出了，站在人家的前面，挡住人家的视线。因为长人一截，人家就准备剪掉他。所以，我讲完经就赶快走，有人问我要去那里，我说‘不知道’。
所以说要超是非。接著是‘超善恶’。本来世间的善与恶也没有一定的标准，唯一可以说的就是：对自己有利对众生有害是恶；对众生有益，对自己有害是善——但这个不是完善，是缺善。对自己有好处，对众生也有好处就是完善。若损人又不利己就是恶。所以，必须‘超善恶’。
因此，佛的心中绝对没有憎恨，绝对没有比较心，没有给众生痛苦的心，这就是‘超善恶’。
再来，‘超有、无’这就是得失的观念，对得失不要看得太重。昨天，我才对诸位讲过一句名言‘时间总会过去的。’世间的一切事情，时间会冲淡一切，让时间流走一切的烦恼。
而另一方面来说，任你有万贯家财，也无法挽回时间刹那。再高的权势也会对时间产生无奈。所以，生命的可贵，在于能掌握生命的真实含义，孔夫子曾说：‘朝闻道，夕死可矣！’所谓‘三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲不踰矩。’能修到这种地步就像圣人一样了。 https://t.cn/RI9Efi9
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