学道之门别无奇特，只要洗涤根尘下无量劫来业识种子。汝等但能消除情念，断绝妄缘，对世间一切爱欲境界，心如木石相似。直饶未明道眼，自然成就净身。
若逢真正导师，切须勤心亲近。假使参而未彻，学而未成，历在耳根永为道种，世世不落恶趣，生生不失人身，才出头来，一闻千悟。须信道，真善知识是人中最大因缘，能化众生得见佛性。
深嗟末世诳说一禅，只学虚头，全无实解，步步行有，口口谈空，自不责业力所牵，更教人拨无因果，便说饮酒食肉不碍菩提，行盗行淫无妨般若。生遭王法，死堕阿鼻，受得地狱业，消又入畜生饿鬼，百千万劫无有出期。除非一念回光立即翻邪为正，若不自忏自悔自修，诸佛出来也无救尔处。
若割心肝如木石相似，便可食肉。
若饮酒如屎尿相似，便可饮酒。
若见端正男女如死尸相似，便可行淫。
若见己财如粪土相似，便可偷盗。
饶尔炼得至此田地，亦未可顺汝意在，直待证无量圣身，始可行世间逆顺事。
古圣施设岂有他心，只为末法僧尼少持禁戒，恐赚向善俗子多退道心，所以广行遮护，千经所说万论所陈。
若不去淫断一切清净种，若不去酒断一切智慧种，若不去盗断一切福德种，若不去肉断一切慈悲种。
三世诸佛同口敷宣，天下禅宗一音演畅。如何后学略不听从，自毁正因反行魔说，只为宿薰业种，生遇邪师，善力易消，恶根难拔。岂不见，古圣道，见一魔事如万箭攒心，闻一魔声如千锥劄耳。速须远离，不可见闻，各自究心，慎莫容易。久立珍重！
来源：《万善同归集》永明延寿禅师
若逢真正导师，切须勤心亲近。假使参而未彻，学而未成，历在耳根永为道种，世世不落恶趣，生生不失人身，才出头来，一闻千悟。须信道，真善知识是人中最大因缘，能化众生得见佛性。
深嗟末世诳说一禅，只学虚头，全无实解，步步行有，口口谈空，自不责业力所牵，更教人拨无因果，便说饮酒食肉不碍菩提，行盗行淫无妨般若。生遭王法，死堕阿鼻，受得地狱业，消又入畜生饿鬼，百千万劫无有出期。除非一念回光立即翻邪为正，若不自忏自悔自修，诸佛出来也无救尔处。
若割心肝如木石相似，便可食肉。
若饮酒如屎尿相似，便可饮酒。
若见端正男女如死尸相似，便可行淫。
若见己财如粪土相似，便可偷盗。
饶尔炼得至此田地，亦未可顺汝意在，直待证无量圣身，始可行世间逆顺事。
古圣施设岂有他心，只为末法僧尼少持禁戒，恐赚向善俗子多退道心，所以广行遮护，千经所说万论所陈。
若不去淫断一切清净种，若不去酒断一切智慧种，若不去盗断一切福德种，若不去肉断一切慈悲种。
三世诸佛同口敷宣，天下禅宗一音演畅。如何后学略不听从，自毁正因反行魔说，只为宿薰业种，生遇邪师，善力易消，恶根难拔。岂不见，古圣道，见一魔事如万箭攒心，闻一魔声如千锥劄耳。速须远离，不可见闻，各自究心，慎莫容易。久立珍重！
来源：《万善同归集》永明延寿禅师
【竹窗随笔】惜寸阴
极乐寺 哈尔滨极乐寺 2022-10-10 08:09 发表于黑龙江
竹窗随笔白话注译
著述：莲池大师
注译：演莲法师
惜寸阴
古谓大禹①圣人，乃惜寸阴。至于众人，当惜分阴。而佛言人命在于呼吸。夫分阴之中，有多呼吸，则我辈何止当惜分阴，一刹那一弹指之阴，皆不可不惜也。昔伊庵权禅师②，至晚必流涕曰：“今日又只恁么空过，未知来日工夫何如？”其励精若此。予见晨朝日出，则忆伊庵此语，曰：“今又换一日矣！昨日已成空过，未知今日工夫何如？”然予但叹息，未尝流涕，以是知为道之心不及古人远甚。可不愧乎？可不勉乎？
注 释
①大禹：夏朝时的君王。其父名鲧，尧帝命鲧治水无功，禹承父业，疏通江河，兴修沟渠，八年在外，三过家门而不入，洪水赖以悉平。后受舜帝禅让为天子。②伊庵权禅师：南宋常州华藏寺有权禅师。临安府昌化人，俗姓祁，号伊庵，世称伊庵有权。十四岁出家，其后嗣安吉道场寺无庵法全禅师之法。曾住常州华藏寺。淳熙七年（1180年）示寂。
译 文
古人说：“大禹圣人，不贵尺璧而惜寸阴。”至于普通的人更应当爱惜每一分的光阴。佛言：“出息不还，则属后世。人命在呼吸之间耳。”其实，一分的光阴中有许多次的呼吸。我们不仅要惜分阴，甚而一刹那一弹指的光阴都不能不珍惜。从前伊庵有权禅师用功甚锐，至晚上必垂泪自责道：“今天又是这样空过了，不知明天工夫如何？”禅师是如此痛切自励精进办道。我每见早晨旭日东升，便忆起伊庵禅师所说的话，也曾自勉道：“日子又换一天了，昨日已成空过，不知今天工夫如何？”然而我只是叹息感慨，并不曾流泪，从这一点也就知道自己的道心比古人差得远了。我怎能不感到惭愧，又怎可不发奋自勉呢？
极乐寺 哈尔滨极乐寺 2022-10-10 08:09 发表于黑龙江
竹窗随笔白话注译
著述：莲池大师
注译：演莲法师
惜寸阴
古谓大禹①圣人，乃惜寸阴。至于众人，当惜分阴。而佛言人命在于呼吸。夫分阴之中，有多呼吸，则我辈何止当惜分阴，一刹那一弹指之阴，皆不可不惜也。昔伊庵权禅师②，至晚必流涕曰：“今日又只恁么空过，未知来日工夫何如？”其励精若此。予见晨朝日出，则忆伊庵此语，曰：“今又换一日矣！昨日已成空过，未知今日工夫何如？”然予但叹息，未尝流涕，以是知为道之心不及古人远甚。可不愧乎？可不勉乎？
注 释
①大禹：夏朝时的君王。其父名鲧，尧帝命鲧治水无功，禹承父业，疏通江河，兴修沟渠，八年在外，三过家门而不入，洪水赖以悉平。后受舜帝禅让为天子。②伊庵权禅师：南宋常州华藏寺有权禅师。临安府昌化人，俗姓祁，号伊庵，世称伊庵有权。十四岁出家，其后嗣安吉道场寺无庵法全禅师之法。曾住常州华藏寺。淳熙七年（1180年）示寂。
译 文
古人说：“大禹圣人，不贵尺璧而惜寸阴。”至于普通的人更应当爱惜每一分的光阴。佛言：“出息不还，则属后世。人命在呼吸之间耳。”其实，一分的光阴中有许多次的呼吸。我们不仅要惜分阴，甚而一刹那一弹指的光阴都不能不珍惜。从前伊庵有权禅师用功甚锐，至晚上必垂泪自责道：“今天又是这样空过了，不知明天工夫如何？”禅师是如此痛切自励精进办道。我每见早晨旭日东升，便忆起伊庵禅师所说的话，也曾自勉道：“日子又换一天了，昨日已成空过，不知今天工夫如何？”然而我只是叹息感慨，并不曾流泪，从这一点也就知道自己的道心比古人差得远了。我怎能不感到惭愧，又怎可不发奋自勉呢？
“世人若修道，一切尽不妨，常自见己过，与道即相当。”
禅宗的见地很高，落脚处却很平常，禅宗不局限于一定的修行形式，将生活中的小事都拿来作为修心的业处，故担柴运水吃饭穿衣皆是修行。有人问大珠慧海禅师如何修行，他答道：“饥来吃饭困来眠。”对方说：“大家都是这样的啊！那他们都跟你一样用功吗？”大珠禅师说：“不同。他吃饭时不肯吃饭，百种需索；睡时不肯睡，千般计较。”所以修行人着手于起心动念之间，要学会时时反省自己的用心是否与道相应。曾子曰吾日三省吾身，子曰君子务本，本立而道生。故修行人须常常反省我执之过患、生死之过患、轮回之过患，这些基于欲望的发心都会带来苦的结果，只有明白自性之真实，才能使生命真实而强大。
“色类自有道，各不相妨恼，离道别觅道，终身不见道。”
色即名色，包含物质与精神的一切万法，一切法都是缘起而有，其自性是空，空是其本质，本质如如不动，然一切现象的当下皆不离其本质，故大乘一实相印说一切法本来寂静，不生不灭，自性涅槃。修行就是在当下的一切法中去体会其真实的本质，如果离开日常行为去别处寻求自性，则如龟毛兔角永远是虚妄不实。离开日常就不懂随缘，而执着日常则非性空，缘起性空不二之道，此正是自性之般若智慧，离此自性无有真实的佛法。此自性是超越二元对待的真心，孟子言“百善孝为先，论心不论迹”，佛门大孝，视一切众生如父母，然此孝是要从真心中去体会，而不是在行为之无常相上去执着一个常相。故道在心，若不在心上下工夫终究不见道。若能体会此心，则处处时时皆是道。
“波波度一生，到头还自懊，欲得见真道，行正即是道。”
修行人若不从心上见自本性，反而在相上追逐，即是沉迷于色、声、香、味、触、法中，是故老子云“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋田猎，令人心发狂，难得之货，令人行妨。”万相无常，若追逐无尽，轮回亦无尽。波波形容终日奔波忙碌的样子，此即是心发狂之相，若心行不正，即使修行万劫也是无济于事，故禅宗云狂心顿歇即菩提。故见菩提正道，须能正行般若波罗蜜。
“自若无道心，闇行不见道，若真修道人，不见世间过。”
道心即是菩提心，发心不正欲成无上者，犹如蒸沙成饭。省庵大师在《劝发菩提心文》中将发心概括为正、邪、真、伪、大、小、偏、圆八相，发心邪者相上可见，发心伪者如贪着寺院清净环境、或沉迷于梵呗美妙之音声，亦或是自得于佛教深奥之哲理等，此虽缘佛法，但不与道相应。发心小者无有慈悲，发心偏者智慧不圆，故小乘人虽证解脱，但无法证及大乘之境。无论是界内无明还是界外无明、分段生死或是变易生死，与菩提大道的光明比起来，都像是在黑暗中行走，被烦恼所障，所知所障。如果是真正发大心之人，心中充满了慈悲与智慧，对他来说，世间是积极的世间，众生是未来必定成佛的众生，当下心如虚空广大，无有委屈与不满。
“若见他人非，自非却是左，他非我不非，我非自有过。”
修行中不见“是非”，不是不明白“是非”，而是没有与“是非”相联系的烦恼障与所知障，一旦执着分别“是非”，内在就会生起烦恼，外在则失去了善巧度化众生的智慧。所以如果看到他人的非，自己内在生起非的过失却看不到，那修行就是心向外所求。修行不反省自己，处处要求别人，成佛也就与自己无关了。《齐物论》云：“是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非。果且有彼是乎哉？果且无彼是乎哉？”是非是站在某个立场而言，若立场改变是非可能就会跟着改变，人心越私，是非则越多，天下那么多的是非，到底哪个是才是真正的是呢？所以容天下之人必能容天下是非，而心中却无有是非。
禅宗的见地很高，落脚处却很平常，禅宗不局限于一定的修行形式，将生活中的小事都拿来作为修心的业处，故担柴运水吃饭穿衣皆是修行。有人问大珠慧海禅师如何修行，他答道：“饥来吃饭困来眠。”对方说：“大家都是这样的啊！那他们都跟你一样用功吗？”大珠禅师说：“不同。他吃饭时不肯吃饭，百种需索；睡时不肯睡，千般计较。”所以修行人着手于起心动念之间，要学会时时反省自己的用心是否与道相应。曾子曰吾日三省吾身，子曰君子务本，本立而道生。故修行人须常常反省我执之过患、生死之过患、轮回之过患，这些基于欲望的发心都会带来苦的结果，只有明白自性之真实，才能使生命真实而强大。
“色类自有道，各不相妨恼，离道别觅道，终身不见道。”
色即名色，包含物质与精神的一切万法，一切法都是缘起而有，其自性是空，空是其本质，本质如如不动，然一切现象的当下皆不离其本质，故大乘一实相印说一切法本来寂静，不生不灭，自性涅槃。修行就是在当下的一切法中去体会其真实的本质，如果离开日常行为去别处寻求自性，则如龟毛兔角永远是虚妄不实。离开日常就不懂随缘，而执着日常则非性空，缘起性空不二之道，此正是自性之般若智慧，离此自性无有真实的佛法。此自性是超越二元对待的真心，孟子言“百善孝为先，论心不论迹”，佛门大孝，视一切众生如父母，然此孝是要从真心中去体会，而不是在行为之无常相上去执着一个常相。故道在心，若不在心上下工夫终究不见道。若能体会此心，则处处时时皆是道。
“波波度一生，到头还自懊，欲得见真道，行正即是道。”
修行人若不从心上见自本性，反而在相上追逐，即是沉迷于色、声、香、味、触、法中，是故老子云“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋田猎，令人心发狂，难得之货，令人行妨。”万相无常，若追逐无尽，轮回亦无尽。波波形容终日奔波忙碌的样子，此即是心发狂之相，若心行不正，即使修行万劫也是无济于事，故禅宗云狂心顿歇即菩提。故见菩提正道，须能正行般若波罗蜜。
“自若无道心，闇行不见道，若真修道人，不见世间过。”
道心即是菩提心，发心不正欲成无上者，犹如蒸沙成饭。省庵大师在《劝发菩提心文》中将发心概括为正、邪、真、伪、大、小、偏、圆八相，发心邪者相上可见，发心伪者如贪着寺院清净环境、或沉迷于梵呗美妙之音声，亦或是自得于佛教深奥之哲理等，此虽缘佛法，但不与道相应。发心小者无有慈悲，发心偏者智慧不圆，故小乘人虽证解脱，但无法证及大乘之境。无论是界内无明还是界外无明、分段生死或是变易生死，与菩提大道的光明比起来，都像是在黑暗中行走，被烦恼所障，所知所障。如果是真正发大心之人，心中充满了慈悲与智慧，对他来说，世间是积极的世间，众生是未来必定成佛的众生，当下心如虚空广大，无有委屈与不满。
“若见他人非，自非却是左，他非我不非，我非自有过。”
修行中不见“是非”，不是不明白“是非”，而是没有与“是非”相联系的烦恼障与所知障，一旦执着分别“是非”，内在就会生起烦恼，外在则失去了善巧度化众生的智慧。所以如果看到他人的非，自己内在生起非的过失却看不到，那修行就是心向外所求。修行不反省自己，处处要求别人，成佛也就与自己无关了。《齐物论》云：“是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非。果且有彼是乎哉？果且无彼是乎哉？”是非是站在某个立场而言，若立场改变是非可能就会跟着改变，人心越私，是非则越多，天下那么多的是非，到底哪个是才是真正的是呢？所以容天下之人必能容天下是非，而心中却无有是非。
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