1、业是佛法重要的课题
业在佛法认为是个最极重要的课题，不特众生界的形成，是以业为根本的原因，就是社会界的形成，同样是以业为基本的动力。生存在这世间的人，假定没有自己所造的业力在展动，不说所生存的整个世界的活动，会要立刻停止下来，就是能生存的人类生命，亦将无法延续下去。
如问全体佛法所要论说的是什么，我敢毫不含糊的这样解答，那是说的业力问题，因为佛法所说的业力，包含因果在内，为任何人所不可侵犯的铁则。现代科学家老早说过：‘你什么都可不相信，唯有因果不可不信’。因果是世间万事万物的事实，不论什么人都不可加以否认的，如否认就无法说明宇宙人生的一切了。
科学家所说的因果，虽不全同于佛法，但他们重视因果，与佛法则是一样。为人尽可不信佛教，而于科学不能不信，科学最重事实，没有事实根据，决不随便轻信，如认科学家的言论是对的，那对他们所说因果就不能不信，信因果就无异是信佛教，佛教是以因果为宗的。
佛教为什么这样重视因果？当知宇宙间的物类，有无量那么多的差别，而生命界的形态，亦有种种的差异，至于社会界现象，更是五花八门的众多，特别是人类生存在这现实世间，有著各种不同的遭遇，假定不以业力来加说明，试问怎能清楚的分别生命界及自然界的种种？
如印度有些宗教学者，不能说明万有现象的差别，只好说是自然如此。他们举例说：如植物中的荆棘是尖尖的，什么人把它削成这样的？再如动物中的乌鸦是黑黑的，什么人把它染成这样的？无法找出这样的人，去做这样的工作，不是自然如此是什么？
另有一些宗教学者，看到万物有这样众多不同，同样无法说明它们的所以然，只好说是万能的大梵所创造的，大梵本其意志，喜欢造成这样就成这样，高兴造成那样就成那样，神的意旨如此，吾人不必推论，推论也推论不出一个所以，神意岂容我人妄加推论？
还有一些低级宗教者，说世间所以会有千差万别的现象，并不是什么大力者的创造，而是有些为我人所不见的鬼神，于冥冥中驱使诸怯如此如彼，不是我人知识所能知道的，因为我人的知识，还没有到那程度，对于万有诸法的差别现象，不必过问为什么是这样的。
这些说法，在他们自以为说得很有理，可是相信业力的教派，特别是佛教，不能接受这些不合理的说法：如认诸法自然是这样的，不特是句不负责任的空话，亦是不肯运思追求诸法原因的懒人！至说是大梵创造的，同样为业力说者不能同意，因凡具有创造意志的大力者，必然是平等博爱的，理当创造一个平等的世界，怎会造成千差万别的现象？况且所谓创造者，根本是人类所拟想出来的，并非真的有这么一个创造者。还有说为鬼神之所驱使，更是一种妄诞之谈，骗骗无知的人还可，要想通过知识群的认可，那是无论如何做不到的！
如上三种不同说法，在理论上固站不住，亦不能解说世间千差万别的现象，如要说明万有诸法的现象不同，唯有依于佛法所说，全由各类众生所造不同的业力，不断在那儿转动所形成的。俱舍论说：‘世别由业生’，‘但由有情业差别起’；成实论业因品说：‘业是受身因缘’；佛在经中更说：‘宇宙从他（业力）而生，依他而立’。是以佛教的业说，不特理论上无懈可击，即使事实上亦最有力，不是任何理论所能驳倒的。
佛教为什么这样重视业力？因这确是佛教最极重要的一法。在理论上讲到业力，那必然是讲的佛教道理；在信仰上相信业力，那必然是信佛教的教徒。反过来说，不论是个怎样的人，他的理论尽管讲得头头是道，假定没有触及业力，那就不能说是讲的佛教道理，同样理由，有人如对什么都信得过，唯对佛教所说业力不信，那他自不是真正信仰佛教，亦没有资格称为佛教信徒。
中国自有佛教传来，每一时代以及每一角落，虽说都有很多人信仰佛教，但是否为真正的佛教徒，还得看他们对业力，有没有坚定的信仰。不特对佛法一无所知的愚夫愚妇，固应是这样的看法，就是对佛法有深刻认识的人，假定没有把握住佛法的业力说，那亦不过是知解之徒而已。
在世间一般宗教学说中，虽各有他们的思想理论，但如佛教所说的业力，不特谈得很少，即或有些说到业这论题，非但说得不怎么彻底，即在他们自己，亦难自圆其说。如神本论的宗教，既说一切都由大力者所创造，甚至人们的行为活动，亦以神的意旨为意旨，还说什么业力？业力对神教徒来说，可说是毫无意义的。所以真能详尽的说明业力，并以业力说明万有差别，不能不说唯有佛教，因而信仰佛教，必须信仰业力。
整个佛教要点，如说在于业力，是亦不以为过。有说业是小乘佛教的根本教义，殊不知大乘同样是以业为主体的，假定舍业不论，那就不成佛教。业是一切善恶行为的通称，生存在这世间的人，如承认自己有行为活动，就不能不承认有业力，如承认自己行为有好坏，就不得不承认有善恶业。不说现实生命为业所牵，就是无始以来直至今日，都是在业的网罗中转来转去，从来没有钻出业网而得自由的活动，业网笼罩著我们，是多么的坚牢？吾人在业网中无法突出，为善业之所牵时，就得较为快乐的果报，为恶业之所牵时，就会感受极苦的果报，钻来钻去，无非是苦乐果报的转换，要想突出业网是很难的。
佛教的宇宙观及人生观，既皆以业为本，是则业的力用不可思议可知。有部毗奈耶四十六说：‘不思议业力，虽远必相牵；果报成熟时，求避终难脱’。智度论中亦说：‘业力为最大，世界中无比，譬喻债物主，追逐人不置，是诸业果报，无有能转者，亦无逃避处’。是以众生不投入业网便罢，投入不但难以突出，且受果的地方，不论怎样遥远，业都有种力量，牵你前往受生，千山万水固然无法挡住，天地之大亦没有你逃避的地方。地藏经说：‘业力甚大，能敌须弥，能深巨海，能障圣道’。业是这样的强而有力，无怪我佛于一代时教中，特别重视业力！
业是佛教的重要课题，如前扼要指出，大体已可明白，但为进一步的坚定诸位对业的信仰，不再对业有所怀疑，特将太虚大师于民国二十七（西元一九三八）年冬，在重庆长安寺佛学社，为众说法时，从佛法中一般认为各个重要论题，一个一个的抉择。最后指出‘唯有业报是最重要的一法’。报是由业所引生的结果，有业才会有报，所以业是最极重要。现依大师所说分析，以证业的重要性。
有说缘起是佛教最重要的一法，这当有它的道理，因缘起是佛法不共世间的特质，是佛法非佛法，可从是否说缘起看出。但缘起有广狭的分别：以广义的缘起说，世出世间的一切诸法，没有一法不是托缘而起说为缘起，诸如自然界及生命界的种种，找不到一法不是从缘而起的；以狭义的缘起说，则是专指十二缘起说的，亦即唯就有情的生死流转说的。如通常说的业感论，就与业果说是相当的；如说一切法皆是缘起，是就泛指一切因果而言，亦即以因果说明一切现象，与业果说就不怎样相当。说缘起是佛教的特质可，说缘起是佛教最要的一法则不可！
有说空无我性是佛教最重要的一法，并亦认为这是不共世间的特质，因世间的任何一个宗教学说，尽管有他们的不同思想理论，但都没有说到空无我性，总是在有上兜来兜去的，说明一般所知的道理，唯有佛法特别说明空无我性，因为佛法不仅是传授人们知识，而是要指导人们获得身心解放的，但这必须断除缠缚身心的烦恼，而烦恼的解决，不通达一切法空无我性，根本是不可能的，系缚的烦恼不断，怎能得生死解脱？但这唯就修学出世法者说，为佛法行者所追求的终极目标，然在未能向出世道迈进的佛法行者，只修世间的人天善行，就不需要通达空无我性，空无我性虽是说明一切法的共通性，但并不普遍所修的一切行，所以不能说是佛法最重要的一法。
有说慧是佛法最重要的一法，因‘唯慧学是以表彰佛法的特色’，亦唯慧始能显示佛法胜过其他的宗教学说，所以我们常说佛教是理智的宗教，原因就在于此。可是说到慧，世间一般宗教学说，不能说它全无智慧，如他们所说的各种理论，亦是从他们的智慧来的，是以唯说智慧，未必就能显出佛教的特胜。佛教所重的智慧，在于通达一切法空无我性的般若慧，唯有具此般若慧，方能说佛法超胜世间的一切宗教学说。如果泛说智慧，佛教的特胜难以显出。然而，佛法不唯是说出世间的，在世间法亦同样的论说。说出世间法固需要般若慧，说世间法并不需要般若慧，是以单单说慧，不能说是佛教最重要的一法。
有说菩提心是佛教最重要的一法，如以修学大乘佛法说，这话并没有说错，因大乘佛法行者，确是以菩提心为本的，不发菩提心怎可成为大乘行者？印顺大师说：‘菩提心是大乘佛法的核心，可以说，没有菩提心，即没有大乘法’。‘因此，如想成佛度众生，就必须发菩提心，便等于种下种子，经一番时日，遇适当机缘，自然可以抽芽开花，结丰饶的果实。不但直入大乘是如此，就是回小向大，也还是发菩提心的功德’。菩提心的重要可知。但这唯就修学大乘不共法者说，如修学三乘共法，或修学五乘共法，菩提心是用不著的，所以亦非佛法最重要的一法。
有说信心是佛法最董要的一法，很有信心根本不能进入佛门，所以经说：‘初入三宝海，以信为本’。且佛法所说的信心，是彻始彻终的，从‘信顺’、‘信忍’、‘信求’、直到‘信证’，都离不开信，没有纯洁的信心，怎会信奉三宝？怎会深信因果等？所以修学佛法，要以净信为基。假定没有信心，即使见佛闻法，结果总是一无所得。佛法的无边功德，可说都从信心来，信心的重要可知。但信心不唯佛教有，任何宗教都极强调信心。有于信上加一正字，表示佛教是属正信，然而那个宗教承认自己是邪信？所以信亦不是佛法最重要的一法。
有说戒是佛法最重要的一法，因为‘戒是五乘之基’，不论修学任何一种行门，都不能不严格的守持清净戒行，假定没有清净戒行做基础，在佛法中修学，可能走火入魔，是以说戒重要，确也并没有说错。但仅受三皈的佛教徒，虽说皈依也就得戒，不过以为不受戒，亦可成为佛教徒的，且其他的各宗教，同样有他们所应遵守的戒条，是以戒不是佛教所独有的，何况还有一些学者，专以研究佛法的思想理论，为他们的唯一旨趣，根本不重视佛法所有的戒行，怎可说戒是佛法最重要的一法？
如上举出佛法中一般认为几种重要的课题略为一论，其他还有多种不同的说法。即此缘起等法，确是极为重要。不过经太虚大师这样一分析，这些重要固极重要，但终不及业报的重要，所以最后终于指出唯有业报，方是佛法最极重要的一法。因所谓业，不唯有世间的有漏业，亦有出世间的无漏业：有漏杂染业感世间的有漏苦乐报，无漏清净业得出世无漏清净报，必然如此而不容或乱的。所以为佛子者，必要深信有业有报，对于业报信任不过，不但不是纯正的佛教徒，且被认为是大邪见。因而，从整个佛教的教理说，不论从那一角度分析，的确唯有业报是佛法最极重要的一法。不过佛法所说的业以及由业而感报，是非常复杂的，不是我们凡夫，甚至不是二乘，所能究竟了知，唯有佛及高级菩萨，始能穷其底蕴，所以佛在大小乘中，常说业力不可思议，果报亦不可思议！ https://t.cn/RJ2IpDz
业在佛法认为是个最极重要的课题，不特众生界的形成，是以业为根本的原因，就是社会界的形成，同样是以业为基本的动力。生存在这世间的人，假定没有自己所造的业力在展动，不说所生存的整个世界的活动，会要立刻停止下来，就是能生存的人类生命，亦将无法延续下去。
如问全体佛法所要论说的是什么，我敢毫不含糊的这样解答，那是说的业力问题，因为佛法所说的业力，包含因果在内，为任何人所不可侵犯的铁则。现代科学家老早说过：‘你什么都可不相信，唯有因果不可不信’。因果是世间万事万物的事实，不论什么人都不可加以否认的，如否认就无法说明宇宙人生的一切了。
科学家所说的因果，虽不全同于佛法，但他们重视因果，与佛法则是一样。为人尽可不信佛教，而于科学不能不信，科学最重事实，没有事实根据，决不随便轻信，如认科学家的言论是对的，那对他们所说因果就不能不信，信因果就无异是信佛教，佛教是以因果为宗的。
佛教为什么这样重视因果？当知宇宙间的物类，有无量那么多的差别，而生命界的形态，亦有种种的差异，至于社会界现象，更是五花八门的众多，特别是人类生存在这现实世间，有著各种不同的遭遇，假定不以业力来加说明，试问怎能清楚的分别生命界及自然界的种种？
如印度有些宗教学者，不能说明万有现象的差别，只好说是自然如此。他们举例说：如植物中的荆棘是尖尖的，什么人把它削成这样的？再如动物中的乌鸦是黑黑的，什么人把它染成这样的？无法找出这样的人，去做这样的工作，不是自然如此是什么？
另有一些宗教学者，看到万物有这样众多不同，同样无法说明它们的所以然，只好说是万能的大梵所创造的，大梵本其意志，喜欢造成这样就成这样，高兴造成那样就成那样，神的意旨如此，吾人不必推论，推论也推论不出一个所以，神意岂容我人妄加推论？
还有一些低级宗教者，说世间所以会有千差万别的现象，并不是什么大力者的创造，而是有些为我人所不见的鬼神，于冥冥中驱使诸怯如此如彼，不是我人知识所能知道的，因为我人的知识，还没有到那程度，对于万有诸法的差别现象，不必过问为什么是这样的。
这些说法，在他们自以为说得很有理，可是相信业力的教派，特别是佛教，不能接受这些不合理的说法：如认诸法自然是这样的，不特是句不负责任的空话，亦是不肯运思追求诸法原因的懒人！至说是大梵创造的，同样为业力说者不能同意，因凡具有创造意志的大力者，必然是平等博爱的，理当创造一个平等的世界，怎会造成千差万别的现象？况且所谓创造者，根本是人类所拟想出来的，并非真的有这么一个创造者。还有说为鬼神之所驱使，更是一种妄诞之谈，骗骗无知的人还可，要想通过知识群的认可，那是无论如何做不到的！
如上三种不同说法，在理论上固站不住，亦不能解说世间千差万别的现象，如要说明万有诸法的现象不同，唯有依于佛法所说，全由各类众生所造不同的业力，不断在那儿转动所形成的。俱舍论说：‘世别由业生’，‘但由有情业差别起’；成实论业因品说：‘业是受身因缘’；佛在经中更说：‘宇宙从他（业力）而生，依他而立’。是以佛教的业说，不特理论上无懈可击，即使事实上亦最有力，不是任何理论所能驳倒的。
佛教为什么这样重视业力？因这确是佛教最极重要的一法。在理论上讲到业力，那必然是讲的佛教道理；在信仰上相信业力，那必然是信佛教的教徒。反过来说，不论是个怎样的人，他的理论尽管讲得头头是道，假定没有触及业力，那就不能说是讲的佛教道理，同样理由，有人如对什么都信得过，唯对佛教所说业力不信，那他自不是真正信仰佛教，亦没有资格称为佛教信徒。
中国自有佛教传来，每一时代以及每一角落，虽说都有很多人信仰佛教，但是否为真正的佛教徒，还得看他们对业力，有没有坚定的信仰。不特对佛法一无所知的愚夫愚妇，固应是这样的看法，就是对佛法有深刻认识的人，假定没有把握住佛法的业力说，那亦不过是知解之徒而已。
在世间一般宗教学说中，虽各有他们的思想理论，但如佛教所说的业力，不特谈得很少，即或有些说到业这论题，非但说得不怎么彻底，即在他们自己，亦难自圆其说。如神本论的宗教，既说一切都由大力者所创造，甚至人们的行为活动，亦以神的意旨为意旨，还说什么业力？业力对神教徒来说，可说是毫无意义的。所以真能详尽的说明业力，并以业力说明万有差别，不能不说唯有佛教，因而信仰佛教，必须信仰业力。
整个佛教要点，如说在于业力，是亦不以为过。有说业是小乘佛教的根本教义，殊不知大乘同样是以业为主体的，假定舍业不论，那就不成佛教。业是一切善恶行为的通称，生存在这世间的人，如承认自己有行为活动，就不能不承认有业力，如承认自己行为有好坏，就不得不承认有善恶业。不说现实生命为业所牵，就是无始以来直至今日，都是在业的网罗中转来转去，从来没有钻出业网而得自由的活动，业网笼罩著我们，是多么的坚牢？吾人在业网中无法突出，为善业之所牵时，就得较为快乐的果报，为恶业之所牵时，就会感受极苦的果报，钻来钻去，无非是苦乐果报的转换，要想突出业网是很难的。
佛教的宇宙观及人生观，既皆以业为本，是则业的力用不可思议可知。有部毗奈耶四十六说：‘不思议业力，虽远必相牵；果报成熟时，求避终难脱’。智度论中亦说：‘业力为最大，世界中无比，譬喻债物主，追逐人不置，是诸业果报，无有能转者，亦无逃避处’。是以众生不投入业网便罢，投入不但难以突出，且受果的地方，不论怎样遥远，业都有种力量，牵你前往受生，千山万水固然无法挡住，天地之大亦没有你逃避的地方。地藏经说：‘业力甚大，能敌须弥，能深巨海，能障圣道’。业是这样的强而有力，无怪我佛于一代时教中，特别重视业力！
业是佛教的重要课题，如前扼要指出，大体已可明白，但为进一步的坚定诸位对业的信仰，不再对业有所怀疑，特将太虚大师于民国二十七（西元一九三八）年冬，在重庆长安寺佛学社，为众说法时，从佛法中一般认为各个重要论题，一个一个的抉择。最后指出‘唯有业报是最重要的一法’。报是由业所引生的结果，有业才会有报，所以业是最极重要。现依大师所说分析，以证业的重要性。
有说缘起是佛教最重要的一法，这当有它的道理，因缘起是佛法不共世间的特质，是佛法非佛法，可从是否说缘起看出。但缘起有广狭的分别：以广义的缘起说，世出世间的一切诸法，没有一法不是托缘而起说为缘起，诸如自然界及生命界的种种，找不到一法不是从缘而起的；以狭义的缘起说，则是专指十二缘起说的，亦即唯就有情的生死流转说的。如通常说的业感论，就与业果说是相当的；如说一切法皆是缘起，是就泛指一切因果而言，亦即以因果说明一切现象，与业果说就不怎样相当。说缘起是佛教的特质可，说缘起是佛教最要的一法则不可！
有说空无我性是佛教最重要的一法，并亦认为这是不共世间的特质，因世间的任何一个宗教学说，尽管有他们的不同思想理论，但都没有说到空无我性，总是在有上兜来兜去的，说明一般所知的道理，唯有佛法特别说明空无我性，因为佛法不仅是传授人们知识，而是要指导人们获得身心解放的，但这必须断除缠缚身心的烦恼，而烦恼的解决，不通达一切法空无我性，根本是不可能的，系缚的烦恼不断，怎能得生死解脱？但这唯就修学出世法者说，为佛法行者所追求的终极目标，然在未能向出世道迈进的佛法行者，只修世间的人天善行，就不需要通达空无我性，空无我性虽是说明一切法的共通性，但并不普遍所修的一切行，所以不能说是佛法最重要的一法。
有说慧是佛法最重要的一法，因‘唯慧学是以表彰佛法的特色’，亦唯慧始能显示佛法胜过其他的宗教学说，所以我们常说佛教是理智的宗教，原因就在于此。可是说到慧，世间一般宗教学说，不能说它全无智慧，如他们所说的各种理论，亦是从他们的智慧来的，是以唯说智慧，未必就能显出佛教的特胜。佛教所重的智慧，在于通达一切法空无我性的般若慧，唯有具此般若慧，方能说佛法超胜世间的一切宗教学说。如果泛说智慧，佛教的特胜难以显出。然而，佛法不唯是说出世间的，在世间法亦同样的论说。说出世间法固需要般若慧，说世间法并不需要般若慧，是以单单说慧，不能说是佛教最重要的一法。
有说菩提心是佛教最重要的一法，如以修学大乘佛法说，这话并没有说错，因大乘佛法行者，确是以菩提心为本的，不发菩提心怎可成为大乘行者？印顺大师说：‘菩提心是大乘佛法的核心，可以说，没有菩提心，即没有大乘法’。‘因此，如想成佛度众生，就必须发菩提心，便等于种下种子，经一番时日，遇适当机缘，自然可以抽芽开花，结丰饶的果实。不但直入大乘是如此，就是回小向大，也还是发菩提心的功德’。菩提心的重要可知。但这唯就修学大乘不共法者说，如修学三乘共法，或修学五乘共法，菩提心是用不著的，所以亦非佛法最重要的一法。
有说信心是佛法最董要的一法，很有信心根本不能进入佛门，所以经说：‘初入三宝海，以信为本’。且佛法所说的信心，是彻始彻终的，从‘信顺’、‘信忍’、‘信求’、直到‘信证’，都离不开信，没有纯洁的信心，怎会信奉三宝？怎会深信因果等？所以修学佛法，要以净信为基。假定没有信心，即使见佛闻法，结果总是一无所得。佛法的无边功德，可说都从信心来，信心的重要可知。但信心不唯佛教有，任何宗教都极强调信心。有于信上加一正字，表示佛教是属正信，然而那个宗教承认自己是邪信？所以信亦不是佛法最重要的一法。
有说戒是佛法最重要的一法，因为‘戒是五乘之基’，不论修学任何一种行门，都不能不严格的守持清净戒行，假定没有清净戒行做基础，在佛法中修学，可能走火入魔，是以说戒重要，确也并没有说错。但仅受三皈的佛教徒，虽说皈依也就得戒，不过以为不受戒，亦可成为佛教徒的，且其他的各宗教，同样有他们所应遵守的戒条，是以戒不是佛教所独有的，何况还有一些学者，专以研究佛法的思想理论，为他们的唯一旨趣，根本不重视佛法所有的戒行，怎可说戒是佛法最重要的一法？
如上举出佛法中一般认为几种重要的课题略为一论，其他还有多种不同的说法。即此缘起等法，确是极为重要。不过经太虚大师这样一分析，这些重要固极重要，但终不及业报的重要，所以最后终于指出唯有业报，方是佛法最极重要的一法。因所谓业，不唯有世间的有漏业，亦有出世间的无漏业：有漏杂染业感世间的有漏苦乐报，无漏清净业得出世无漏清净报，必然如此而不容或乱的。所以为佛子者，必要深信有业有报，对于业报信任不过，不但不是纯正的佛教徒，且被认为是大邪见。因而，从整个佛教的教理说，不论从那一角度分析，的确唯有业报是佛法最极重要的一法。不过佛法所说的业以及由业而感报，是非常复杂的，不是我们凡夫，甚至不是二乘，所能究竟了知，唯有佛及高级菩萨，始能穷其底蕴，所以佛在大小乘中，常说业力不可思议，果报亦不可思议！ https://t.cn/RJ2IpDz
善导大师净土思想法义连载-58
第十八章 称名一行 总超万行
（十一）念佛即是实相行
《无量寿经》有“明信佛智”和“疑惑佛智”，专修念佛就是明信佛智，杂行杂修就是疑惑佛智。佛的智慧是什么呢？佛的智慧就是：五逆谤法的极恶众生，造罪无边，大命将终，马上就要堕入地狱，这个时候，他一声称念南无阿弥陀佛，以佛光明，当下接引西方成佛——这就是阿弥陀佛的智慧！菩萨没有这样的智慧，诸佛也没有这样的誓愿。念佛人对于这一点明信不疑，就是明信佛智。
既然是佛智，就是实相。念佛，就是实相行，这也是凡夫能做到的实相行。
《阿弥陀经》里讲：彼佛为什么叫阿弥陀呢？因为他“光明无量”“寿命无量”。光寿无量，就是“横遍十方，竖穷三际”，这就是法界之体，所谓实相就是如此。
阿弥陀佛以法界之体、圆满实相，成就一句南无阿弥陀佛；我们称念南无阿弥陀佛，就是实相之行。
昙鸾大师在《往生论注》里有一个问答：这个人造了这么多罪业，念佛念得这么少，只念一句、十句就能到西方成佛，佛教不是讲因果报应吗？“业道如秤，重者先牵”，哪头重就往哪头坠，如果说造这么重的罪业、轻轻念一两句佛号就到西方，这怎么是“重者先牵”呢？业因果报之理岂不是不可信了吗？
昙鸾大师辩才无碍，他说：轻重之义，不在于时间长短。他给我们打了个比喻：譬如千岁暗室，光若暂至，即便明朗；暗岂得言，在室千岁而不去耶！
一个黑暗的房间，里面的黑暗有一千年，但是，窗户打开之后，太阳光一照进来，刹那之间房间就变光明了。不能说黑暗在这里呆了一千年，太阳光进来也要慢慢地经过一千年；没有一千年，至少五百年黑暗才出去。
不是这样，刹那之间就明来暗去!我们虽然过去生生世世有无量无边的罪业，但是一旦称念南无阿弥陀佛，这句无量光明的名号，刹那之间就消除我们累劫的罪业。
昙鸾大师又说：彼造罪人，自依止妄想心，依烦恼虚妄果报众生生。
众生的罪业，是凡夫以虚妄之心、缘虚妄之境所产生的。为什么造罪？贪财，贪色，贪名，贪利。而财色名利本来就是虚妄的，众生又起虚妄心，妄上加妄。如果不遇到实相法，众生就只能堕落。
此十念者，依止无上信心，依阿弥陀如来方便庄严真实清净无量功德名号生。
念佛是实相法，阿弥陀佛六字名号是圆满实相。临终之人虽然只念一句、十句，其功德是真实的。一实能破万虚，念佛虽然少，但是它的力量大，所以能够往生西方净土，这叫“一实”。虚实不能相比。
比如说水面上有崇山峻岭的倒影，虽然看起来有千重山、万重山，觉得很重，但是，如果拿一块小石头丢到水里，是不是当下千重山、万重山就都被石头打碎了？为什么呢？山看起来很大，但只是虚幻的影子；石头虽小，只有一颗，但它是实的。多虚不抵一实，一块小石头丢进去就打碎了。
我们心中有很多罪业，如同千重山、万重山，如果不念佛，没有实相法进来，我们只能轮回六道。我们念佛，一句佛号就像一颗小石头，“嘣”丢进去，当下千山打碎，当下罪业消除。所以，大家完全不必怀疑，一实能胜多虚，这叫实相法，我们念佛就是如实修行。
《金刚经》讲“凡所有相，皆是虚妄”。我们凡夫起心动念都是虚妄，如果悟不到真如佛性，我们还在虚妄里打滚，虚妄轮回，虚妄堕落。我们遇到南无阿弥陀佛了，一实能破万虚，很轻松。
昙鸾大师怎么说明如实修行、实相修行呢？
如实修行者，虽常修行，实无所修行也。
如实修行，虽然在恒常修行，实际上没有修行。
我们专念南无阿弥陀佛名号，仰靠阿弥陀佛，就叫如实修行。每天在念，一天念三万声、五万声，实际上我们没有修。为什么？因为这句名号是阿弥陀佛修成的，我们不过在自然而然地相续念佛。
如果觉得我在修行，我念了多少，我修了多少……那是妄执修行相。我们念一万声、三万声，从本质来讲，不是我们修的，还是这句南无阿弥陀佛，我们自然地随顺弥陀誓愿，随忙随闲称念弥陀名号。所以，“虽常修行”，在那里念佛，看样子是在修行，从本质来讲，随顺了阿弥陀佛的誓愿，“阿弥陀佛即是其行”。就像我们坐船过海一样，虽然船在很快地向前运行，实际上我们并没有动；虽然没有动，但是在快速地向前行进。
我们称念南无阿弥陀佛也是如此，内心如如不动，也没有修行相，但是，这样就契合弥陀的誓愿，自然往生极乐净土。所以，不要纠结有妄想没妄想、有杂念没杂念，那都是虚妄，没有意义。
昙鸾大师又说：
彼无碍光如来名号，
能破众生一切无明，
能满众生一切志愿。
因为阿弥陀佛名号是实相身，是为物身。六字名号本身就是实相；这个实相，是为众生成就的，是能够拯救众生的——“为物”，“物”就是众生，为了众生而成就南无阿弥陀佛。阿弥陀佛把实相的功德布施给我们，为我们所有，这叫“为物身”。
我们每个人都有佛性，佛性即是实相。但是，这个实相不能自己开发，它不具备为物的功能，不能让我们自己往生、自己成佛。可是六字名号就不一样，六字名号自身是实相圆满的果觉，同时能够利益众生，能够引导我们回归净土，有化他的功能，有济度众生的功效。
这就跟我们所讲的佛性不一样了。我们的佛性虽然在，但是我们生生世世还在轮回。六字名号是阿弥陀佛的修德——圆满修证的一切果地功德，阿弥陀佛的修德感应我们，让我们也能显发本具佛性。就像磁铁一样：遇到磁铁，小铁钉也能带有磁性；如果没有磁铁来感应它，小铁钉就没有磁性。阿弥陀佛六字名号就是大磁铁，我们凡夫的佛性就是小铁钉。我们虽然有佛性，但是不能开悟。遇到南无阿弥陀佛六字名号，我们来称念，当下就变得也有磁性了，当下佛性就可以显发。
昙鸾大师说：
此功德如实故，修行者亦得如实功德。如实功德者，决定得生彼土。
名号是实相，是真实功德，信受、称名的人也得到真实功德。既然是得到真实功德了，那就决定可以往生真实功德境界的西方极乐世界。
以凡夫的身份，虽修种种妙法，因为我执的作用，皆成有漏有为法。诵《金刚经》，不能破我、人、众生、寿者四相；学《法华经》，也不能悟得诸法实相；学《华严经》，也不能证入法界观：这些对我们都不能叫如实修行，不是实相行。
可是称念南无阿弥陀佛就不一样，我们这样叫实相行，这就是称名一行超越万行的一方面。
（十二）念佛是本愿行
念佛是本愿行。其他修行再怎样殊胜，不是阿弥陀佛本愿——第十八愿所选择，所以念佛超越余行。
念佛虽然简单，但这是弥陀本愿所选择的。既然是弥陀本愿所选择的，我们就蒙受阿弥陀佛本愿力的加持。其他修行，弥陀本愿没有选择，我们修得再努力、再恳切，不蒙受弥陀本愿加持，力量就不足。所以，称名一行超过万行，在于它是阿弥陀佛本愿所选。
第十八愿的“乃至十念”就是念佛，而且单提念佛，没有提到其他行法。所以，这是弥陀本愿选择之行。
龙树菩萨解释本愿说：
阿弥陀佛本愿如是：若人念我，称名自归，即入必定，得阿耨多罗三藐三菩提，是故常应忆念。
本愿称名，当下进入必定，得不退转。
善导大师解释说：
望佛本愿，
意在众生一向专称弥陀佛名。
我们念佛，随顺了阿弥陀佛的本愿，所以超胜。
（十三）念佛是正定业
念佛是正定之业；余行往生不定，称为杂散之业。
正定之业胜过杂散之业。
为什么念佛称为正定之业呢？因为顺彼佛愿。
所谓正定之业，就是百分之百，没有任何不确定的因素，百分之百决定往生；余行往生不定，所以念佛超过余行。
善导大师《观经疏》说：
一心专念弥陀名号，行住坐卧，不问时节久近，念念不舍者，是名正定之业，顺彼佛愿故。
（十四）念佛万修万去
念佛万修万去。修行其他法门回向求生，就不能万修万去了，一千个里面难得一两个：念佛超胜就在这里。
善导大师说：
但使专意作者，十即十生；
修杂不至心者，千中无一。
所以，专修念佛超过杂行杂修。
善导大师又有三首偈语：
其有得闻彼，弥陀佛名号，
欢喜至一念，皆当得生彼。
设满大千火，直过闻佛名，
闻名欢喜赞，皆当得生彼。
万年三宝灭，此经住百年，
尔时闻一念，皆当得生彼。
都是“皆当得生”，通通都往生！只要闻到阿弥陀佛名号，“欢喜至一念”，通通可以往生，不管何等根机。
法灭时代众生念佛尚且可以往生，何况现在呢？所以，没有一个不往生的。念佛法门真正是万修万去、万机不漏，任何时代、任何根机都不遗漏。
永明禅师也有著名的“四料简”，其中说道：
无禅有净土，万修万人去。
但得见弥陀，何愁不开悟？
虽然参禅不开悟，但是如果念佛愿生净土，就“万修万人去”。只要能见阿弥陀佛，还愁不开悟吗？
有禅无净土，十人九蹉路。
阴境若现前，瞥尔随他去。
虽然参禅大彻大悟，但是不念佛求生净土，大命将终的时候，阴境现前，刹那之间不能做主，就随着业力又去六道轮回了。
很明显，这是告诉我们：有禅，还要有净土；有禅，若没有净土，很危险；无禅，没有关系，只要有净土，还是保险——这不是很明显吗？
印光大师也说：
只要能深信，只要能发愿，只要能念佛，无论何人，都可以往生去的。故曰：万修万人去。
什么叫“万修万人去”？只要你能深信，只要你能发愿，只要你能念佛，都可以去往生。就怕你不相信——你不相信，是你不愿意相信，不是说相信有什么难，是你自己不愿意相信。
“只要能发愿”：发愿也不难，“我愿生西方极乐世界”，一念之间就发起来了。你不发愿，那是你的问题。
“只要能念佛”：念佛也不难，张口就是“南无阿弥陀佛”。
不信，不愿，不念佛，这样就不能往生。只要相信，只要发愿，只要念佛，通通往生，所以叫“万修万人去”。
印光大师又说：
净土法门，
乃千稳万当、万不漏一之特别法门。
这些法语，能让我们生深信，愿往生，愿念佛。
摘自《善导大师的净土思想》
第十八章 称名一行 总超万行
（十一）念佛即是实相行
《无量寿经》有“明信佛智”和“疑惑佛智”，专修念佛就是明信佛智，杂行杂修就是疑惑佛智。佛的智慧是什么呢？佛的智慧就是：五逆谤法的极恶众生，造罪无边，大命将终，马上就要堕入地狱，这个时候，他一声称念南无阿弥陀佛，以佛光明，当下接引西方成佛——这就是阿弥陀佛的智慧！菩萨没有这样的智慧，诸佛也没有这样的誓愿。念佛人对于这一点明信不疑，就是明信佛智。
既然是佛智，就是实相。念佛，就是实相行，这也是凡夫能做到的实相行。
《阿弥陀经》里讲：彼佛为什么叫阿弥陀呢？因为他“光明无量”“寿命无量”。光寿无量，就是“横遍十方，竖穷三际”，这就是法界之体，所谓实相就是如此。
阿弥陀佛以法界之体、圆满实相，成就一句南无阿弥陀佛；我们称念南无阿弥陀佛，就是实相之行。
昙鸾大师在《往生论注》里有一个问答：这个人造了这么多罪业，念佛念得这么少，只念一句、十句就能到西方成佛，佛教不是讲因果报应吗？“业道如秤，重者先牵”，哪头重就往哪头坠，如果说造这么重的罪业、轻轻念一两句佛号就到西方，这怎么是“重者先牵”呢？业因果报之理岂不是不可信了吗？
昙鸾大师辩才无碍，他说：轻重之义，不在于时间长短。他给我们打了个比喻：譬如千岁暗室，光若暂至，即便明朗；暗岂得言，在室千岁而不去耶！
一个黑暗的房间，里面的黑暗有一千年，但是，窗户打开之后，太阳光一照进来，刹那之间房间就变光明了。不能说黑暗在这里呆了一千年，太阳光进来也要慢慢地经过一千年；没有一千年，至少五百年黑暗才出去。
不是这样，刹那之间就明来暗去!我们虽然过去生生世世有无量无边的罪业，但是一旦称念南无阿弥陀佛，这句无量光明的名号，刹那之间就消除我们累劫的罪业。
昙鸾大师又说：彼造罪人，自依止妄想心，依烦恼虚妄果报众生生。
众生的罪业，是凡夫以虚妄之心、缘虚妄之境所产生的。为什么造罪？贪财，贪色，贪名，贪利。而财色名利本来就是虚妄的，众生又起虚妄心，妄上加妄。如果不遇到实相法，众生就只能堕落。
此十念者，依止无上信心，依阿弥陀如来方便庄严真实清净无量功德名号生。
念佛是实相法，阿弥陀佛六字名号是圆满实相。临终之人虽然只念一句、十句，其功德是真实的。一实能破万虚，念佛虽然少，但是它的力量大，所以能够往生西方净土，这叫“一实”。虚实不能相比。
比如说水面上有崇山峻岭的倒影，虽然看起来有千重山、万重山，觉得很重，但是，如果拿一块小石头丢到水里，是不是当下千重山、万重山就都被石头打碎了？为什么呢？山看起来很大，但只是虚幻的影子；石头虽小，只有一颗，但它是实的。多虚不抵一实，一块小石头丢进去就打碎了。
我们心中有很多罪业，如同千重山、万重山，如果不念佛，没有实相法进来，我们只能轮回六道。我们念佛，一句佛号就像一颗小石头，“嘣”丢进去，当下千山打碎，当下罪业消除。所以，大家完全不必怀疑，一实能胜多虚，这叫实相法，我们念佛就是如实修行。
《金刚经》讲“凡所有相，皆是虚妄”。我们凡夫起心动念都是虚妄，如果悟不到真如佛性，我们还在虚妄里打滚，虚妄轮回，虚妄堕落。我们遇到南无阿弥陀佛了，一实能破万虚，很轻松。
昙鸾大师怎么说明如实修行、实相修行呢？
如实修行者，虽常修行，实无所修行也。
如实修行，虽然在恒常修行，实际上没有修行。
我们专念南无阿弥陀佛名号，仰靠阿弥陀佛，就叫如实修行。每天在念，一天念三万声、五万声，实际上我们没有修。为什么？因为这句名号是阿弥陀佛修成的，我们不过在自然而然地相续念佛。
如果觉得我在修行，我念了多少，我修了多少……那是妄执修行相。我们念一万声、三万声，从本质来讲，不是我们修的，还是这句南无阿弥陀佛，我们自然地随顺弥陀誓愿，随忙随闲称念弥陀名号。所以，“虽常修行”，在那里念佛，看样子是在修行，从本质来讲，随顺了阿弥陀佛的誓愿，“阿弥陀佛即是其行”。就像我们坐船过海一样，虽然船在很快地向前运行，实际上我们并没有动；虽然没有动，但是在快速地向前行进。
我们称念南无阿弥陀佛也是如此，内心如如不动，也没有修行相，但是，这样就契合弥陀的誓愿，自然往生极乐净土。所以，不要纠结有妄想没妄想、有杂念没杂念，那都是虚妄，没有意义。
昙鸾大师又说：
彼无碍光如来名号，
能破众生一切无明，
能满众生一切志愿。
因为阿弥陀佛名号是实相身，是为物身。六字名号本身就是实相；这个实相，是为众生成就的，是能够拯救众生的——“为物”，“物”就是众生，为了众生而成就南无阿弥陀佛。阿弥陀佛把实相的功德布施给我们，为我们所有，这叫“为物身”。
我们每个人都有佛性，佛性即是实相。但是，这个实相不能自己开发，它不具备为物的功能，不能让我们自己往生、自己成佛。可是六字名号就不一样，六字名号自身是实相圆满的果觉，同时能够利益众生，能够引导我们回归净土，有化他的功能，有济度众生的功效。
这就跟我们所讲的佛性不一样了。我们的佛性虽然在，但是我们生生世世还在轮回。六字名号是阿弥陀佛的修德——圆满修证的一切果地功德，阿弥陀佛的修德感应我们，让我们也能显发本具佛性。就像磁铁一样：遇到磁铁，小铁钉也能带有磁性；如果没有磁铁来感应它，小铁钉就没有磁性。阿弥陀佛六字名号就是大磁铁，我们凡夫的佛性就是小铁钉。我们虽然有佛性，但是不能开悟。遇到南无阿弥陀佛六字名号，我们来称念，当下就变得也有磁性了，当下佛性就可以显发。
昙鸾大师说：
此功德如实故，修行者亦得如实功德。如实功德者，决定得生彼土。
名号是实相，是真实功德，信受、称名的人也得到真实功德。既然是得到真实功德了，那就决定可以往生真实功德境界的西方极乐世界。
以凡夫的身份，虽修种种妙法，因为我执的作用，皆成有漏有为法。诵《金刚经》，不能破我、人、众生、寿者四相；学《法华经》，也不能悟得诸法实相；学《华严经》，也不能证入法界观：这些对我们都不能叫如实修行，不是实相行。
可是称念南无阿弥陀佛就不一样，我们这样叫实相行，这就是称名一行超越万行的一方面。
（十二）念佛是本愿行
念佛是本愿行。其他修行再怎样殊胜，不是阿弥陀佛本愿——第十八愿所选择，所以念佛超越余行。
念佛虽然简单，但这是弥陀本愿所选择的。既然是弥陀本愿所选择的，我们就蒙受阿弥陀佛本愿力的加持。其他修行，弥陀本愿没有选择，我们修得再努力、再恳切，不蒙受弥陀本愿加持，力量就不足。所以，称名一行超过万行，在于它是阿弥陀佛本愿所选。
第十八愿的“乃至十念”就是念佛，而且单提念佛，没有提到其他行法。所以，这是弥陀本愿选择之行。
龙树菩萨解释本愿说：
阿弥陀佛本愿如是：若人念我，称名自归，即入必定，得阿耨多罗三藐三菩提，是故常应忆念。
本愿称名，当下进入必定，得不退转。
善导大师解释说：
望佛本愿，
意在众生一向专称弥陀佛名。
我们念佛，随顺了阿弥陀佛的本愿，所以超胜。
（十三）念佛是正定业
念佛是正定之业；余行往生不定，称为杂散之业。
正定之业胜过杂散之业。
为什么念佛称为正定之业呢？因为顺彼佛愿。
所谓正定之业，就是百分之百，没有任何不确定的因素，百分之百决定往生；余行往生不定，所以念佛超过余行。
善导大师《观经疏》说：
一心专念弥陀名号，行住坐卧，不问时节久近，念念不舍者，是名正定之业，顺彼佛愿故。
（十四）念佛万修万去
念佛万修万去。修行其他法门回向求生，就不能万修万去了，一千个里面难得一两个：念佛超胜就在这里。
善导大师说：
但使专意作者，十即十生；
修杂不至心者，千中无一。
所以，专修念佛超过杂行杂修。
善导大师又有三首偈语：
其有得闻彼，弥陀佛名号，
欢喜至一念，皆当得生彼。
设满大千火，直过闻佛名，
闻名欢喜赞，皆当得生彼。
万年三宝灭，此经住百年，
尔时闻一念，皆当得生彼。
都是“皆当得生”，通通都往生！只要闻到阿弥陀佛名号，“欢喜至一念”，通通可以往生，不管何等根机。
法灭时代众生念佛尚且可以往生，何况现在呢？所以，没有一个不往生的。念佛法门真正是万修万去、万机不漏，任何时代、任何根机都不遗漏。
永明禅师也有著名的“四料简”，其中说道：
无禅有净土，万修万人去。
但得见弥陀，何愁不开悟？
虽然参禅不开悟，但是如果念佛愿生净土，就“万修万人去”。只要能见阿弥陀佛，还愁不开悟吗？
有禅无净土，十人九蹉路。
阴境若现前，瞥尔随他去。
虽然参禅大彻大悟，但是不念佛求生净土，大命将终的时候，阴境现前，刹那之间不能做主，就随着业力又去六道轮回了。
很明显，这是告诉我们：有禅，还要有净土；有禅，若没有净土，很危险；无禅，没有关系，只要有净土，还是保险——这不是很明显吗？
印光大师也说：
只要能深信，只要能发愿，只要能念佛，无论何人，都可以往生去的。故曰：万修万人去。
什么叫“万修万人去”？只要你能深信，只要你能发愿，只要你能念佛，都可以去往生。就怕你不相信——你不相信，是你不愿意相信，不是说相信有什么难，是你自己不愿意相信。
“只要能发愿”：发愿也不难，“我愿生西方极乐世界”，一念之间就发起来了。你不发愿，那是你的问题。
“只要能念佛”：念佛也不难，张口就是“南无阿弥陀佛”。
不信，不愿，不念佛，这样就不能往生。只要相信，只要发愿，只要念佛，通通往生，所以叫“万修万人去”。
印光大师又说：
净土法门，
乃千稳万当、万不漏一之特别法门。
这些法语，能让我们生深信，愿往生，愿念佛。
摘自《善导大师的净土思想》
天机经
约出於唐宋间。《通志艺文略》着录。一卷。底本出处：《正统道藏》太清部。又见於《云笈七签》卷十五。
阴符天机经
叙曰：有机而无其人者败，有其人而无其道者败。故《易》曰：即鹿无虞，惟入子林，中君子几，不如舍往吝。故圣人观其时而用其符，应其机而制其事，故能运生杀於掌内，成功业於天下者也。《易》曰：君子藏器于身，待时而动。是以圣人保之於灵台，以观机变。卷之则自胜，舒之则胜人，察之则无形，用之则不极。《易》曰：阴阳不测之谓神。而阴符象之矣。故圣人不测之符，陶均天下而元所归怨矣。夫天为地主，道为德君，故圣人奉地而法天，立德而行道，举天道而为经首，明地以奉之。《易》曰：乃顺承天，待时而动。是故圣人将欲施为，必先观天道之盈虚，后执而行之。举事应机，则无遗策。《易》曰：后天而奉天时。
昌
夫圣人法地而奉天，立德而行道。居天地道德之间，建莫大之功者，未有不因五贼而成也。五贼者，其一贼命，其二贼物，其三贼时，其四贼功，其五贼神，皇帝王霸权变之道也。是以圣人观其机而应之，度其时而用也。故太公立霸典而灭殷朝，行三风而理周室，岂不随时应机，驱驰五贼者也？故圣人立本於皇王之中，应机於权霸之内，经邦治身，五贼者备矣。则天下望风而从之，竭其性命而无所归其恩怨也。乃谓之曰有道之盗，无形之兵，呜呼，寇莫大焉。五贼在心，擒纵在手，治身佐世，莫尚於斯。《经》云：见之者昌，不亦宜乎？
身
夫人心，身之主，魂之宫，魄之府。将欲施行五贼者，莫尚乎心。事有所图，必合天道。此则宇宙虽广，览之只在於掌中；万物虽多，生杀不离於术内。则明天地不足贵以远以厚，而况耳目之前乎？
机
夫杀机者，两朝终始之萌，万人生死之兆，处云雷未泰之日，玄黄流血之时。故天之为变也，则龙出于田，蛇游乎路，此为交战之机，故曰龙蛇起陆。人之为变也，则春行秋令，赏逆罚忠，此为颠堕之机，故曰天地反覆。天人之机，同时而发，虽千变万化，成败之机定矣。
藏
夫仁者必有勇，勇者不必有仁；智者能愚，愚者不必能智。故圣人时通则见其巧而建其功，时否则见其拙而昧其迹。故孔明序曰：太公八十非不遇也，盖审其主焉。呜呼，性命巧拙之时，识达行藏之势，可以观变察机，运用五贼。所以然者，夫圣人所以深衷远照，动不失机，观天料人，应时而作。故《易》曰：知进退存亡而不失其正者，其惟圣人乎？
静
夫九窍者，在天为九星，在地为九州，在人为九窍。九窍之炁不正，故曰受邪。受邪则识用偏，识用偏则不可发机观变。故九窍之急在乎三要，太公曰：耳、目、口也。夫耳目口者，心之佐助也，神之门户也，智之枢机也，人之祸福也。故耳无聪不能别其音，目无明不能见其机，口无度不能施其令。夫三要不精，上不能治国，下不能治家，况兵者乎？悬人之性命，为国之存亡，静动之间，不得无事，岂可轻而用之？
人
夫火生於木，火发而木焚；国生於奸，奸深则国乱。亦犹蚕能作茧，茧成则杀其身，人能生事，事烦则害其命。非至圣不能修身炼行，防之於未萌，治之於未乱。夫十围之木，起於拱把；百仞之台，起於足下；治小恶不惧，必成大祸。呜呼，木不相摩，火无由出；国无乱政，奸无由生。有始有终，是非不动。能知之，其惟圣人乎？
安
万物盗天地之精以生成，人盗万物之形以御用，万物盗人之力以种植。彼此相盗，各获其宜，俱不知为万物化。故能用机者，法此三事，以道之盗而贼於物，物亦知为盗之道。听以然者，贵得其时也，贵得其机也，故曰合其时而食，则百骸治，应其机而动则万化安。乖时失机，则祸乱生也。
神
老君曰：功成不有，为而不恃。此全生立德之本也。夫小人者，贪其财则以身徇利，爱其名则以力争功，矜衒神迹而求神名，物共嫉之，必丧其命。欲益招损，是不神矣。夫君子建大功而不恃，防小祸於未萌，退己进人，推能让物，物共戴之；故不夺其利。自发神智，不能争物，物共让之，不居其后。为损招益，是以至神矣。故老君曰：为者败之，执者失之。诚哉言也。
圣
假如千年一圣，五百年一贤，应日月之数所生，而大小之人定矣。夫大人出世，应明德而建圣功；小人当时，则废正纲而生祸乱。故太公说於西伯，知人望而己归；周刘琨表於琅琊，识天时而未离；晋陵母自死，知明主之必兴；括母不诛，见赵军之必败。故天道人事，贤者可以预知，佐非其人，夷於九族。故《易》曰：长子帅师，开国承家；小人勿用，必乱邦也。
命
夫成败之道未形，死生之机未发，小人能见，君子能知，则易见而难知，见近而知远也。夫见机者则趋时而就利，皆不保其天年。知机者则原始而要终，固必全其性命。
倍
瞽者善听，神不离於耳；聋者善视，心不离於目。其为听也，神则专耳；其为视也，心则专目。耳之与目，
递为用师，当用之时，利绝其一。心之所主，则无事不精，犹有十倍之利，何况反覆？以此用之三思，精诚一计，顺时隐显，应机行藏。以此用师，固万倍之胜利。
物
夫人之心无故不动，生之与死，缘物而然。物动则心生，物静则心死。生死之状，其惟物乎？
目
目者神之门，神者心之主，神之出入，莫不游乎目。故见机者，莫不尚乎目；能知机者，莫不尚乎心。
蠢然
夫道不为万物而生春，万物感春炁而自生；秋不为万物而杀，万物感秋炁而自杀。其为生也、不恃其恩，不求其报？故其恩大矣；其为杀也，不恃其威，不求其惧，其威大矣。凡物取而得之者小，不取而得之者大，故圣人不取。夫君王有道无道，财人民治乱之机；歌谣或乐或哀，则时年丰俭之兆。时人不能省察，天地乃降征祥，或五云腾起，七曜变行，皆因国风，是以然矣。且宋君失德，荧惑守心；及乎谢愆，退之三舍。用今俦古，皎在目前；以彼喻斯，岂劳心术？故智者悟於人事之初，而愚者晦於星象之后矣。
生
老君以无为有母，静为躁君。夫静者，元炁未分之初，形於元炁之中，故能生天地万物。亦犹人弘静，其心不挠，则能生天下万物也。
胜
胜，浸长也。天地之道，各自浸长，天则长阳也，地则长阴也。阴阳相招，一昼一夜，递为君臣，更相制胜，故曰阴阳相胜。夫开国用师，必侵天道，亦犹金火相交，而非交不伏也。天且弗违，而况於人乎？
顺
《易》曰：刚柔相摩而生变化。变化不慝，故曰顺也。夫人之育身治性，尚不可逆时为之，而况经邦佐世之雄哉？
契
至圣之道，窈然无为。无为则无机，无机则至静。夫律历之妙，动则能知，体既虚无，，莫得施其管。术亦犹兵者，不失其机，不露其衅，虽有智士，从何制焉？
象
奇器者，阴阳之，故能生万物，亦犹人心，能造万事，象矣。进前，象状也。八卦、六甲，鬼神机密之事，刚柔相制之术，昭昭乎前列其状矣。
#心#阴符天机经竟
#古德智慧#
约出於唐宋间。《通志艺文略》着录。一卷。底本出处：《正统道藏》太清部。又见於《云笈七签》卷十五。
阴符天机经
叙曰：有机而无其人者败，有其人而无其道者败。故《易》曰：即鹿无虞，惟入子林，中君子几，不如舍往吝。故圣人观其时而用其符，应其机而制其事，故能运生杀於掌内，成功业於天下者也。《易》曰：君子藏器于身，待时而动。是以圣人保之於灵台，以观机变。卷之则自胜，舒之则胜人，察之则无形，用之则不极。《易》曰：阴阳不测之谓神。而阴符象之矣。故圣人不测之符，陶均天下而元所归怨矣。夫天为地主，道为德君，故圣人奉地而法天，立德而行道，举天道而为经首，明地以奉之。《易》曰：乃顺承天，待时而动。是故圣人将欲施为，必先观天道之盈虚，后执而行之。举事应机，则无遗策。《易》曰：后天而奉天时。
昌
夫圣人法地而奉天，立德而行道。居天地道德之间，建莫大之功者，未有不因五贼而成也。五贼者，其一贼命，其二贼物，其三贼时，其四贼功，其五贼神，皇帝王霸权变之道也。是以圣人观其机而应之，度其时而用也。故太公立霸典而灭殷朝，行三风而理周室，岂不随时应机，驱驰五贼者也？故圣人立本於皇王之中，应机於权霸之内，经邦治身，五贼者备矣。则天下望风而从之，竭其性命而无所归其恩怨也。乃谓之曰有道之盗，无形之兵，呜呼，寇莫大焉。五贼在心，擒纵在手，治身佐世，莫尚於斯。《经》云：见之者昌，不亦宜乎？
身
夫人心，身之主，魂之宫，魄之府。将欲施行五贼者，莫尚乎心。事有所图，必合天道。此则宇宙虽广，览之只在於掌中；万物虽多，生杀不离於术内。则明天地不足贵以远以厚，而况耳目之前乎？
机
夫杀机者，两朝终始之萌，万人生死之兆，处云雷未泰之日，玄黄流血之时。故天之为变也，则龙出于田，蛇游乎路，此为交战之机，故曰龙蛇起陆。人之为变也，则春行秋令，赏逆罚忠，此为颠堕之机，故曰天地反覆。天人之机，同时而发，虽千变万化，成败之机定矣。
藏
夫仁者必有勇，勇者不必有仁；智者能愚，愚者不必能智。故圣人时通则见其巧而建其功，时否则见其拙而昧其迹。故孔明序曰：太公八十非不遇也，盖审其主焉。呜呼，性命巧拙之时，识达行藏之势，可以观变察机，运用五贼。所以然者，夫圣人所以深衷远照，动不失机，观天料人，应时而作。故《易》曰：知进退存亡而不失其正者，其惟圣人乎？
静
夫九窍者，在天为九星，在地为九州，在人为九窍。九窍之炁不正，故曰受邪。受邪则识用偏，识用偏则不可发机观变。故九窍之急在乎三要，太公曰：耳、目、口也。夫耳目口者，心之佐助也，神之门户也，智之枢机也，人之祸福也。故耳无聪不能别其音，目无明不能见其机，口无度不能施其令。夫三要不精，上不能治国，下不能治家，况兵者乎？悬人之性命，为国之存亡，静动之间，不得无事，岂可轻而用之？
人
夫火生於木，火发而木焚；国生於奸，奸深则国乱。亦犹蚕能作茧，茧成则杀其身，人能生事，事烦则害其命。非至圣不能修身炼行，防之於未萌，治之於未乱。夫十围之木，起於拱把；百仞之台，起於足下；治小恶不惧，必成大祸。呜呼，木不相摩，火无由出；国无乱政，奸无由生。有始有终，是非不动。能知之，其惟圣人乎？
安
万物盗天地之精以生成，人盗万物之形以御用，万物盗人之力以种植。彼此相盗，各获其宜，俱不知为万物化。故能用机者，法此三事，以道之盗而贼於物，物亦知为盗之道。听以然者，贵得其时也，贵得其机也，故曰合其时而食，则百骸治，应其机而动则万化安。乖时失机，则祸乱生也。
神
老君曰：功成不有，为而不恃。此全生立德之本也。夫小人者，贪其财则以身徇利，爱其名则以力争功，矜衒神迹而求神名，物共嫉之，必丧其命。欲益招损，是不神矣。夫君子建大功而不恃，防小祸於未萌，退己进人，推能让物，物共戴之；故不夺其利。自发神智，不能争物，物共让之，不居其后。为损招益，是以至神矣。故老君曰：为者败之，执者失之。诚哉言也。
圣
假如千年一圣，五百年一贤，应日月之数所生，而大小之人定矣。夫大人出世，应明德而建圣功；小人当时，则废正纲而生祸乱。故太公说於西伯，知人望而己归；周刘琨表於琅琊，识天时而未离；晋陵母自死，知明主之必兴；括母不诛，见赵军之必败。故天道人事，贤者可以预知，佐非其人，夷於九族。故《易》曰：长子帅师，开国承家；小人勿用，必乱邦也。
命
夫成败之道未形，死生之机未发，小人能见，君子能知，则易见而难知，见近而知远也。夫见机者则趋时而就利，皆不保其天年。知机者则原始而要终，固必全其性命。
倍
瞽者善听，神不离於耳；聋者善视，心不离於目。其为听也，神则专耳；其为视也，心则专目。耳之与目，
递为用师，当用之时，利绝其一。心之所主，则无事不精，犹有十倍之利，何况反覆？以此用之三思，精诚一计，顺时隐显，应机行藏。以此用师，固万倍之胜利。
物
夫人之心无故不动，生之与死，缘物而然。物动则心生，物静则心死。生死之状，其惟物乎？
目
目者神之门，神者心之主，神之出入，莫不游乎目。故见机者，莫不尚乎目；能知机者，莫不尚乎心。
蠢然
夫道不为万物而生春，万物感春炁而自生；秋不为万物而杀，万物感秋炁而自杀。其为生也、不恃其恩，不求其报？故其恩大矣；其为杀也，不恃其威，不求其惧，其威大矣。凡物取而得之者小，不取而得之者大，故圣人不取。夫君王有道无道，财人民治乱之机；歌谣或乐或哀，则时年丰俭之兆。时人不能省察，天地乃降征祥，或五云腾起，七曜变行，皆因国风，是以然矣。且宋君失德，荧惑守心；及乎谢愆，退之三舍。用今俦古，皎在目前；以彼喻斯，岂劳心术？故智者悟於人事之初，而愚者晦於星象之后矣。
生
老君以无为有母，静为躁君。夫静者，元炁未分之初，形於元炁之中，故能生天地万物。亦犹人弘静，其心不挠，则能生天下万物也。
胜
胜，浸长也。天地之道，各自浸长，天则长阳也，地则长阴也。阴阳相招，一昼一夜，递为君臣，更相制胜，故曰阴阳相胜。夫开国用师，必侵天道，亦犹金火相交，而非交不伏也。天且弗违，而况於人乎？
顺
《易》曰：刚柔相摩而生变化。变化不慝，故曰顺也。夫人之育身治性，尚不可逆时为之，而况经邦佐世之雄哉？
契
至圣之道，窈然无为。无为则无机，无机则至静。夫律历之妙，动则能知，体既虚无，，莫得施其管。术亦犹兵者，不失其机，不露其衅，虽有智士，从何制焉？
象
奇器者，阴阳之，故能生万物，亦犹人心，能造万事，象矣。进前，象状也。八卦、六甲，鬼神机密之事，刚柔相制之术，昭昭乎前列其状矣。
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