#中观缘起[超话]##杂阿含经#
《杂阿含经》
(一二三)如是我闻：一时，佛住摩拘罗山。
时，有侍者比丘名曰罗陀，往诣佛所，稽首礼足，退坐一面，白佛言：“善哉！世尊，为我略说法要。我闻法已，我当独一静处，专心思惟，不放逸住：所以族姓子剃除须发，身著染衣，正信、非家、出家学道，增加精进，修诸梵行，见法自知作证：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。”
尔时，世尊告罗陀曰：“善哉！罗陀，能于佛前问如是义。谛听，善思，当为汝说。罗陀，当知有身、有身集、有身灭、有身灭道迹。何等为有身？谓五受阴：色受阴，受、想、行、识受阴。云何有身集？谓当来有爱、贪、喜俱，于彼彼爱乐，是名有身集。云何有身灭？谓当有爱、喜、贪俱，彼彼爱乐，无余断舍、吐尽、离欲、寂没，是名有身尽。云何有身灭道迹？谓八正道：正见、正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定，是名有身灭道迹。有身当知，有身集当断，有身灭当证，有身灭道迹当修。罗陀，若多闻圣弟子于有身若知、若断，有身集若知、若断，有身灭若知、若证，有身灭道迹若知、若修已，罗陀，名断爱、离爱、转结、止慢无间等，究竟苦边。”
罗陀比丘闻佛所说，欢喜奉行，从坐起，作礼而去。世尊如是教授已，罗陀比丘独一静处，专精思惟：所以善男子剃除须发，著染色衣，正信、非家、出家学道。增益精进，修诸梵行，见法自知作证：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有，成阿罗汉，心善解脱。佛说此经已，罗陀比丘闻佛所说，欢喜奉行。
《杂阿含经》
(一二三)如是我闻：一时，佛住摩拘罗山。
时，有侍者比丘名曰罗陀，往诣佛所，稽首礼足，退坐一面，白佛言：“善哉！世尊，为我略说法要。我闻法已，我当独一静处，专心思惟，不放逸住：所以族姓子剃除须发，身著染衣，正信、非家、出家学道，增加精进，修诸梵行，见法自知作证：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。”
尔时，世尊告罗陀曰：“善哉！罗陀，能于佛前问如是义。谛听，善思，当为汝说。罗陀，当知有身、有身集、有身灭、有身灭道迹。何等为有身？谓五受阴：色受阴，受、想、行、识受阴。云何有身集？谓当来有爱、贪、喜俱，于彼彼爱乐，是名有身集。云何有身灭？谓当有爱、喜、贪俱，彼彼爱乐，无余断舍、吐尽、离欲、寂没，是名有身尽。云何有身灭道迹？谓八正道：正见、正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定，是名有身灭道迹。有身当知，有身集当断，有身灭当证，有身灭道迹当修。罗陀，若多闻圣弟子于有身若知、若断，有身集若知、若断，有身灭若知、若证，有身灭道迹若知、若修已，罗陀，名断爱、离爱、转结、止慢无间等，究竟苦边。”
罗陀比丘闻佛所说，欢喜奉行，从坐起，作礼而去。世尊如是教授已，罗陀比丘独一静处，专精思惟：所以善男子剃除须发，著染色衣，正信、非家、出家学道。增益精进，修诸梵行，见法自知作证：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有，成阿罗汉，心善解脱。佛说此经已，罗陀比丘闻佛所说，欢喜奉行。
老子说：“水善利万物而有静。”（帛书甲本《道德经》）
智慧就好像水一样，惠及人与万物；智慧也像平静的水面，平平常常，波澜不惊，所谓“平常心是道”。
智慧虽然朴实平常，但是说起来容易做起来难，不是轻易能够达到的，古人用“静水流深”来形容这种状态。
向河里扔石头，如果发出较大的响声，说明水浅；如果没有声响，说明水深。这就是“静水流深”的道理。
有人问道长：“你还用功修行吗？”道长回答：“我还用功修行。”
又问：“怎么修啊？”道长说：“饥来吃饭，困来眠。”
这个人觉得很奇怪，说道：“人都这样，饿了就吃饭，困了就睡觉。为什么别人不是修行，而你是在修行呢？”
道长说：“这是因为他们吃饭时百般计较，睡觉时万般思索，所以他们吃饭的时候没有真正吃饭，睡觉的时候没有真正睡觉。”
希望感悟深刻的道理来指导生活，殊不知真理往往很简单，只是需要用一生去领悟。
最深刻的道理就如同“静水流深”，看上去没什么大不了，但正是大智慧所在。
王阳明有一首诗：饥来吃饭倦来眠，只此修行玄更玄。说与世人浑不信，却从身外觅神仙。
不过是告诉我们，大道至简，道法自然，修行就在日常生活之中，其它无须刻意用功，物来而顺，无心而为，自然地行事。
“静水流深”，识得此，“饥来吃饭，困来即眠”，便可以窥见生活的奥妙，洞悉人生的真谛！
人生，到最后，落实到一粥一饭间，就变得踏实妥帖。
周国平说：“老天给了每个人一条命，一颗心，把命照看好，把心安顿好，人生即是圆满”。
生命就像一条大河，时而宁静、时而疯狂。但真正的深水，从来都是静静流淌。
为人也当如此，处世谦和，态度柔和，但胸中自壑。
庄子：大美不言
庄子说：“天地有大美而不言。”
天地不言语，它只是美丽着。一个人能否沐浴在天地万物中，感受到美无处不在，关乎于内心。
我们能欣赏一朵花的美丽，这本身就是几百万年人类进化的产物。
别的动物，也有眼，甚至比人的还要锐利，譬如鹰；但是，它这锐利是为了看清楚它的猎物，而不是为了欣赏一朵花的美丽。
一个孩子站在花的前面，他会体会许多生命的道理，观察一朵花的绽放，对生命的诞生寄予祝福；
花开时刻，他懂得珍惜；花落凋谢，他领悟这是生命的必然。豁达的心态在生命里产生了智慧。
天地有大美而不言，只有“静水流深”的心灵才能真正看见。
高山不语，自是巍峨；
蓝天不语，自是广博；
雁过长空，影沉寒冰
岁月山河的美，禅中有深意，静中有乾坤。
山水有魂，草木有韵，天地有大美。
静水流深，智者无言，心中有日月。
智慧就好像水一样，惠及人与万物；智慧也像平静的水面，平平常常，波澜不惊，所谓“平常心是道”。
智慧虽然朴实平常，但是说起来容易做起来难，不是轻易能够达到的，古人用“静水流深”来形容这种状态。
向河里扔石头，如果发出较大的响声，说明水浅；如果没有声响，说明水深。这就是“静水流深”的道理。
有人问道长：“你还用功修行吗？”道长回答：“我还用功修行。”
又问：“怎么修啊？”道长说：“饥来吃饭，困来眠。”
这个人觉得很奇怪，说道：“人都这样，饿了就吃饭，困了就睡觉。为什么别人不是修行，而你是在修行呢？”
道长说：“这是因为他们吃饭时百般计较，睡觉时万般思索，所以他们吃饭的时候没有真正吃饭，睡觉的时候没有真正睡觉。”
希望感悟深刻的道理来指导生活，殊不知真理往往很简单，只是需要用一生去领悟。
最深刻的道理就如同“静水流深”，看上去没什么大不了，但正是大智慧所在。
王阳明有一首诗：饥来吃饭倦来眠，只此修行玄更玄。说与世人浑不信，却从身外觅神仙。
不过是告诉我们，大道至简，道法自然，修行就在日常生活之中，其它无须刻意用功，物来而顺，无心而为，自然地行事。
“静水流深”，识得此，“饥来吃饭，困来即眠”，便可以窥见生活的奥妙，洞悉人生的真谛！
人生，到最后，落实到一粥一饭间，就变得踏实妥帖。
周国平说：“老天给了每个人一条命，一颗心，把命照看好，把心安顿好，人生即是圆满”。
生命就像一条大河，时而宁静、时而疯狂。但真正的深水，从来都是静静流淌。
为人也当如此，处世谦和，态度柔和，但胸中自壑。
庄子：大美不言
庄子说：“天地有大美而不言。”
天地不言语，它只是美丽着。一个人能否沐浴在天地万物中，感受到美无处不在，关乎于内心。
我们能欣赏一朵花的美丽，这本身就是几百万年人类进化的产物。
别的动物，也有眼，甚至比人的还要锐利，譬如鹰；但是，它这锐利是为了看清楚它的猎物，而不是为了欣赏一朵花的美丽。
一个孩子站在花的前面，他会体会许多生命的道理，观察一朵花的绽放，对生命的诞生寄予祝福；
花开时刻，他懂得珍惜；花落凋谢，他领悟这是生命的必然。豁达的心态在生命里产生了智慧。
天地有大美而不言，只有“静水流深”的心灵才能真正看见。
高山不语，自是巍峨；
蓝天不语，自是广博；
雁过长空，影沉寒冰
岁月山河的美，禅中有深意，静中有乾坤。
山水有魂，草木有韵，天地有大美。
静水流深，智者无言，心中有日月。
天道，地道，人道的一个字
《周易》谦卦中说：天道亏盈益谦，地道变盈流谦，鬼神害盈福谦，人道恶盈好谦。
天道、地道、鬼神之道，人之道，可以说都在一个“谦字”里了。谦卦是《易经》之中唯一一个六爻全吉的卦象。卦体中山本高大，但处于地下，高大显示不出来，此在人则象德行很高，但能自觉地不显扬。
由于天地人神的本性都是亏盈而益谦的，所以“谦”者有福了。其所作所为天地人神共佑助之，故能“亨通”，这就是中国人为何将谦虚视为美德的原因所在。
一、谦卑，守住低处
《周易》上说，谦谦君子，卑以自牧。牧就是守，卑以自牧谓以谦卑自守。一个君子应该以谦卑的姿态守住低处。
老子《道德经》中说，“上善若水”。水总是往低处流。“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”在道家学说里，水为至善至柔；水性绵绵密密，微则无声，巨则汹涌；与人无争却又容纳万物。水有滋养万物的德行，它使万物得到它的利益，而不与万物发生矛盾、冲突，人生之道，莫过于此。
试想一下，一个人颐指气使甚至飞扬跋扈地与你交谈舒服些，还是战战兢兢、低眉顺眼与你交谈舒服些？显然是后者，同时谦卑并不是卑微。
二、谦虚，自强不息
谦虚的本意是不自满，而绝非是一种处世的客套话。“天道亏盈益谦，地道变盈流谦，鬼神害盈福谦，人道恶盈好谦。”谦的反义词就是盈，就是满。而谦则是要我们永远都不能够自满，正因为永远不自满，所以还有能进取的空间。
“盈”为满而将外溢；“谦”为不满而能接受。天道是要使盈者亏损而补偿不满者；地道也是要使盈者溢出而流向不盈的一方；鬼神的本性也是损害盈满者而福荫那些空虚者；而人的本性也是讨厌满盈者而喜好不满者。
“谦”的本质含义是一种永不自满，永远进取的精神，与退让消极以及形式上的谦逊骨子里却狂妄自大的伪君子作风是不相干的。谦有如大海，已然宽广博大矣，却位于百川之下而容纳百川。
三、谦和，谦以容物
谦和，就是以谦的姿态去待人接物。一个人如果能做到谦和的境界，则必然心胸宽广，有容人容物之雅量，正所谓“道生于静逸，德生于谦和”。处在这一境界中的人总是友善的，他们会真诚地对待别人、帮助别人，甚至甘愿为了成全别人而牺牲自我利益。
保持谦和的心态，对我们在为人处世中大有裨益，退能明哲保身，进能感化他人。修得谦和在，则能不烦不躁，一生都是幸福自在的。
《周易》谦卦中说：天道亏盈益谦，地道变盈流谦，鬼神害盈福谦，人道恶盈好谦。
天道、地道、鬼神之道，人之道，可以说都在一个“谦字”里了。谦卦是《易经》之中唯一一个六爻全吉的卦象。卦体中山本高大，但处于地下，高大显示不出来，此在人则象德行很高，但能自觉地不显扬。
由于天地人神的本性都是亏盈而益谦的，所以“谦”者有福了。其所作所为天地人神共佑助之，故能“亨通”，这就是中国人为何将谦虚视为美德的原因所在。
一、谦卑，守住低处
《周易》上说，谦谦君子，卑以自牧。牧就是守，卑以自牧谓以谦卑自守。一个君子应该以谦卑的姿态守住低处。
老子《道德经》中说，“上善若水”。水总是往低处流。“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”在道家学说里，水为至善至柔；水性绵绵密密，微则无声，巨则汹涌；与人无争却又容纳万物。水有滋养万物的德行，它使万物得到它的利益，而不与万物发生矛盾、冲突，人生之道，莫过于此。
试想一下，一个人颐指气使甚至飞扬跋扈地与你交谈舒服些，还是战战兢兢、低眉顺眼与你交谈舒服些？显然是后者，同时谦卑并不是卑微。
二、谦虚，自强不息
谦虚的本意是不自满，而绝非是一种处世的客套话。“天道亏盈益谦，地道变盈流谦，鬼神害盈福谦，人道恶盈好谦。”谦的反义词就是盈，就是满。而谦则是要我们永远都不能够自满，正因为永远不自满，所以还有能进取的空间。
“盈”为满而将外溢；“谦”为不满而能接受。天道是要使盈者亏损而补偿不满者；地道也是要使盈者溢出而流向不盈的一方；鬼神的本性也是损害盈满者而福荫那些空虚者；而人的本性也是讨厌满盈者而喜好不满者。
“谦”的本质含义是一种永不自满，永远进取的精神，与退让消极以及形式上的谦逊骨子里却狂妄自大的伪君子作风是不相干的。谦有如大海，已然宽广博大矣，却位于百川之下而容纳百川。
三、谦和，谦以容物
谦和，就是以谦的姿态去待人接物。一个人如果能做到谦和的境界，则必然心胸宽广，有容人容物之雅量，正所谓“道生于静逸，德生于谦和”。处在这一境界中的人总是友善的，他们会真诚地对待别人、帮助别人，甚至甘愿为了成全别人而牺牲自我利益。
保持谦和的心态，对我们在为人处世中大有裨益，退能明哲保身，进能感化他人。修得谦和在，则能不烦不躁，一生都是幸福自在的。
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