“菩提本无树,明镜亦非台。本来无一物,何处惹尘埃”,出自于《坛经》,它像是黑暗中的一盏明灯,给无数迷茫的人点亮了一条明路。
出处背景
话说,禅宗第五祖弘忍年纪已大,想传衣钵给大弟子神秀,便让他作偈(梵语“颂”,即佛经中的唱词),以此考查他对教义的禅悟。
神秀想了半天,才结巴地叨叨出这么一段话:“身似菩提树,心如明镜台,时时勤拂拭,莫使惹尘埃。”
弘忍听了,眉头紧锁,总觉得差点意思,没有满意。
后来,一个大字不认、只会挑水劈柴的名为慧能(又称“惠能”)的小僧,脱口而出曰:
“菩提本无树,明镜亦非台,本来无一物,何处惹尘埃?”
显然,后者这偈要比前者听起来要顺畅许多,且见解也高明许多。
五祖弘忍听了,高兴不已。心想,一个大字不认的人,竟然能够有如此这番大彻的“顿悟”,实在是难能可贵的人才。于是,便将衣钵传给了慧能。
【注:最后,慧能继承了东山法脉并建立了南宗,成了禅宗六祖。】
如今,关于这段故事,鲜有被提及。很多人只记住了此偈:“菩提本无树,明镜亦非台,本来无一物,何处惹尘埃?“
如何理解这其中的意思呢?
不同的人有不同的看法。有人将其理解为:
菩提是个觉悟,哪里有什么树可言,心如明镜一般,又哪里来什么台;本来就是什么都没有,又何来惹尘埃一谈?
还有人将其理解为:
人的身体就犹如菩提树一样,有根,心灵就像明镜台一样,敞亮。但是明镜有时候也会变得黯淡无光,所以我们要时常擦拭它,以免它惹上灰尘,障蔽了光明的本性。
总言之,有各种各样不同版本的理解。不过,可以确切的一点是,我们对这的理解,大体是一样的。
这也由此可见,中国人深受传统的禅宗、佛道文化影响。
禅宗,“悟”之始终
禅宗,是我国古代的主导宗派,当年,六祖慧能所提出的“顿悟”学说,在很长一段历史时期内,一直被视为“经典”。即便到了如今,仍然有着广泛而深远的影响,且屹然成为了中国文化的重要组成部分。
禅宗精神,是东方传统文化的精髓之一,其核心是顿悟。一个“悟”字,包含了许多的内容。“悟禅”、“悟佛”、“悟宗”、“悟道”……皆为悟。
人们通过读经、打坐、悟道、修行等方式来“悟”之,感悟本源之道。
“菩提本无树,明镜亦非台,本来无一物,何处惹尘埃”,这里所说的“菩提树”,尤为提一下。
据说,佛祖释迦牟尼就是在菩提树下修炼悟道的,六祖惠能也是在菩提树下削发受戒的。在《金刚经》里,“菩提”为“觉悟”、“觉解”的意思,为此,菩提树一度被视为神圣之树,信仰之树,寓意有“大彻大悟”的象征。
“菩提本无树,明镜亦非台,本来无一物,何处惹尘埃”所表达的,是一种悟道修行的高境界。这可以理解为人无物,物无人,一种万事皆空的清净、“无为”状态。
禅宗和儒道文化有相似之处,也有本质的差别。
禅宗将一切的现象均视为一种“空”。在禅宗看来,一切皆为六根(眼、鼻、耳、舌、身、意)所感知的对象,而这些东西都是无穷尽的,继而形成了不同的“相”,这些“相”共同构成了这个大千世界,自然万物。
而世界又是在不停地变化和循环流转的,有着许多的不确定性,这一切又皆为因缘和合的结果。把这些视觉的表象抽空,使之与具体客观之物脱离,那么剩下来的便是一种“纯粹”的现象,这种现象在禅宗看来便是“空”。
所以,说到这里,再回头看看“菩提本无树,明镜亦非台,本来无一物,何处惹尘埃”这句话,其实非常具有现代教育意义。
启示
在这个快节奏的,喧嚣的时代,人人都在忙着各种各样的活儿。然而,很多人都是越忙越迷茫,越忙越困顿,越发失去自我。
这时,听听六祖慧能的这句禅悟,或许就能“柳暗花明”许多。
都说“世间万物皆从无中来,到无中去”。我们人生中的许多烦恼,是自找的,学会“悟空”,便能减少许多不必要的烦恼。
禅宗所讲的,一旦进入人与物一体,人无物,物无人的状态,许多事情就可以“视而不见、听而不闻、触而不觉”了。
“清净”、“慈悲”、“平和”、“无我”……
正所谓,本来无一物,何处惹尘埃?当一切外部万物之相都不存在了,就没有了物相,也就不会再去惹尘埃了。
苏东坡曾:“一蓑烟雨任平生归去,也无风雨也无晴。”
陆游曾说:“看尽人间兴废事,不曾富贵不曾穷”:
关汉卿说:“贤的是他,愚的是我,争什么?”
鸟巢禅师说:“来时无迹又无踪,去与来时事一同。何须更问浮生事,只此浮生是梦中!”
人生如梦,梦如人生,终归黄土大地,生与死都是一样的。
大千世界,一切事物实体,其实不过都是虚空的东西。
洒脱、自然,不争不斗,不忧不虑,任随斗转星移,世事变幻,人生应皆能应得如云水……
出处背景
话说,禅宗第五祖弘忍年纪已大,想传衣钵给大弟子神秀,便让他作偈(梵语“颂”,即佛经中的唱词),以此考查他对教义的禅悟。
神秀想了半天,才结巴地叨叨出这么一段话:“身似菩提树,心如明镜台,时时勤拂拭,莫使惹尘埃。”
弘忍听了,眉头紧锁,总觉得差点意思,没有满意。
后来,一个大字不认、只会挑水劈柴的名为慧能(又称“惠能”)的小僧,脱口而出曰:
“菩提本无树,明镜亦非台,本来无一物,何处惹尘埃?”
显然,后者这偈要比前者听起来要顺畅许多,且见解也高明许多。
五祖弘忍听了,高兴不已。心想,一个大字不认的人,竟然能够有如此这番大彻的“顿悟”,实在是难能可贵的人才。于是,便将衣钵传给了慧能。
【注:最后,慧能继承了东山法脉并建立了南宗,成了禅宗六祖。】
如今,关于这段故事,鲜有被提及。很多人只记住了此偈:“菩提本无树,明镜亦非台,本来无一物,何处惹尘埃?“
如何理解这其中的意思呢?
不同的人有不同的看法。有人将其理解为:
菩提是个觉悟,哪里有什么树可言,心如明镜一般,又哪里来什么台;本来就是什么都没有,又何来惹尘埃一谈?
还有人将其理解为:
人的身体就犹如菩提树一样,有根,心灵就像明镜台一样,敞亮。但是明镜有时候也会变得黯淡无光,所以我们要时常擦拭它,以免它惹上灰尘,障蔽了光明的本性。
总言之,有各种各样不同版本的理解。不过,可以确切的一点是,我们对这的理解,大体是一样的。
这也由此可见,中国人深受传统的禅宗、佛道文化影响。
禅宗,“悟”之始终
禅宗,是我国古代的主导宗派,当年,六祖慧能所提出的“顿悟”学说,在很长一段历史时期内,一直被视为“经典”。即便到了如今,仍然有着广泛而深远的影响,且屹然成为了中国文化的重要组成部分。
禅宗精神,是东方传统文化的精髓之一,其核心是顿悟。一个“悟”字,包含了许多的内容。“悟禅”、“悟佛”、“悟宗”、“悟道”……皆为悟。
人们通过读经、打坐、悟道、修行等方式来“悟”之,感悟本源之道。
“菩提本无树,明镜亦非台,本来无一物,何处惹尘埃”,这里所说的“菩提树”,尤为提一下。
据说,佛祖释迦牟尼就是在菩提树下修炼悟道的,六祖惠能也是在菩提树下削发受戒的。在《金刚经》里,“菩提”为“觉悟”、“觉解”的意思,为此,菩提树一度被视为神圣之树,信仰之树,寓意有“大彻大悟”的象征。
“菩提本无树,明镜亦非台,本来无一物,何处惹尘埃”所表达的,是一种悟道修行的高境界。这可以理解为人无物,物无人,一种万事皆空的清净、“无为”状态。
禅宗和儒道文化有相似之处,也有本质的差别。
禅宗将一切的现象均视为一种“空”。在禅宗看来,一切皆为六根(眼、鼻、耳、舌、身、意)所感知的对象,而这些东西都是无穷尽的,继而形成了不同的“相”,这些“相”共同构成了这个大千世界,自然万物。
而世界又是在不停地变化和循环流转的,有着许多的不确定性,这一切又皆为因缘和合的结果。把这些视觉的表象抽空,使之与具体客观之物脱离,那么剩下来的便是一种“纯粹”的现象,这种现象在禅宗看来便是“空”。
所以,说到这里,再回头看看“菩提本无树,明镜亦非台,本来无一物,何处惹尘埃”这句话,其实非常具有现代教育意义。
启示
在这个快节奏的,喧嚣的时代,人人都在忙着各种各样的活儿。然而,很多人都是越忙越迷茫,越忙越困顿,越发失去自我。
这时,听听六祖慧能的这句禅悟,或许就能“柳暗花明”许多。
都说“世间万物皆从无中来,到无中去”。我们人生中的许多烦恼,是自找的,学会“悟空”,便能减少许多不必要的烦恼。
禅宗所讲的,一旦进入人与物一体,人无物,物无人的状态,许多事情就可以“视而不见、听而不闻、触而不觉”了。
“清净”、“慈悲”、“平和”、“无我”……
正所谓,本来无一物,何处惹尘埃?当一切外部万物之相都不存在了,就没有了物相,也就不会再去惹尘埃了。
苏东坡曾:“一蓑烟雨任平生归去,也无风雨也无晴。”
陆游曾说:“看尽人间兴废事,不曾富贵不曾穷”:
关汉卿说:“贤的是他,愚的是我,争什么?”
鸟巢禅师说:“来时无迹又无踪,去与来时事一同。何须更问浮生事,只此浮生是梦中!”
人生如梦,梦如人生,终归黄土大地,生与死都是一样的。
大千世界,一切事物实体,其实不过都是虚空的东西。
洒脱、自然,不争不斗,不忧不虑,任随斗转星移,世事变幻,人生应皆能应得如云水……
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【迷漏无闻】【便入轮转】
楞严经名相概念 卷九 997.
迷漏无闻:
就是迷惑有漏的天。
不管是四禅天、四空天,
更不用说欲界天,
都是有漏天。
「无闻」作无为来理解。
「迷漏无闻」
是把有漏天作为无为解脱,
把有漏天
就作为是涅槃天、佛土。
便入轮转:
在凡夫来讲,
最后还是要进入到
下界人天里轮转。
其实在这个二十八层天
四空天本身就是一种轮转。
【迷漏无闻】【便入轮转】
楞严经名相概念 卷九 997.
迷漏无闻:
就是迷惑有漏的天。
不管是四禅天、四空天,
更不用说欲界天,
都是有漏天。
「无闻」作无为来理解。
「迷漏无闻」
是把有漏天作为无为解脱,
把有漏天
就作为是涅槃天、佛土。
便入轮转:
在凡夫来讲,
最后还是要进入到
下界人天里轮转。
其实在这个二十八层天
四空天本身就是一种轮转。
道自虚无生一炁,身体上没有出现这一炁之动,从后天意识解说道德,就会艰涩不知所云。为什么关系着每个人最根本的利益,在人类世界中应该是第一等的大事,却长久地引不起世人的重视?被众多的人说不懂或侧目而视或归于宗教?
首先,真道如老子所说,甚易知,甚易行,人们的慧性光明被诸多的后天意识掩盖,无法接近简单,喝水不再是简单的喝水,而加入了过多的矫揉造作,使真实的喝水笼在云里雾里;
第二,得炁的人太少,用尽各种方法,都是旁门小乘,与大道无关,炁是自然无为得的;
第三,描述这个自然的得炁过程,容易造成有为的追求,使人更难得,因此,得了炁的师傅都不怎么说,古代的师傅又用隐语说。
造成了多少好道者常年苦苦地追寻,造成有如此国之利器的中国,那么多人挣扎在疾病的痛苦之中。养生热停留在喝牛奶好还是不喝好肤浅的层面,解决不了健康的根本问题。
老子的五千言都是在说这个德一,这个一炁。
老子说“孔德之容,惟道是从。道之为物,惟怳惟忽。忽兮怳兮,其中有象;怳兮忽兮,其中有物。
窈兮冥兮,其中有精;其精甚真,其中有信。
”孔指玄窍,也叫玄牝,这个玄窍产出的德一之炁就是道。这个窍没有固定位置,炁来则有,炁散则无。
静极生动,身静、心静,静到极点也就是阴到极点自然就有一阳来复。
一丝杂念没有是纯阴,是元神,达到纯阴,元神恋阳的功能就立刻发挥作用,把天地的阳气,自身外散的阳气抓回来。这一静极生出的动,就是元神与元气的结合,就叫得药。
#道教# #闻道行道# #丹道养生# #修行#
首先,真道如老子所说,甚易知,甚易行,人们的慧性光明被诸多的后天意识掩盖,无法接近简单,喝水不再是简单的喝水,而加入了过多的矫揉造作,使真实的喝水笼在云里雾里;
第二,得炁的人太少,用尽各种方法,都是旁门小乘,与大道无关,炁是自然无为得的;
第三,描述这个自然的得炁过程,容易造成有为的追求,使人更难得,因此,得了炁的师傅都不怎么说,古代的师傅又用隐语说。
造成了多少好道者常年苦苦地追寻,造成有如此国之利器的中国,那么多人挣扎在疾病的痛苦之中。养生热停留在喝牛奶好还是不喝好肤浅的层面,解决不了健康的根本问题。
老子的五千言都是在说这个德一,这个一炁。
老子说“孔德之容,惟道是从。道之为物,惟怳惟忽。忽兮怳兮,其中有象;怳兮忽兮,其中有物。
窈兮冥兮,其中有精;其精甚真,其中有信。
”孔指玄窍,也叫玄牝,这个玄窍产出的德一之炁就是道。这个窍没有固定位置,炁来则有,炁散则无。
静极生动,身静、心静,静到极点也就是阴到极点自然就有一阳来复。
一丝杂念没有是纯阴,是元神,达到纯阴,元神恋阳的功能就立刻发挥作用,把天地的阳气,自身外散的阳气抓回来。这一静极生出的动,就是元神与元气的结合,就叫得药。
#道教# #闻道行道# #丹道养生# #修行#
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