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锦瑟
唐·李商隐
锦瑟无端五十弦，一弦一柱思华年。
庄生晓梦迷蝴蝶，望帝春心托杜鹃。
沧海月明珠有泪，蓝田日暖玉生烟。
此情可待成追忆，只是当时已惘然。
鉴赏:精美的瑟为什么竟有五十根弦，一弦一柱都叫我追忆青春年华。庄周翩翩起舞睡梦中化为蝴蝶，望帝把自己的幽恨托身于杜鹃。
明月沧海鲛人流下了滴滴眼泪，蓝田日暖玉石才能够化作青烟。此时此景为什么要现在才追忆，只因为当时心中只是一片茫然。
李商隐天资聪颖，文思锐敏，二十出头考中进士，举鸿科大考遭人嫉妒未中刷下，从此怀才不遇。在“牛李党争”左右为难，两方猜疑，屡遭排斥，大志难伸。中年丧妻，又因写诗抒怀，遭人贬斥。此诗约作于作者晚年。
关于《锦瑟》一诗的创作意旨历来众说纷纭，莫衷一是。有人说是写给令狐楚家一个叫“锦瑟”的侍女的爱情诗；有人说是睹物思人，写给故去的妻子王氏的悼亡诗；也有人认为中间四句诗可与瑟的适、怨、清、和四种声情相合，从而推断为描写音乐的咏物诗；有人认为是爱国之篇，有影射政治之意；有人认为是自伤身世、自比文才之论，还有人认为是自叙诗歌创作等许多种说法。大体而言，以“悼亡”和“自伤”说者为多。
四个典故，呈现了不同的意境和情绪。庄生梦蝶，是人生的恍惚和迷惘；望帝春心，包含苦苦追寻的执著；沧海鲛泪，具有一种阔大的寂寥；蓝田日暖，传达了温暖而朦胧的欢乐。诗人从典故中提取的意象是那样的神奇、空灵，他的心灵向读者缓缓开启，华年的美好，生命的感触等皆融于其中，却只可意会不可言说。
最后的“此情”与开端的“华年”相呼应，诗句是说：如此情怀，岂待今朝回忆始感无穷怅恨，即在当时早已是令人不胜惘惘了。对于一般普通人，往往是人到老年，追思以往：深憾青春易逝，功业无成，光阴虚度，碌碌无为而悔恨无穷。但天资聪敏的诗人，则事在当初，就早已先知先觉到了，却无可奈何，无限之惘然若失。这就是诗人李商隐，借锦瑟而自况了。
李商隐一生经历坎坷，有难言之痛，至苦之情，郁结中怀，发为诗句，幽伤要眇，往复低徊，感染于人者至深。他的一首送别诗中说：“庾信生多感，杨朱死有情；弦危中妇瑟，甲冷想夫筝！”（《送千牛李将军赴阙五十韵》）则筝瑟为曲，常系乎生死哀怨之深情苦意，可想而知。如谓锦瑟之诗中有生离死别之恨，恐怕也不能说是全出臆断。
（图｜来源于网络 审核｜龙芮萌）
锦瑟
唐·李商隐
锦瑟无端五十弦，一弦一柱思华年。
庄生晓梦迷蝴蝶，望帝春心托杜鹃。
沧海月明珠有泪，蓝田日暖玉生烟。
此情可待成追忆，只是当时已惘然。
鉴赏:精美的瑟为什么竟有五十根弦，一弦一柱都叫我追忆青春年华。庄周翩翩起舞睡梦中化为蝴蝶，望帝把自己的幽恨托身于杜鹃。
明月沧海鲛人流下了滴滴眼泪，蓝田日暖玉石才能够化作青烟。此时此景为什么要现在才追忆，只因为当时心中只是一片茫然。
李商隐天资聪颖，文思锐敏，二十出头考中进士，举鸿科大考遭人嫉妒未中刷下，从此怀才不遇。在“牛李党争”左右为难，两方猜疑，屡遭排斥，大志难伸。中年丧妻，又因写诗抒怀，遭人贬斥。此诗约作于作者晚年。
关于《锦瑟》一诗的创作意旨历来众说纷纭，莫衷一是。有人说是写给令狐楚家一个叫“锦瑟”的侍女的爱情诗；有人说是睹物思人，写给故去的妻子王氏的悼亡诗；也有人认为中间四句诗可与瑟的适、怨、清、和四种声情相合，从而推断为描写音乐的咏物诗；有人认为是爱国之篇，有影射政治之意；有人认为是自伤身世、自比文才之论，还有人认为是自叙诗歌创作等许多种说法。大体而言，以“悼亡”和“自伤”说者为多。
四个典故，呈现了不同的意境和情绪。庄生梦蝶，是人生的恍惚和迷惘；望帝春心，包含苦苦追寻的执著；沧海鲛泪，具有一种阔大的寂寥；蓝田日暖，传达了温暖而朦胧的欢乐。诗人从典故中提取的意象是那样的神奇、空灵，他的心灵向读者缓缓开启，华年的美好，生命的感触等皆融于其中，却只可意会不可言说。
最后的“此情”与开端的“华年”相呼应，诗句是说：如此情怀，岂待今朝回忆始感无穷怅恨，即在当时早已是令人不胜惘惘了。对于一般普通人，往往是人到老年，追思以往：深憾青春易逝，功业无成，光阴虚度，碌碌无为而悔恨无穷。但天资聪敏的诗人，则事在当初，就早已先知先觉到了，却无可奈何，无限之惘然若失。这就是诗人李商隐，借锦瑟而自况了。
李商隐一生经历坎坷，有难言之痛，至苦之情，郁结中怀，发为诗句，幽伤要眇，往复低徊，感染于人者至深。他的一首送别诗中说：“庾信生多感，杨朱死有情；弦危中妇瑟，甲冷想夫筝！”（《送千牛李将军赴阙五十韵》）则筝瑟为曲，常系乎生死哀怨之深情苦意，可想而知。如谓锦瑟之诗中有生离死别之恨，恐怕也不能说是全出臆断。
（图｜来源于网络 审核｜龙芮萌）
【本来无一物，何处惹尘埃】（上）
六祖大师与《金刚经》因缘甚深，因听闻《金刚经》放下世俗一切，去追求见性成佛，在五祖的引导下，又因《金刚经》的“应无所住而生其心”这段经文而彻明心性。
六祖大师的开悟，是能明了真心自性本自清净、本不生灭、本自具足一切功德，本自如如不动而随无明妄识显生万法。（如镜显像而镜体不动）
就如五祖所说，“不识本心，学法无益”，这句话不是只对六祖一人所说，而是对阖寺全体门人所说，五祖警醒诸门人弟子“生死事大”，不要只在世法上浪费时间，要参悟真心自性，因为自性若迷，不得出离生死苦海。
可是为什么所有门人弟子中当时只有六祖一人开悟了呢？
不要说五祖是在密室里为六祖传授了《金刚经》的一个什么密义，菩萨们不像世间的工匠，留一个绝活只传给一个听话的徒弟，菩萨们是希望每一个学佛人都能开悟自性的。
五祖开讲《金刚经》，常劝僧俗受持《金刚经》，劝导大家追求见性成佛，天下皆知，为什么随五祖修学十几年的首座神秀法师没有开悟，而刚到寺院没几个月，和五祖没见过几面的六祖却开悟了呢？
我们仔细分析《坛经》的记载，这其中，六祖是具备了一个非常重要的前提条件的。
《坛经》中说，六祖在去追寻五祖之前，在家砍柴奉养老母，听人读诵《金刚经》，一闻经语心即开悟！这时六祖悟的是什么，坛经中这时并没有明确说明，但我们从后面他针对神秀法师所作的那首偈颂可以看出，六祖这时通过听闻《金刚经》所悟的就是“本来无一物”！而这，就是修学多年的神秀法师所没有体悟到的，神秀法师是寺院的首座，他之下的阖寺门人弟子就更没人能体悟“本来无一物”这个法了。
所以，五祖批评众弟子“终日只求福田，不求出离生死苦海”。
因为大家迷于梦幻世间，认假为真，不能真实了知“凡所有相，皆是虚妄”的法义，口中但说空，却观察不到自己恰是行在万法的真实有中，有我、有人、有众生，有法与非法可得，把无所得的佛法，修成了有所得的世间法。
这部分我们仔细看《坛经》就会明了，不是五祖偏心，更不是五祖传给了六祖一个密义，六祖就见自本性了，而是六祖和神秀法师在见性前的修行上有着本质的差异。
我们下面就这部分做一下仔细的解析：
五祖弘忍在湖北黄梅东山开阐禅宗法门，经过禅宗几代祖师百十年的努力，代代单传的禅宗法门在五祖时已经兴旺起来，徒众已有一千多人。
眼见自己年事已高，就要在众弟子中选取一个开悟者为第六祖，以完成禅宗法脉衣钵的传承，可是谁是开悟者呢？五祖并没有发现，也可能是在一千多弟子中深藏不露。
于是，五祖弘忍想了一个办法，让大家就自己的修行见地作一首偈颂，有真悟者，就直接传承衣钵为第六祖，如果没有真悟者，也可以藉此观察众弟子的根器，自己再加以引导，接引一个悟者，也可以完成传承的使命。
可是众弟子中，大多是心性狭弱之人，大家都不敢作偈颂，都觉得首座神秀法师的修行远超众人，肯定是六祖人选，所以都眼巴巴地等着神秀法师作偈颂，接衣钵。
神秀法师也着实做了难，佛法道理自己虽然会讲，有没有开悟自性自己很清楚，这个骗不得人更骗不了自己，但自己作为首座，又是众师弟的教授师，大家都看着，所以自己必须要呈上偈颂。
思来想去，神秀法师决定就按照自己的真实见地来表述，不求祖位，只求师父如实知道自己的修行而加以指导。
于是，神秀法师按照自己修行见地作了一首偈颂写在堂前的走廊上，就是大家非常熟悉的，一千多年还在广为流传的这首偈颂：
身是菩提树，心如明镜台，
时时勤拂拭，勿使染尘埃。
这首偈颂很明显地显示，身在、心在、尘埃在，如果是讲述修行世间禅定、善法，就应该于身心时时勤拂拭，勿使染尘埃，非常正确。然而修行大乘佛法，却是不相应，因为《般若经》中说“凡所有相，皆是虚妄”，是所有的相都是虚妄，所以“无我、无人、无众生，无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，无法相亦无非法相”，很多人听到“凡所有相，皆是虚妄”，及“无我、无人、无众生，无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，无法相亦无非法相”这些经文时，都是不明觉厉，感觉神秘莫测。其实佛陀就是在告诉我们，现象界一切法，就如昨晚的梦境一般，虽然有种种境界，有种种众生和自我，但本质就是虚妄，不存在！众生之所以认为存在，那是心识的错觉。
很可惜，神秀法师虽然多年修行，作这首偈颂时，依然没有体悟到大乘佛法的这个重要前提，落在了著相之中。
六祖大师与《金刚经》因缘甚深，因听闻《金刚经》放下世俗一切，去追求见性成佛，在五祖的引导下，又因《金刚经》的“应无所住而生其心”这段经文而彻明心性。
六祖大师的开悟，是能明了真心自性本自清净、本不生灭、本自具足一切功德，本自如如不动而随无明妄识显生万法。（如镜显像而镜体不动）
就如五祖所说，“不识本心，学法无益”，这句话不是只对六祖一人所说，而是对阖寺全体门人所说，五祖警醒诸门人弟子“生死事大”，不要只在世法上浪费时间，要参悟真心自性，因为自性若迷，不得出离生死苦海。
可是为什么所有门人弟子中当时只有六祖一人开悟了呢？
不要说五祖是在密室里为六祖传授了《金刚经》的一个什么密义，菩萨们不像世间的工匠，留一个绝活只传给一个听话的徒弟，菩萨们是希望每一个学佛人都能开悟自性的。
五祖开讲《金刚经》，常劝僧俗受持《金刚经》，劝导大家追求见性成佛，天下皆知，为什么随五祖修学十几年的首座神秀法师没有开悟，而刚到寺院没几个月，和五祖没见过几面的六祖却开悟了呢？
我们仔细分析《坛经》的记载，这其中，六祖是具备了一个非常重要的前提条件的。
《坛经》中说，六祖在去追寻五祖之前，在家砍柴奉养老母，听人读诵《金刚经》，一闻经语心即开悟！这时六祖悟的是什么，坛经中这时并没有明确说明，但我们从后面他针对神秀法师所作的那首偈颂可以看出，六祖这时通过听闻《金刚经》所悟的就是“本来无一物”！而这，就是修学多年的神秀法师所没有体悟到的，神秀法师是寺院的首座，他之下的阖寺门人弟子就更没人能体悟“本来无一物”这个法了。
所以，五祖批评众弟子“终日只求福田，不求出离生死苦海”。
因为大家迷于梦幻世间，认假为真，不能真实了知“凡所有相，皆是虚妄”的法义，口中但说空，却观察不到自己恰是行在万法的真实有中，有我、有人、有众生，有法与非法可得，把无所得的佛法，修成了有所得的世间法。
这部分我们仔细看《坛经》就会明了，不是五祖偏心，更不是五祖传给了六祖一个密义，六祖就见自本性了，而是六祖和神秀法师在见性前的修行上有着本质的差异。
我们下面就这部分做一下仔细的解析：
五祖弘忍在湖北黄梅东山开阐禅宗法门，经过禅宗几代祖师百十年的努力，代代单传的禅宗法门在五祖时已经兴旺起来，徒众已有一千多人。
眼见自己年事已高，就要在众弟子中选取一个开悟者为第六祖，以完成禅宗法脉衣钵的传承，可是谁是开悟者呢？五祖并没有发现，也可能是在一千多弟子中深藏不露。
于是，五祖弘忍想了一个办法，让大家就自己的修行见地作一首偈颂，有真悟者，就直接传承衣钵为第六祖，如果没有真悟者，也可以藉此观察众弟子的根器，自己再加以引导，接引一个悟者，也可以完成传承的使命。
可是众弟子中，大多是心性狭弱之人，大家都不敢作偈颂，都觉得首座神秀法师的修行远超众人，肯定是六祖人选，所以都眼巴巴地等着神秀法师作偈颂，接衣钵。
神秀法师也着实做了难，佛法道理自己虽然会讲，有没有开悟自性自己很清楚，这个骗不得人更骗不了自己，但自己作为首座，又是众师弟的教授师，大家都看着，所以自己必须要呈上偈颂。
思来想去，神秀法师决定就按照自己的真实见地来表述，不求祖位，只求师父如实知道自己的修行而加以指导。
于是，神秀法师按照自己修行见地作了一首偈颂写在堂前的走廊上，就是大家非常熟悉的，一千多年还在广为流传的这首偈颂：
身是菩提树，心如明镜台，
时时勤拂拭，勿使染尘埃。
这首偈颂很明显地显示，身在、心在、尘埃在，如果是讲述修行世间禅定、善法，就应该于身心时时勤拂拭，勿使染尘埃，非常正确。然而修行大乘佛法，却是不相应，因为《般若经》中说“凡所有相，皆是虚妄”，是所有的相都是虚妄，所以“无我、无人、无众生，无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，无法相亦无非法相”，很多人听到“凡所有相，皆是虚妄”，及“无我、无人、无众生，无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，无法相亦无非法相”这些经文时，都是不明觉厉，感觉神秘莫测。其实佛陀就是在告诉我们，现象界一切法，就如昨晚的梦境一般，虽然有种种境界，有种种众生和自我，但本质就是虚妄，不存在！众生之所以认为存在，那是心识的错觉。
很可惜，神秀法师虽然多年修行，作这首偈颂时，依然没有体悟到大乘佛法的这个重要前提，落在了著相之中。
《信心铭》释义
多言多虑，转不相应
说话多、分别也多，思考来思考去，只有更加与道不相应。所以，中国禅宗初祖达摩祖师，叫二祖慧可要外绝诸缘、内心无喘。外缘都绝离了，就不必再讲话；内心无喘――平静下来，就不会再思虑，然后才能入道。
绝言绝虑，无处不通
能够完全弃绝了言语和思考，就不论在什么时候、什么处所，都可以通达道，所谓“一念不生全体现”。
归根得旨，随照失宗
只有返本还源，回到生命的根本，才能领悟至道，明白祖师西来意。反之，如果有心去找道，随顺六根向外去用功，想要找到本性，那只有迷失方向了。
须臾返照，胜却前空
但是，只要能够在很短的时间内，返照自心，就有可能明白真心，胜过空的境界多多了。
前空转变，皆由妄见
修行修到身心皆空，算是很高的境界了。但为什么会有空？空为什么会变现种种境界？其实都是妄见有空，住在空上面所致。
不用求真，唯须息见
“真”就是真如、真心、真际。“真”不用求，求者本身就是真。真不自言真，若见有真，此真便是妄。真是相对于妄而言，众生迷而有妄，觉者方便立真，令众生知而离妄，离妄真亦无言。
“见”是知见、正见、见解……。“见”是众生六根迷于六尘，所产生的妄见，根尘是妄，依根尘产生的见，岂能离于妄？所以，求真是妄、见解亦是妄。
因此，你不需要去追求真心，只要把妄想息灭了，把知见放下了，把执着丢掉了，内心没有一切分别执着，才能相应于真心。
二见不住，慎勿追寻
“二见”就是相对的东西。例如：是真、是假，是有、是空，常见、断见，好还是坏……。这些对立的东西，都是因为我们妄见而有的。当我们用功到知道这些相对的知见都不对，同时能够不住于有和空等相对概念时，那个时候，就要注意，不要再去管它了。这对用功者，是很重要的，为什么呢？
才有是非，纷然失心
因为，只要有一点点的“是和非”、“对和错”的念头，便会引生了很多的是非念头来，那时候，你就落于二元对立的妄境，失去清净本心了。
所以，经说般若无知，六祖要人不思善、不思恶以会取本心。
二由一有，一亦莫守
当你用功到空有、是非，对错、能所不存的时候，心里就没有“二”了，只有“一”的感觉。知道一切二元相对都是由这“一”来，但“这个”也是不可以执着的，如果住于这个，对待就又会产生了。
一心不生，万法无咎
连这个心的观念都没有的话，就不会生起妄见分别，那么，“是法平等，无有高下”，“但自无心于万物，何妨万物常围绕。”一切诸法，其实没有是非、好坏、对错的。
无咎无法，不生不心
既然万法的存在，对我们不会造成阻碍、困扰，也就不需要方法来对治，那么，内心也就不会再生心起念。
能随境灭，境逐能沉
“能”指心，是主观的存在；“境”指诸法，是客观的存在。主观的心识会随着外境的消失而灭除；同样的，客观存在的外境也会随着主观心的空无而没除。
所以用“沉”字，表示外境是随心所现的，“三界唯心，万法唯识”，心如果空了，由心所现的境，便如沈没在心底般。所以，我们的妄心，是随着外境的消灭来消除的，但是，外境又是跟着妄心的消除而消失。心境是互相影响的。
境由能境，能由境能
心生法生、心灭法灭。外境是依着我们的心才有的；同时，我们的妄心，又是依着外境才存在的。
贤劫三佛的毗舍浮佛偈：“心本无生因境有，前境若无心亦无。”便是在说“能由境能”的道理。
欲知两段，元是一空
要知道，虽然有心和外境，实际上，心和境都是空的。心、境不过是个假相，皆由迷于本真而妄立能所，都不离性空。
一空同两，齐含万像
虽然自性体空，却能显现能所，含藏了宇宙间的万事万物。
不见精粗，宁有偏党
虽然有万般的事事物物，但因为其本体是空。既然是空的，诸法哪里有好坏？为什么我们会对诸法产生分别，而引生某些偏爱呢？
大道体宽，无易无难
“道”就是真心。真心是很广大的，经中说：“心包太虚，量周沙界”。所以，大道宽广，要证入，虽然不是容易，但也不困难。真心是人人本具、个个不欠，容易、困难是虚妄分别，与道无关。
小见狐疑，转急转迟
“小见”就是指不信自心是佛，只知向外求法的人。小见的人，你若对他说：“大道体宽，无易无难”，他会不相信，像狐狸那样，有很多怀疑。狐狸在一切众生中，是疑心最重的，所以好疑的人，便说他狐疑――像狐狸的疑心那么多。小见的人，不信自心是佛，悟了便是，他只知要从事各种修行，才能见道。他精进在修行，希望能够赶快证道，那知是越急越慢。
执之失度，心入邪路
执着要修行、要怎样才是，认为自己有见地、有功夫，如此的话，就会产生不正当的心态，与道不相应，而进入偏差、错误的境界中。
放之自然，体无去住
所以，放下吧！让心自然，该用功时就用功，该吃饭时就吃饭，该睡觉时就睡觉，行住坐卧自然不造作，如行云流水不着痕迹，这样才能体会到心体。心体没有过去、未来、现在，你要修什么呢？
任性合道，逍遥绝恼
只有顺从自己的心性本质，才能与道相应。相应后就自在了，自然而然的就没有了烦恼。
系念乖真，昏沉不好
一般修行，强调系心一处，用来对治妄念，希望把妄念绑起来，不在东想西想。其实，这样用功是不对的，已经违背了真心，真心无为，起用则自然而然，不需刻意。
反过来说，让心境昏沉，糊里糊涂也不对，这跟真心不能相应，真心是觉明空朗的。
不好劳神，何用疏亲
修行要自然，好像在用功，又好像没有用功。道本自然、平常心是道，不必刻意造作；道法无为，没有哪样较好、哪样不好。
欲取一乘，勿恶六尘
“一乘”又叫“佛乘”，表示最高上的法门，也就是禅宗所说明心见性的法门。这法门有别于三乘：声闻、缘觉、菩萨的修行，一入就成佛。要契入这无上的法门，就不要去厌恶六尘――色、声、香、味、触、法。
六尘不恶，还同正觉
六尘没有不好，都是心所现的境界。能够对六尘不分别好坏，不受到六尘的干扰，你的心就和佛的心一样了。
智者无为，愚人自缚
有智慧的人，能够随顺自性无为，他就能够随处自在；愚痴的人便不是，他要修种种法、行种种行，其实是自己拿绳子绑自己。
法无异法，妄自爱着
一切法根本上都是一样的，并没有什么差别的地方，所以会有不同，那是我们虚妄心分别、生起贪爱、执着的缘故。
将心用心，岂非大错
以心来找心、骑牛还找牛，怎么对呢？一切法都因我们妄心的分别才有差别，而我们却还再以心去寻求它的差别，岂非大错特错！
多言多虑，转不相应
说话多、分别也多，思考来思考去，只有更加与道不相应。所以，中国禅宗初祖达摩祖师，叫二祖慧可要外绝诸缘、内心无喘。外缘都绝离了，就不必再讲话；内心无喘――平静下来，就不会再思虑，然后才能入道。
绝言绝虑，无处不通
能够完全弃绝了言语和思考，就不论在什么时候、什么处所，都可以通达道，所谓“一念不生全体现”。
归根得旨，随照失宗
只有返本还源，回到生命的根本，才能领悟至道，明白祖师西来意。反之，如果有心去找道，随顺六根向外去用功，想要找到本性，那只有迷失方向了。
须臾返照，胜却前空
但是，只要能够在很短的时间内，返照自心，就有可能明白真心，胜过空的境界多多了。
前空转变，皆由妄见
修行修到身心皆空，算是很高的境界了。但为什么会有空？空为什么会变现种种境界？其实都是妄见有空，住在空上面所致。
不用求真，唯须息见
“真”就是真如、真心、真际。“真”不用求，求者本身就是真。真不自言真，若见有真，此真便是妄。真是相对于妄而言，众生迷而有妄，觉者方便立真，令众生知而离妄，离妄真亦无言。
“见”是知见、正见、见解……。“见”是众生六根迷于六尘，所产生的妄见，根尘是妄，依根尘产生的见，岂能离于妄？所以，求真是妄、见解亦是妄。
因此，你不需要去追求真心，只要把妄想息灭了，把知见放下了，把执着丢掉了，内心没有一切分别执着，才能相应于真心。
二见不住，慎勿追寻
“二见”就是相对的东西。例如：是真、是假，是有、是空，常见、断见，好还是坏……。这些对立的东西，都是因为我们妄见而有的。当我们用功到知道这些相对的知见都不对，同时能够不住于有和空等相对概念时，那个时候，就要注意，不要再去管它了。这对用功者，是很重要的，为什么呢？
才有是非，纷然失心
因为，只要有一点点的“是和非”、“对和错”的念头，便会引生了很多的是非念头来，那时候，你就落于二元对立的妄境，失去清净本心了。
所以，经说般若无知，六祖要人不思善、不思恶以会取本心。
二由一有，一亦莫守
当你用功到空有、是非，对错、能所不存的时候，心里就没有“二”了，只有“一”的感觉。知道一切二元相对都是由这“一”来，但“这个”也是不可以执着的，如果住于这个，对待就又会产生了。
一心不生，万法无咎
连这个心的观念都没有的话，就不会生起妄见分别，那么，“是法平等，无有高下”，“但自无心于万物，何妨万物常围绕。”一切诸法，其实没有是非、好坏、对错的。
无咎无法，不生不心
既然万法的存在，对我们不会造成阻碍、困扰，也就不需要方法来对治，那么，内心也就不会再生心起念。
能随境灭，境逐能沉
“能”指心，是主观的存在；“境”指诸法，是客观的存在。主观的心识会随着外境的消失而灭除；同样的，客观存在的外境也会随着主观心的空无而没除。
所以用“沉”字，表示外境是随心所现的，“三界唯心，万法唯识”，心如果空了，由心所现的境，便如沈没在心底般。所以，我们的妄心，是随着外境的消灭来消除的，但是，外境又是跟着妄心的消除而消失。心境是互相影响的。
境由能境，能由境能
心生法生、心灭法灭。外境是依着我们的心才有的；同时，我们的妄心，又是依着外境才存在的。
贤劫三佛的毗舍浮佛偈：“心本无生因境有，前境若无心亦无。”便是在说“能由境能”的道理。
欲知两段，元是一空
要知道，虽然有心和外境，实际上，心和境都是空的。心、境不过是个假相，皆由迷于本真而妄立能所，都不离性空。
一空同两，齐含万像
虽然自性体空，却能显现能所，含藏了宇宙间的万事万物。
不见精粗，宁有偏党
虽然有万般的事事物物，但因为其本体是空。既然是空的，诸法哪里有好坏？为什么我们会对诸法产生分别，而引生某些偏爱呢？
大道体宽，无易无难
“道”就是真心。真心是很广大的，经中说：“心包太虚，量周沙界”。所以，大道宽广，要证入，虽然不是容易，但也不困难。真心是人人本具、个个不欠，容易、困难是虚妄分别，与道无关。
小见狐疑，转急转迟
“小见”就是指不信自心是佛，只知向外求法的人。小见的人，你若对他说：“大道体宽，无易无难”，他会不相信，像狐狸那样，有很多怀疑。狐狸在一切众生中，是疑心最重的，所以好疑的人，便说他狐疑――像狐狸的疑心那么多。小见的人，不信自心是佛，悟了便是，他只知要从事各种修行，才能见道。他精进在修行，希望能够赶快证道，那知是越急越慢。
执之失度，心入邪路
执着要修行、要怎样才是，认为自己有见地、有功夫，如此的话，就会产生不正当的心态，与道不相应，而进入偏差、错误的境界中。
放之自然，体无去住
所以，放下吧！让心自然，该用功时就用功，该吃饭时就吃饭，该睡觉时就睡觉，行住坐卧自然不造作，如行云流水不着痕迹，这样才能体会到心体。心体没有过去、未来、现在，你要修什么呢？
任性合道，逍遥绝恼
只有顺从自己的心性本质，才能与道相应。相应后就自在了，自然而然的就没有了烦恼。
系念乖真，昏沉不好
一般修行，强调系心一处，用来对治妄念，希望把妄念绑起来，不在东想西想。其实，这样用功是不对的，已经违背了真心，真心无为，起用则自然而然，不需刻意。
反过来说，让心境昏沉，糊里糊涂也不对，这跟真心不能相应，真心是觉明空朗的。
不好劳神，何用疏亲
修行要自然，好像在用功，又好像没有用功。道本自然、平常心是道，不必刻意造作；道法无为，没有哪样较好、哪样不好。
欲取一乘，勿恶六尘
“一乘”又叫“佛乘”，表示最高上的法门，也就是禅宗所说明心见性的法门。这法门有别于三乘：声闻、缘觉、菩萨的修行，一入就成佛。要契入这无上的法门，就不要去厌恶六尘――色、声、香、味、触、法。
六尘不恶，还同正觉
六尘没有不好，都是心所现的境界。能够对六尘不分别好坏，不受到六尘的干扰，你的心就和佛的心一样了。
智者无为，愚人自缚
有智慧的人，能够随顺自性无为，他就能够随处自在；愚痴的人便不是，他要修种种法、行种种行，其实是自己拿绳子绑自己。
法无异法，妄自爱着
一切法根本上都是一样的，并没有什么差别的地方，所以会有不同，那是我们虚妄心分别、生起贪爱、执着的缘故。
将心用心，岂非大错
以心来找心、骑牛还找牛，怎么对呢？一切法都因我们妄心的分别才有差别，而我们却还再以心去寻求它的差别，岂非大错特错！
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