山居一首
柴门冷落日渐斜,松风无事且由他。
白瓦青旗依旧在,问君孰话赵州茶?
师问二新到:“上座曾到此间否?”云:“不曾到。”师云:“吃茶去!”又问那一人:“曾到此间否?”云:“曾到。”师云:“吃茶去!”院主问:“和尚,不曾到,教伊吃茶去,即且置;曾到,为什么教伊吃茶去?”师云:“院主。”院主应诺。师云:“吃茶去!”
——摘自《指月录》卷十;《五灯会元》卷四;
对于此禅门最著名公案之一的赵州茶案,曾启发无数学人。看过诸多解读,都太过罗嗦,牵强附会亦多,基于佛学义理,浅进而深入,具体如下:
1、“不曾到”、“曾到”,都是新到,都是客,以茶待客,礼仪也。这是生活。禅就在生活中。
2、“不曾到”、“曾到”均叫“吃茶去”,是佛门平等一如的观念体现。众生自性平等,在凡不减,在圣不增。对于院主,也叫“吃茶去”,更是将这种自性平等一如的观念发挥到了高潮。
3、“不曾到”、“曾到”、院主,分别代表未来、过去、常驻(现在),三际平等。
4、院主对“不曾到”、“曾到”均去吃茶,表示不解,这是分别心使然。但有分别,即是 妄念,妄念就是无明。无明一起,寂而常照,照而常寂的自性(也叫如来藏性)即受染,从此与明心见性的目标背道而驰。
5、此时,“院主”,赵州老和尚出其不意一声吆喝,“诺”,院主的一声条件反射式应答,在这一喝一答中,将院主的分别心挽救回来,归于“诺”的一念,这一念直指心地本源。这一喝一答,看似普通,实则雷霆万钧,在答“诺”的一刹那间,性光发露,上等利根器人即刻就能见心而开悟。这就是禅宗大师接引学人最高明的地方,也是最高明的教育法,简单而又深刻,寓深奥的佛理于平凡简单的对话中。
备注:
1、灵山会上,“释尊拈花,迦叶微笑”,从此有了“不立文字,教外别传”,“直指人心,见性成佛”的顿悟法门,禅宗,又称宗门、宗下。达摩是中国禅宗的一祖。
2、这里的“师”即著名的赵州和尚,法号从谂。为禅宗史上震古烁今的一位大师,世称“赵州古佛”。
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“吃茶去”:品人生,悟生活。
"
《五灯会元》载:赵州从谂禅师,师问新来僧人:“曾到此间否?”答曰:“曾到。”师曰:“吃茶去。”
又问一新来僧人,僧曰:“不曾到。”师曰:“吃茶去。”后院主问禅师:“为何曾到也云吃茶去,不曾到也云吃茶去?”
师召院主,主应诺,师曰:“吃茶去。”
"
吃茶去,是生活中一句寻常话,但在佛教界,却是一句禅语。
唐代赵州观音寺高僧从谂禅师,人称“赵州古佛”,他爱茶饮,到了唯茶是求的地步,因而也喜欢用茶作为机锋语。
据史料记载,赵州从谂禅师每日会在其呆的古观音院山门口,凡见了游僧便问他最近是否有到过这里,无论僧人回答是“曾到”,还是“不曾到”,禅师均回“吃茶去”!
后来该院的院主便问,为什么曾到也答曰吃茶去,不曾到也答曰吃茶去?后来赵州唤了院主应了之后,赵州仍然答曰“吃茶去”。
如果以禅道与吃茶结合一起,其实不难看出,赵州禅师的一番度人的良苦用心。
禅宗讲究顿悟,认为何时何地何物都能悟道,极平常的事物中蕴藏着真谛。谂禅师以"吃茶去"作为悟道的机锋语,启迪他人,而其他人能否就此觉悟,则靠自己的灵性了。
吃茶,禅道,静心,意思是求法心切之人多心静浮躁,只有静下来去修行,才能得法。
品茶,品的是人生,悟的是生活,不论是初学茶者,还是沉迷茶者。一句“吃茶去”,能让迷惑者顿悟、解惑,也由此可见,真正的禅宗修养,是要在生活中一点一滴修炼。
平凡的生活就是修行最好的道场,该做什么便做什么,静下来,就像你既然学会了吃饭,那么再在吃饭时就不要继续想着我该如何吃,应该专心吃,不然只会胡思乱想,徒增烦恼。
演绎一些无用的、非定然发生的事,最多也是杞人忧天,痴人说梦。
人生的路漫长着,不要自寻烦恼,想要走出当下的困惑,不如喝一杯茶,把握好当下。你的思想,决定了你的去处,你的想法光明,自然做事也会往光明正大里去做。
人生路长,但简单,随心而欲虽不能够,但若是弄得太复杂,欲望太高,回头看看,你的这一生到头来,却仍然感觉是空寂寥落,一无所有。
不必纠结当下,也不必太担忧未来,人生没有无用的经历,所以我们一直走,天一定会亮的。
面对生活中的不如意,我们能做的就是不为昨天的失意而懊悔,不为今天的窘况而烦恼,不为明天的未知而慌张。
其实生活本不苦,苦是因为我们期待中的生活太过甜蜜与美好,心也不累,累是因为欲望太多让我们的心太拥挤。
有时候, " 顺其自然 " 并不是什么坏词,它同样也是我们对待生活的一种态度, " 过于执着 " 偶尔也会成为一种负担,甚至是痛苦,会因 " 执于一念 " 而 " 困于一生 " 。
愿我们的人生,不因得失而烦恼,不因聚散而苦痛,不慌张不匆忙,顺其自然,依旧活得漂亮。
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《五灯会元》载:赵州从谂禅师,师问新来僧人:“曾到此间否?”答曰:“曾到。”师曰:“吃茶去。”
又问一新来僧人,僧曰:“不曾到。”师曰:“吃茶去。”后院主问禅师:“为何曾到也云吃茶去,不曾到也云吃茶去?”
师召院主,主应诺,师曰:“吃茶去。”
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吃茶去,是生活中一句寻常话,但在佛教界,却是一句禅语。
唐代赵州观音寺高僧从谂禅师,人称“赵州古佛”,他爱茶饮,到了唯茶是求的地步,因而也喜欢用茶作为机锋语。
据史料记载,赵州从谂禅师每日会在其呆的古观音院山门口,凡见了游僧便问他最近是否有到过这里,无论僧人回答是“曾到”,还是“不曾到”,禅师均回“吃茶去”!
后来该院的院主便问,为什么曾到也答曰吃茶去,不曾到也答曰吃茶去?后来赵州唤了院主应了之后,赵州仍然答曰“吃茶去”。
如果以禅道与吃茶结合一起,其实不难看出,赵州禅师的一番度人的良苦用心。
禅宗讲究顿悟,认为何时何地何物都能悟道,极平常的事物中蕴藏着真谛。谂禅师以"吃茶去"作为悟道的机锋语,启迪他人,而其他人能否就此觉悟,则靠自己的灵性了。
吃茶,禅道,静心,意思是求法心切之人多心静浮躁,只有静下来去修行,才能得法。
品茶,品的是人生,悟的是生活,不论是初学茶者,还是沉迷茶者。一句“吃茶去”,能让迷惑者顿悟、解惑,也由此可见,真正的禅宗修养,是要在生活中一点一滴修炼。
平凡的生活就是修行最好的道场,该做什么便做什么,静下来,就像你既然学会了吃饭,那么再在吃饭时就不要继续想着我该如何吃,应该专心吃,不然只会胡思乱想,徒增烦恼。
演绎一些无用的、非定然发生的事,最多也是杞人忧天,痴人说梦。
人生的路漫长着,不要自寻烦恼,想要走出当下的困惑,不如喝一杯茶,把握好当下。你的思想,决定了你的去处,你的想法光明,自然做事也会往光明正大里去做。
人生路长,但简单,随心而欲虽不能够,但若是弄得太复杂,欲望太高,回头看看,你的这一生到头来,却仍然感觉是空寂寥落,一无所有。
不必纠结当下,也不必太担忧未来,人生没有无用的经历,所以我们一直走,天一定会亮的。
面对生活中的不如意,我们能做的就是不为昨天的失意而懊悔,不为今天的窘况而烦恼,不为明天的未知而慌张。
其实生活本不苦,苦是因为我们期待中的生活太过甜蜜与美好,心也不累,累是因为欲望太多让我们的心太拥挤。
有时候, " 顺其自然 " 并不是什么坏词,它同样也是我们对待生活的一种态度, " 过于执着 " 偶尔也会成为一种负担,甚至是痛苦,会因 " 执于一念 " 而 " 困于一生 " 。
愿我们的人生,不因得失而烦恼,不因聚散而苦痛,不慌张不匆忙,顺其自然,依旧活得漂亮。
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