圣贤为什么让我们复归于婴儿?复归其根?复归于无物?复归于生命?复归于一?复归于无极?复归于朴?复归其明?
别害怕,大道至简!周老师已经给我们讲的明明白白。下面截取老师部分语录,有不清楚的喜马拉雅搜春风社,可听老师精讲课程。
1,“专气致柔,能如婴儿乎”:把自己的身上的气达到至柔的状态,能像婴儿一样,因为婴儿不生分别心,不分好坏。专气至柔是极虚的状态。虚之极为柔,实之极为刚。柔弱胜刚强,符合“道”的原理。
人的自性,元神,就是柔的。——《道德经》第10章
①新生儿身体是柔的,慢慢变硬。原因在于精气神,在柔的程度上做到了多少。欲望多了人就会越来越硬,硬到一定程度,如遇开示,还可以变软。
②婴儿是无思无虑无畏。真空生妙有。
③小孩容易吓着的原因是眼睛太干净。什么都能看到。
④致虚极守静笃。定能生慧,定住神。宁静而致远。
⑤最终的正道者,修成正果者,一定是符合道的人,不是做术的人。
舍道而求术,止于术。万般计谋皆小术,唯有真心最自然。
⑥佛道最高的境界就是“心内无自己,心外无众生”有众生就有分别。
⑦复归于婴儿的状态,身口意都是柔软的,说话是柔软的,思想是纯洁的。心无挂碍,无有恐怖。了悟了世间的东西,进而能进入到长生的状态,执着于世间的东西,就进入到死的状态。
执念越重,身心越来越硬,一直硬到骨灰盒。
⑧修身修德的核心是回到像婴儿那样率真的状态。按照道的方式去修家,德行会源远流长,家族就会繁荣兴盛。
⑨当不再有杂念,当真正的用诚心,精于其一,复归于婴儿,去除了机巧,回归到自然质朴的状态下,心无挂碍,做一件事情的时候,天助之,很快就能成功。惊天地泣鬼神。人没有给你的,天给你,没有什么好担心的。精诚所至金石为开。
2,“常德不离,复归于婴儿”:拥有强大和雄心,却宁静谦和,也就有了溪水一样的德行。学会示弱,学会包容,学会默默地、安静地、持之以恒地向前走,像婴儿一样单纯,但永远都不会忘掉自己的雄心。
①婴儿:是不知道,不去做,得道之人,是知道不去做。婴儿,无忮无欲,没有机巧,机巧是阻碍我们得道的。虚怀若谷,对人无害。
知其荣守其辱。——《道德经》28章
②生万物的都是软的东西,都是无形的,道是无形的,器是无形的。复归于婴儿才能生万物。
刘邦好成人,项羽好杀人。
3,“含德之厚,比于赤子”:道德涵养浑厚的人,就好比初生的婴孩,没有七情。毒虫不螫他,猛兽不伤害他,凶恶的鸟不搏击他。——《道德经》55章
①无欲则刚:当自己没有欲望的时候,没人能怎么样你,达到这个状态,就有了神足通,跟任何人都保持一颗恭敬心,对所有人都一样,不喜欢也不讨厌,不害怕也不忧惧。看见有钱人不会叫大哥拍马屁,看见穷人也不会因为穷而瞧不起你,我对所有的人都是平等的。无心,无欲,无情,无念,保持一颗慈悲喜舍的恭敬心。对所有的人一视同仁。能做到平等了,就是佛。
②真气,元气就是佛家说的如来种。
道家修真,固守住元气,保持真气。
身意柔软,只要心发生变化,身体会随着心发生变化。
身体越来越硬是因为我们分别心越来越重,欲望越来越重,执念越来越重。先天的业力造成了今天的果实。
驱使我们的身体,要用气,而不是用心,气没有分别,心有分别。
脑子不想事了,身体就软了。
③要达到骨弱筋柔而握固的状态,也就是含德之人,大德之人的状态,需要做到三件事情,第一心要去除分别,无有分别,分别越重,身体越僵硬,就会老化得越快,心量决定寿命,决定生命的长度,心量不大,寿命不长,第二,身业要干净,赤子即刚生的婴儿。
④含德之厚,比于赤子。能够把这一句话应用到生活中,人生会迅速发生极大的转变,就是正法的力量。
⑤一切圣贤皆因无为法而不同。
真诚是入世间,出世间,一切无往而不利的通行证。诚心能唤物。
不诚无物。心不诚,除了自己以外,什么都没有。
故君子诚之为贵,在永远追求诚的道路上,精进,修炼,达到诚的状态,当有一天达到“诚”的状态,周边自然能生万物,万物来自于“一”生出来,就是“诚”,一生二,二生三,三生万物。
4,夫物芸芸,各复归其根:那万物纷纷芸芸,各自返回它的本根(落叶归根)。
根曰静,静曰复命。复命曰常,知常曰明。不知常,妄作凶:根就是静,静又复归于生命。复归于生命就叫常(永恒),看清了自然规律就叫做明,看不清规律,往往会出乱子和灾凶。——《道德经》16章
5,其上不徼,其下不昧,绳绳兮不可名,复归于无物:上到九天之外也不会显著它的光明,也不会因为放到暗处它就会黑,也没法给它起名字,只能用“一”、“道”来称呼它,一切运动都又回复到无形无象的状态,佛家称为“空”。
6,万法唯心。境随心转。“无善无恶心之体”体是能主宰周边整个气场和环境变化。
“中”贯通了儒释道三家,万物负阴而抱阳,冲气以为和。天地交合,泰。
道家讲“中气”所有的事必须是阴阳两气相生才能产生出来,冲气,冲出来的就是中气,外化为虚,让自己复归于无物,心虚空到,心周万物,心周各个法界,能够装下任何的东西,也就是当下所说的“格局”“心有多大,舞台就有多大”。
儒家讲“中庸”“致广大而尽精微,极高明而道中庸”。微到看不见,大到极致。
“喜怒哀乐之未发,谓之中;发而皆中节,谓之和。”
7,以心换物,是以心换,不是以欲望换。只有在有心的时候才能看到真正的机会。
先静后动。复归于无物。
反者道之动,周而复始,反复循环。当一切变得安静了,就可以动了。——《道德经》14章
8,一生二,二生三,三生万物,万物复归于一,循环往复。——《道德经》16章
9,知其白,守其黑,为天下式,常德不忒,复归于无极:心里明明白白,智慧无边,对一切都明察秋毫,但表面看来昏昏暗暗,大智若愚,也就是成为天下人的榜样和模范(只有站在黑暗处才能看清大千世界,得道之人一定处在暗位的地方)。这时,你的德行就不会出错,即使你真的有出众的才华,外表上看起来也要像大众一样,就算真的有智慧,看起来也要像个没有智慧的人,这样才能得到整个世界的认可,也会拥有无数的老师,而且不会树敌。
世间事物都是两极(美丑,黑白,高下,长短,前后等等),悟道者、佛不沾其中任何一极,复归于无极,是为中道,是为中庸,是为中气。不一不异,不常不断。八不中道。
两极相生,物极必反,沾到一边马上向另一个方向转化。——《道德经》28章
10,知其荣,守其辱,为天下谷,常德乃足,复归于朴:知道如何飞黄腾达,也知道如何得到世间荣耀,但你愿意做一些别人看不起的事,愿意安住于别人认为“低”和“卑下”,不去上蹿下跳地追求荣华富贵,所以,只有深谷才能容水,也只有谦卑低调者才能容纳全天下的智慧。这时,拥有真正的内证功德,德行变得越来越完善,最终达到圆满,归于自然朴素。——《道德经》28章
11,见小曰明,守柔曰强。用其光,复归其明,无遗身殃,是谓袭常:“明”明白通达,通晓世间的智慧,洞穿出人的喜好,洞穿出人情,人性就是“喜、怒、哀、惧、爱、恶、欲”知人,自知。凡是我们能看到的都是无常的,都是假的。“见小曰明”是说一个人只有看到形而之上的东西才是真正的明白四达。佛有天眼通能观无色,能观前今后世。当有一天能看到了小,能用心看世界,才是明。我们之所以不明,是因为被欲望盖住了,浑浊了。真正的“强”是守柔弱的。真正的道是在弱柔上起作用的。用“道”的光,让道的光发亮,欲望降低了,心无挂碍,无有恐怖,得之坦然,失之坦然,阴阳和合。这才是真实属于自己的东西,是天赋。在道的光明观照下,把智慧用于处事做人,就不会招来灾难。这就是延绵不绝的常道——道德经52(二)章
别害怕,大道至简!周老师已经给我们讲的明明白白。下面截取老师部分语录,有不清楚的喜马拉雅搜春风社,可听老师精讲课程。
1,“专气致柔,能如婴儿乎”:把自己的身上的气达到至柔的状态,能像婴儿一样,因为婴儿不生分别心,不分好坏。专气至柔是极虚的状态。虚之极为柔,实之极为刚。柔弱胜刚强,符合“道”的原理。
人的自性,元神,就是柔的。——《道德经》第10章
①新生儿身体是柔的,慢慢变硬。原因在于精气神,在柔的程度上做到了多少。欲望多了人就会越来越硬,硬到一定程度,如遇开示,还可以变软。
②婴儿是无思无虑无畏。真空生妙有。
③小孩容易吓着的原因是眼睛太干净。什么都能看到。
④致虚极守静笃。定能生慧,定住神。宁静而致远。
⑤最终的正道者,修成正果者,一定是符合道的人,不是做术的人。
舍道而求术,止于术。万般计谋皆小术,唯有真心最自然。
⑥佛道最高的境界就是“心内无自己,心外无众生”有众生就有分别。
⑦复归于婴儿的状态,身口意都是柔软的,说话是柔软的,思想是纯洁的。心无挂碍,无有恐怖。了悟了世间的东西,进而能进入到长生的状态,执着于世间的东西,就进入到死的状态。
执念越重,身心越来越硬,一直硬到骨灰盒。
⑧修身修德的核心是回到像婴儿那样率真的状态。按照道的方式去修家,德行会源远流长,家族就会繁荣兴盛。
⑨当不再有杂念,当真正的用诚心,精于其一,复归于婴儿,去除了机巧,回归到自然质朴的状态下,心无挂碍,做一件事情的时候,天助之,很快就能成功。惊天地泣鬼神。人没有给你的,天给你,没有什么好担心的。精诚所至金石为开。
2,“常德不离,复归于婴儿”:拥有强大和雄心,却宁静谦和,也就有了溪水一样的德行。学会示弱,学会包容,学会默默地、安静地、持之以恒地向前走,像婴儿一样单纯,但永远都不会忘掉自己的雄心。
①婴儿:是不知道,不去做,得道之人,是知道不去做。婴儿,无忮无欲,没有机巧,机巧是阻碍我们得道的。虚怀若谷,对人无害。
知其荣守其辱。——《道德经》28章
②生万物的都是软的东西,都是无形的,道是无形的,器是无形的。复归于婴儿才能生万物。
刘邦好成人,项羽好杀人。
3,“含德之厚,比于赤子”:道德涵养浑厚的人,就好比初生的婴孩,没有七情。毒虫不螫他,猛兽不伤害他,凶恶的鸟不搏击他。——《道德经》55章
①无欲则刚:当自己没有欲望的时候,没人能怎么样你,达到这个状态,就有了神足通,跟任何人都保持一颗恭敬心,对所有人都一样,不喜欢也不讨厌,不害怕也不忧惧。看见有钱人不会叫大哥拍马屁,看见穷人也不会因为穷而瞧不起你,我对所有的人都是平等的。无心,无欲,无情,无念,保持一颗慈悲喜舍的恭敬心。对所有的人一视同仁。能做到平等了,就是佛。
②真气,元气就是佛家说的如来种。
道家修真,固守住元气,保持真气。
身意柔软,只要心发生变化,身体会随着心发生变化。
身体越来越硬是因为我们分别心越来越重,欲望越来越重,执念越来越重。先天的业力造成了今天的果实。
驱使我们的身体,要用气,而不是用心,气没有分别,心有分别。
脑子不想事了,身体就软了。
③要达到骨弱筋柔而握固的状态,也就是含德之人,大德之人的状态,需要做到三件事情,第一心要去除分别,无有分别,分别越重,身体越僵硬,就会老化得越快,心量决定寿命,决定生命的长度,心量不大,寿命不长,第二,身业要干净,赤子即刚生的婴儿。
④含德之厚,比于赤子。能够把这一句话应用到生活中,人生会迅速发生极大的转变,就是正法的力量。
⑤一切圣贤皆因无为法而不同。
真诚是入世间,出世间,一切无往而不利的通行证。诚心能唤物。
不诚无物。心不诚,除了自己以外,什么都没有。
故君子诚之为贵,在永远追求诚的道路上,精进,修炼,达到诚的状态,当有一天达到“诚”的状态,周边自然能生万物,万物来自于“一”生出来,就是“诚”,一生二,二生三,三生万物。
4,夫物芸芸,各复归其根:那万物纷纷芸芸,各自返回它的本根(落叶归根)。
根曰静,静曰复命。复命曰常,知常曰明。不知常,妄作凶:根就是静,静又复归于生命。复归于生命就叫常(永恒),看清了自然规律就叫做明,看不清规律,往往会出乱子和灾凶。——《道德经》16章
5,其上不徼,其下不昧,绳绳兮不可名,复归于无物:上到九天之外也不会显著它的光明,也不会因为放到暗处它就会黑,也没法给它起名字,只能用“一”、“道”来称呼它,一切运动都又回复到无形无象的状态,佛家称为“空”。
6,万法唯心。境随心转。“无善无恶心之体”体是能主宰周边整个气场和环境变化。
“中”贯通了儒释道三家,万物负阴而抱阳,冲气以为和。天地交合,泰。
道家讲“中气”所有的事必须是阴阳两气相生才能产生出来,冲气,冲出来的就是中气,外化为虚,让自己复归于无物,心虚空到,心周万物,心周各个法界,能够装下任何的东西,也就是当下所说的“格局”“心有多大,舞台就有多大”。
儒家讲“中庸”“致广大而尽精微,极高明而道中庸”。微到看不见,大到极致。
“喜怒哀乐之未发,谓之中;发而皆中节,谓之和。”
7,以心换物,是以心换,不是以欲望换。只有在有心的时候才能看到真正的机会。
先静后动。复归于无物。
反者道之动,周而复始,反复循环。当一切变得安静了,就可以动了。——《道德经》14章
8,一生二,二生三,三生万物,万物复归于一,循环往复。——《道德经》16章
9,知其白,守其黑,为天下式,常德不忒,复归于无极:心里明明白白,智慧无边,对一切都明察秋毫,但表面看来昏昏暗暗,大智若愚,也就是成为天下人的榜样和模范(只有站在黑暗处才能看清大千世界,得道之人一定处在暗位的地方)。这时,你的德行就不会出错,即使你真的有出众的才华,外表上看起来也要像大众一样,就算真的有智慧,看起来也要像个没有智慧的人,这样才能得到整个世界的认可,也会拥有无数的老师,而且不会树敌。
世间事物都是两极(美丑,黑白,高下,长短,前后等等),悟道者、佛不沾其中任何一极,复归于无极,是为中道,是为中庸,是为中气。不一不异,不常不断。八不中道。
两极相生,物极必反,沾到一边马上向另一个方向转化。——《道德经》28章
10,知其荣,守其辱,为天下谷,常德乃足,复归于朴:知道如何飞黄腾达,也知道如何得到世间荣耀,但你愿意做一些别人看不起的事,愿意安住于别人认为“低”和“卑下”,不去上蹿下跳地追求荣华富贵,所以,只有深谷才能容水,也只有谦卑低调者才能容纳全天下的智慧。这时,拥有真正的内证功德,德行变得越来越完善,最终达到圆满,归于自然朴素。——《道德经》28章
11,见小曰明,守柔曰强。用其光,复归其明,无遗身殃,是谓袭常:“明”明白通达,通晓世间的智慧,洞穿出人的喜好,洞穿出人情,人性就是“喜、怒、哀、惧、爱、恶、欲”知人,自知。凡是我们能看到的都是无常的,都是假的。“见小曰明”是说一个人只有看到形而之上的东西才是真正的明白四达。佛有天眼通能观无色,能观前今后世。当有一天能看到了小,能用心看世界,才是明。我们之所以不明,是因为被欲望盖住了,浑浊了。真正的“强”是守柔弱的。真正的道是在弱柔上起作用的。用“道”的光,让道的光发亮,欲望降低了,心无挂碍,无有恐怖,得之坦然,失之坦然,阴阳和合。这才是真实属于自己的东西,是天赋。在道的光明观照下,把智慧用于处事做人,就不会招来灾难。这就是延绵不绝的常道——道德经52(二)章
莫言说:“人一辈子,就是个过程。
没有永恒的生命,也没有不老的青春,
时间已到,该老的老,该走的走。
我们最终也不过是世间的过客。
既为过客,又何必执着,
感恩遇见,珍惜拥有,就足矣。”
是啊,既为过客,又何必执着,遇见的都是风景,经历的都是财富,风雨之后的彩虹,是对你最直接的奖赏。
“不困于心,不乱于情,不惧将来,不念过往。如此,甚好。”
《岁月神偷》的这句太有共鸣了:“我没有精力去认识一个新的人,或者花费力气去重新维系一段感情,更没有办法再把自己的故事讲述一遍又一遍。任何需要花费时间去了解或者被了解的过程,在我看来都太累人。”
随着时间的流逝,我们终究会原谅曾经,放过当下。蔡康永说:“那不叫原谅,那是算了。”
我们没有时间去在乎别人的生活,在有限的生命里,我们要去感知美好,让自己的生命之树摇摆阳光雨露。
世界是一个人的世界,无论与谁在一起,都是与自己过……
折磨你的,从来都不是任何人的情绪,而是你心存幻想的期待,世间万物都在治愈你,唯独你自己不肯放过自己。
人生就是一场自渡,你若静好,指尖花开,你若慈悲,所遇皆菩提……
没有永恒的生命,也没有不老的青春,
时间已到,该老的老,该走的走。
我们最终也不过是世间的过客。
既为过客,又何必执着,
感恩遇见,珍惜拥有,就足矣。”
是啊,既为过客,又何必执着,遇见的都是风景,经历的都是财富,风雨之后的彩虹,是对你最直接的奖赏。
“不困于心,不乱于情,不惧将来,不念过往。如此,甚好。”
《岁月神偷》的这句太有共鸣了:“我没有精力去认识一个新的人,或者花费力气去重新维系一段感情,更没有办法再把自己的故事讲述一遍又一遍。任何需要花费时间去了解或者被了解的过程,在我看来都太累人。”
随着时间的流逝,我们终究会原谅曾经,放过当下。蔡康永说:“那不叫原谅,那是算了。”
我们没有时间去在乎别人的生活,在有限的生命里,我们要去感知美好,让自己的生命之树摇摆阳光雨露。
世界是一个人的世界,无论与谁在一起,都是与自己过……
折磨你的,从来都不是任何人的情绪,而是你心存幻想的期待,世间万物都在治愈你,唯独你自己不肯放过自己。
人生就是一场自渡,你若静好,指尖花开,你若慈悲,所遇皆菩提……
莫言经典语录
莫言说:“人一辈子,就是个过程。
没有永恒的生命,也没有不老的青春,
时间已到,该老的老,该走的走。
我们最终也不过是世间的过客。
既为过客,又何必执着,
感恩遇见,珍惜拥有,就足矣。”
是啊,既为过客,又何必执着,遇见的都是风景,经历的都是财富,风雨之后的彩虹,是对你最直接的奖赏。
“不困于心,不乱于情,不惧将来,不念过往。如此,甚好。”
《岁月神偷》的这句太有共鸣了:“我没有精力去认识一个新的人,或者花费力气去重新维系一段感情,更没有办法再把自己的故事讲述一遍又一遍。任何需要花费时间去了解或者被了解的过程,在我看来都太累人。”
随着时间的流逝,我们终究会原谅曾经,放过当下。蔡康永说:“那不叫原谅,那是算了。”
我们没有时间去在乎别人的生活,在有限的生命里,我们要去感知美好,让自己的生命之树摇摆阳光雨露。
世界是一个人的世界,无论与谁在一起,都是与自己过……
折磨你的,从来都不是任何人的情绪,而是你心存幻想的期待,世间万物都在治愈你,唯独你自己不肯放过自己。
人生就是一场自渡,你若静好,指尖花开,你若慈悲,所遇皆菩提……
莫言说:“人一辈子,就是个过程。
没有永恒的生命,也没有不老的青春,
时间已到,该老的老,该走的走。
我们最终也不过是世间的过客。
既为过客,又何必执着,
感恩遇见,珍惜拥有,就足矣。”
是啊,既为过客,又何必执着,遇见的都是风景,经历的都是财富,风雨之后的彩虹,是对你最直接的奖赏。
“不困于心,不乱于情,不惧将来,不念过往。如此,甚好。”
《岁月神偷》的这句太有共鸣了:“我没有精力去认识一个新的人,或者花费力气去重新维系一段感情,更没有办法再把自己的故事讲述一遍又一遍。任何需要花费时间去了解或者被了解的过程,在我看来都太累人。”
随着时间的流逝,我们终究会原谅曾经,放过当下。蔡康永说:“那不叫原谅,那是算了。”
我们没有时间去在乎别人的生活,在有限的生命里,我们要去感知美好,让自己的生命之树摇摆阳光雨露。
世界是一个人的世界,无论与谁在一起,都是与自己过……
折磨你的,从来都不是任何人的情绪,而是你心存幻想的期待,世间万物都在治愈你,唯独你自己不肯放过自己。
人生就是一场自渡,你若静好,指尖花开,你若慈悲,所遇皆菩提……
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