#美食分享##不可辜负的美食# 诚汝见性：此精，这里讲带有真实之义、微妙之义、珍贵之义。我们生生世世的六道轮回、将来成无量色身三昧，都是这个「精」在变化。我们的任务是把握好这个「精」，让它变化为诸佛菩萨，了生脱死，教化众生。而且在这里讲的这个「精」还带有真妄和合，我们能够回到这种境界就己经是很大的进步。妙明，可以现明、现暗，现大、现小，现人、现天、现鬼、现畜生、现泥巴瓦块，是不是都是这个「精」现出来的？它现出来的，我们却不知道，我们还把所现的这个东西当成真，把能现的那个真正的我却冷落在旁边，你说我们有没有智慧呀？那个精本来就是你，你把握住它，你就能显现出无量的色身三昧得大自在。所以我们现在只要认准了能见的这个东西就是我，肉团是我所，是我这个见性现出来的一个工具而己，是不是啊？

若见是物，则汝亦可见吾之见。若同见者，名为见吾，吾不见时，何不见吾不见之处？若见不见，自然非彼不见之相；若不见吾不见之地，自然非物，云何非汝？又则汝今见物之时，汝既见物，物亦见汝，体性纷杂，则汝与我并诸世间不成安立。

这里是个问号。这段经文很滑稽，很有意思，你可不要把它看深了。这里滑稽就滑稽在佛是讲反话，其实烂泥巴肉团都是我们，是不是？这是根据阿难的特征，现在故意把烂泥巴肉团说成不是我，是无形无相的那个东西。这是按照通教的法理搞教育，因为阿难一直执著那个见性既然是我的话，必须有形有相给我看一看。他不懂得那个无相之实相也就是空如来藏，是真正的我。

所以「若见是物」，如果你认为那个真我一定能拿出来看，是个东西的话，那会造成什么逻辑推理呢？则汝亦可见吾之见：那你的见性是物，我的见性是不是也是物啊？那好嘛，就算你自己看不到自己的眼睛，你总能看到我的眼睛，是不是？你不能看到自己的见性，那你能看到我的见性了。眼睛毕竟是物，但见性不是物，你一定要认为见性是物的话，好，那你看不到自己的见性，能不能看到我的见性呢？这个道理大家听明白了吗？若同见者，名为见吾：明明看不到，佛假设就算你强词夺理，怎么见不到啊？比如说，我们一起眼睛看这个茶杯的时候，你也看，我也看，我们的见性是不是都在这里

#如来藏一心三藏[超话]#5 这就表示一开悟的人即已了生脱死，证到分真即佛，进入佛土；要成为圆满之佛，还得借助一些方便法门来一步一步地进修。那么现在灯已经亮了，我们已经知道怎么亮了，会不会再叫它暗回去？除非演戏，那又当别论。

那么，这个时候我们把灯关掉，虽然又变回黑暗了，但跟在亮中一样，我们知道想亮就能亮。那亮了以后我们再变成黑暗，叫什么？叫妙有。这是真正地破除了识阴，破除了五阴。光一直亮着，不敢把它黑下来，叫不叫破除了识阴？不叫。因为我们对那种阴还有恐惧感。所以我们亮了以后，能够自在地入暗，才是真正破除了暗，已经不害怕了，在暗不暗。回过头来再加深理解五阴的界畔，把深界、浅界都要破掉，才是真正破除了五阴。这个道理可不容易转啊，要用智慧好好地观照。

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方便说与真实说



佛在《妙法莲华经·方便品第二》讲：「世尊法久后，要当说真实」，「十方佛土中，唯有一乘法」——不光是我娑婆世界，十方佛土都只有一部《法华经》，其它经是方便说，乃至喻其为「诸法戏论之粪」。这在《妙法莲华经·信解品第四》有佛金口玉言（今日，世尊令我等思惟，蠲除诸法戏论之粪）。那在《楞严经》第四卷讲出：十方如来宣讲了无量的妙法，如恒河沙，只是戏论(十方如来十二部经，清净妙理，如恒河沙，只益戏论)，唯有《楞严经》讲真实。