今天跟两个舍友一起去吃保障菜（保障菜是六块钱）但是我们3个吃了十几块钱[单身青蛙]，在回宿舍的路上看到了校园恋爱盲盒（不太敢进）昨天没有做核酸，今天早早的就去做核酸啦，还去拍人像录入，拍的好丑啊[悲伤]学校真的好漂亮，又发现了一个桥，学校居然有3个桥！我才知道，吃了脆皮年糕跟烤冷面还有红豆薏米粥（忘记拍惹）都好好吃！我觉得南区的饭比北区的还次[抱一抱]晚上九点多突然发病想出去跑步[太开心]遇到了21对小情侣（是的我还数了）真的绝，外面风超级大，这就是临港的坏处！今天又莫得读书，有点烦…
既然认知心、嗜欲心、道德心等等都是心灵的“桎梏”，那么，为了使心灵能够实现自由，就必须“解其桎梏”、“解心释神”。心灵、精神获得了解放，自由境界也就能够实现了。按庄子所说，认知心必有所待，而“其所待者特未定也”，就是说，并没有固定不变的标准，于是便出现“是非”、“真伪”之辩，但何者为是，何者为非，何者为真，何者为伪，也没有绝对的标准。怎么办呢？最好的办法是破除对待而超越是非，以获得“真知”。“真知”是“不知之知”，是一种呈现、显现，不是什么对象认识，它超越了一切相对的知识，只是“道”的本真状态，也是心灵的本真状态。它是境界，不是“知识”。“道”是本源性存在，不是什么对象或实体，“道”不在心灵之外。“道”既然不是认识对象，语言对于它也是无能为力的，用任何对象认识的方式去认识“道”，都会使“道”有所“隐”，用任何有限的语言去表述“道”，都会使“道”有所“亏”。因此，“大道不称，大辩不言”。
那么，“道”就不能认识吗？当然不是。对于道的认识，只能是自我体悟、自我直觉，也就是自我超越。心灵只有经过自我体验、自我直觉而实现了自我超越，“道”才能呈现出来。“道恶乎隐而有真伪？言恶乎隐而有是非？……道隐于小成，言隐于荣华，故有儒墨之事非，以是其所非而非其所是。欲是其所非而非其所是，则莫若以明。”“道”隐于“小成”则必有“亏”，有“亏”则必有“是非”之辩，这正像一个无穷的连环。如何解决呢？庄子提出“莫若以明”。“彼是莫得其偶，谓之道枢。枢始得其环中，以应无穷。是亦一无穷，非亦一无穷，则莫若以明。”“是非”陷入连环而不能解，只有超越是非，处于环中，才能解之，其解决的办法就是“以明”。
何谓“以明”？解者甚多，郭象解作“反复相明”，王先谦解作“以本然之明照之”，相比之下，王先谦的解释较为接近，但是缺少一个转折。“道”已经“隐”而有是非，所谓“本然之明”何以能现？何以能照？所以，这所谓“以明”，应是“明其所明”，即明觉的意思。这是“逆推”法，不是“顺推”法。只有经过明觉功夫，才能使心灵之光焕发出来，照明一切，“虚室生白，吉祥止止”，从而破除一切“成心”，照察一切“是非”。但这不是消极地取消“是非”，而是超越之，从一个更高的境地去观照“是非”。能超越“是非”，就能“和之以是非”，使“是非”各处其位，各行其道，而不是“是其所非，非其所是”，有此无彼，有彼无此。这就是“两行”。“是以圣人和之以是非，而休乎天钧，是之谓两行。” 这种解决方法可说是不解而自解，但是，“以明”即自我直觉的功夫是非常重要的。
这样的心灵是一个完全开放的心灵，光明的心灵，就是自由境界。它扫除了一切遮蔽，没有内外之别、天人之分，完全是自由的，也就不会执着于“是非”。但这并不完全是“无差别境界”。从“事实”的角度而言，它并不否定事物的差别，但从“意义”、“价值”的角度而言，它确实否定了“是非”、“大小”、“贵贱”等等差别，使其处于均齐的地位。
为了实现心灵的超越，庄子对于认识问题进行了一系列区分。凡有待之心都是“成心”而不是“真心”，只有“无心之心”才是“真心”；凡有待之知都是“小知”而不是“大知”，只有“不知之知”才是“大知”；凡有言之辩都是“小辩”而不是“大辩”，只有“无言之辩”才是“大辩”；凡可称之道都是“小道”而不是“大道”，只有“不称之道”才是“大道”。这里所谓大小等等，不是数量和程度上的区分，而是性质或本质上的区别。庄子的心灵境界就是建立在这个区分之上的。“夫大道不算，大辩不言，……故知至其所不知，至矣。孰知不言之辩，不道之道？若有能知，此之谓天府，注焉而不满，酌焉而不竭，而不知其所由来，此之谓葆光。”“知至其所不知”，就是取消对象认识，或搁置对象认识，转向心之自知、心之自明、心之自现。既没有对象认识的局限，也没有语言指称的区分，这就是“天府”，即天然府库。注而不满，酌而不竭，虚而无穷，无限光明，这就是自由境界。
自由境界就是道的境界，心与道是合一的。自由的心灵是无执的，道也是无执的，如有所执，便是道之“亏”。自由的心灵是开放的，不是封闭的，道也是开放的，不是封闭的，“道未始有封，言未始有常”，如有所封，便是道之“隐”。自由的心灵是虚的，不是实有一物，道也是虚无，不是实体，“泰初有无，无有无名，……德至同于初，同乃虚，虚乃大。”虚和无就是道的根本特点，也是自由境界的根本特点。道不仅是“无”，而且是“无无”，“无”可以与“有”相对，“无无”则无所对，是绝对自由的。“予能有无矣，而未能无无也。”“无”可以是一种境界，“无无”则是更高的境界。
庄子所说的“虚无”，与存在主义所说的“虚无”是不同的，存在主义所说的“虚无”是不存在，是真正的虚无，而庄子所说，则是心灵的存在状态，是没有任何阻隔与束缚的自由境界。由此可以看出，庄子所说的自由，同存在主义所说的自由也是不同的。前者是心灵境界的自由，后者是生存的选择自由。
为了实现心灵的超越，进入心灵境界，庄子提出众所周知的两种方法，一是“心斋”，一是“坐忘”。这里需要解释的是，“心斋”的要害在于“一志”与“虚心”。“唯道集虚”与“虚室生白”是同一问题的两个方面，前者是从“道”的方面说，后者是从“心”的方面说，其实心与道是合一的。他在讲到“心斋”时说：“闻以有翼飞者矣，未闻以无翼飞者也。闻以有知知者矣，未闻以无知知者也。”解者多以为这是从正面说的，即赞成“以有知知者”，反对“以无知知者”。其实不然。庄子的自由境界正是“以无翼而飞”“以无知而知”为其特色的。大鹏虽然能够“抟扶摇而上者九万里”，从北海飞至南海，但它也是“有待”的，并不能“游无穷”，在这一点上它同来往于树枝之间的小鸟是一样的。只有“以无翼而飞者”才是真自由，只有“以无知而知者”才是真知。
“坐忘”的要害在于“去知”，这同“无知而知”也是完全一致的。“离形去知，同于大通”，即忘掉感性形体，去掉外在知识，以便与“大道”合一。庄子把“大道”称之为“大通”，这是很有意义的。“大道”者，自由通行之谓，畅通无阻，故又称之为“大通”。这正是对自由境界的最好的描述。
那么，“道”就不能认识吗？当然不是。对于道的认识，只能是自我体悟、自我直觉，也就是自我超越。心灵只有经过自我体验、自我直觉而实现了自我超越，“道”才能呈现出来。“道恶乎隐而有真伪？言恶乎隐而有是非？……道隐于小成，言隐于荣华，故有儒墨之事非，以是其所非而非其所是。欲是其所非而非其所是，则莫若以明。”“道”隐于“小成”则必有“亏”，有“亏”则必有“是非”之辩，这正像一个无穷的连环。如何解决呢？庄子提出“莫若以明”。“彼是莫得其偶，谓之道枢。枢始得其环中，以应无穷。是亦一无穷，非亦一无穷，则莫若以明。”“是非”陷入连环而不能解，只有超越是非，处于环中，才能解之，其解决的办法就是“以明”。
何谓“以明”？解者甚多，郭象解作“反复相明”，王先谦解作“以本然之明照之”，相比之下，王先谦的解释较为接近，但是缺少一个转折。“道”已经“隐”而有是非，所谓“本然之明”何以能现？何以能照？所以，这所谓“以明”，应是“明其所明”，即明觉的意思。这是“逆推”法，不是“顺推”法。只有经过明觉功夫，才能使心灵之光焕发出来，照明一切，“虚室生白，吉祥止止”，从而破除一切“成心”，照察一切“是非”。但这不是消极地取消“是非”，而是超越之，从一个更高的境地去观照“是非”。能超越“是非”，就能“和之以是非”，使“是非”各处其位，各行其道，而不是“是其所非，非其所是”，有此无彼，有彼无此。这就是“两行”。“是以圣人和之以是非，而休乎天钧，是之谓两行。” 这种解决方法可说是不解而自解，但是，“以明”即自我直觉的功夫是非常重要的。
这样的心灵是一个完全开放的心灵，光明的心灵，就是自由境界。它扫除了一切遮蔽，没有内外之别、天人之分，完全是自由的，也就不会执着于“是非”。但这并不完全是“无差别境界”。从“事实”的角度而言，它并不否定事物的差别，但从“意义”、“价值”的角度而言，它确实否定了“是非”、“大小”、“贵贱”等等差别，使其处于均齐的地位。
为了实现心灵的超越，庄子对于认识问题进行了一系列区分。凡有待之心都是“成心”而不是“真心”，只有“无心之心”才是“真心”；凡有待之知都是“小知”而不是“大知”，只有“不知之知”才是“大知”；凡有言之辩都是“小辩”而不是“大辩”，只有“无言之辩”才是“大辩”；凡可称之道都是“小道”而不是“大道”，只有“不称之道”才是“大道”。这里所谓大小等等，不是数量和程度上的区分，而是性质或本质上的区别。庄子的心灵境界就是建立在这个区分之上的。“夫大道不算，大辩不言，……故知至其所不知，至矣。孰知不言之辩，不道之道？若有能知，此之谓天府，注焉而不满，酌焉而不竭，而不知其所由来，此之谓葆光。”“知至其所不知”，就是取消对象认识，或搁置对象认识，转向心之自知、心之自明、心之自现。既没有对象认识的局限，也没有语言指称的区分，这就是“天府”，即天然府库。注而不满，酌而不竭，虚而无穷，无限光明，这就是自由境界。
自由境界就是道的境界，心与道是合一的。自由的心灵是无执的，道也是无执的，如有所执，便是道之“亏”。自由的心灵是开放的，不是封闭的，道也是开放的，不是封闭的，“道未始有封，言未始有常”，如有所封，便是道之“隐”。自由的心灵是虚的，不是实有一物，道也是虚无，不是实体，“泰初有无，无有无名，……德至同于初，同乃虚，虚乃大。”虚和无就是道的根本特点，也是自由境界的根本特点。道不仅是“无”，而且是“无无”，“无”可以与“有”相对，“无无”则无所对，是绝对自由的。“予能有无矣，而未能无无也。”“无”可以是一种境界，“无无”则是更高的境界。
庄子所说的“虚无”，与存在主义所说的“虚无”是不同的，存在主义所说的“虚无”是不存在，是真正的虚无，而庄子所说，则是心灵的存在状态，是没有任何阻隔与束缚的自由境界。由此可以看出，庄子所说的自由，同存在主义所说的自由也是不同的。前者是心灵境界的自由，后者是生存的选择自由。
为了实现心灵的超越，进入心灵境界，庄子提出众所周知的两种方法，一是“心斋”，一是“坐忘”。这里需要解释的是，“心斋”的要害在于“一志”与“虚心”。“唯道集虚”与“虚室生白”是同一问题的两个方面，前者是从“道”的方面说，后者是从“心”的方面说，其实心与道是合一的。他在讲到“心斋”时说：“闻以有翼飞者矣，未闻以无翼飞者也。闻以有知知者矣，未闻以无知知者也。”解者多以为这是从正面说的，即赞成“以有知知者”，反对“以无知知者”。其实不然。庄子的自由境界正是“以无翼而飞”“以无知而知”为其特色的。大鹏虽然能够“抟扶摇而上者九万里”，从北海飞至南海，但它也是“有待”的，并不能“游无穷”，在这一点上它同来往于树枝之间的小鸟是一样的。只有“以无翼而飞者”才是真自由，只有“以无知而知者”才是真知。
“坐忘”的要害在于“去知”，这同“无知而知”也是完全一致的。“离形去知，同于大通”，即忘掉感性形体，去掉外在知识，以便与“大道”合一。庄子把“大道”称之为“大通”，这是很有意义的。“大道”者，自由通行之谓，畅通无阻，故又称之为“大通”。这正是对自由境界的最好的描述。
早晨的硬核早餐[笑cry][笑cry]牛角包+照烧牛肉片，自己夹[哈哈]娃吃了两个中号的[嘻嘻]我只吃了一个小号的[笑cry]孩爸吃了一个大号的[哈哈][哈哈]
其实它们是失败的牛角，破酥，不一样大，内部组织没有大孔......原因是莫得耐心，没有冰到位就急着擀[允悲]怎么办呢？感觉我们总是在吃残手做的面包[哈哈][哈哈]但是...不妨碍好吃啊[哈哈][哈哈]
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