职场小技巧：笑脸迎人是不二法门
没有人喜欢和一个整天愁眉苦脸的家伙在一起，原因很简单，因为这种人通常只把悲伤带给别人，而那正是大家最不想要的。 如果你想获得同事基本的喜爱，尽量保持笑脸常开是不二法门。
俗话说：伸手不打笑脸人。笑脸迎人不担让共事的气氛更欢愉，对于工作也有事半功倍之效。#职场八卦#
没有人喜欢和一个整天愁眉苦脸的家伙在一起，原因很简单，因为这种人通常只把悲伤带给别人，而那正是大家最不想要的。 如果你想获得同事基本的喜爱，尽量保持笑脸常开是不二法门。
俗话说：伸手不打笑脸人。笑脸迎人不担让共事的气氛更欢愉，对于工作也有事半功倍之效。#职场八卦#
达摩：通达四种人生境界，便可东西南北皆贵人，春夏秋冬满乾坤
——仙翁泄天机
优质文化领域创作者
弟子问达摩：“如何才能变成一个自己愉快也能带给别人快乐的人。”
达摩笑答：“有四种境界，你可体会其中妙趣。”
首先，要把自己当成别人，此是“无我”；
再之，要把别人当成自己，这是“慈悲”；
而后，要把别人当成别人，此是“智慧”；
最后，要把自己当成自己，这是“自在”。
那么，这四种境界应该如何理解呢？接下来，仙翁会为大家逐一详解。
“无我之境”把自己当别人
真正的修行人，就是要修一个“无我”，包括没有个人的一切知见。一切都是站在宇宙的空性中，把自己融入宇宙，这才是“无我”。“无我”才能使你有博大的胸怀，“无我”才能达到真正的清静。
我之不存，何有门户？我之不存，哪有内外？我之不存，与谁对立？当你真正进入了无我无他，无善无恶，无好无坏，无是无非，无分无别的状态时，此时，你已自然而然地进入了一真法界。
众生一体，同体大悲，由小我，大我到无我。只有万物其一，物我不分，心灵才能真正安宁快乐。觉悟者就是悟到了宇宙是一个整体，众生是一个法身。而众生只看到了表相上的个体，而且由“我执”产生了自私心、分别心以及不平等心。
真正的大彻大悟者没有自我，完全把自我融化在自然之中。无论入何道，无论干什么，心中却一事无存，完全都是自然而然地面对现实。从来不认为自己想要做什么，也没有认为自己在做什么，他所做的一切都是随缘，都在自然之中。
“慈悲之境”把别人当自己
《论语》中孔子有言：“己所不欲，勿施于人。”做人做事要常常站在别人的角度上思考问题，懂得换位思考，处处为他人着想。把别人当成自己来看待，与人方便，即是与己方便。自己不喜欢的事情，就不要强加给别人。
《大学》中亦有箴言：“所恶于上，毋以使下，所恶于下，毋以事上，此之谓絜矩之道。”厌恶上级的所作所为，就不要用同样的做法对待下级；厌恶下级的所作所为，就不要用同样的做法对待上级，这就是絜矩之道。
对人如此，对物也要如此。陆游有一首诗：“血肉淋淋味足珍，一般痛苦怨难伸。设身处地扪心想，谁肯将刀割自身。”为什么佛家主张素食，就是因为动物也是有情众生，他们也有痛苦，更有感知，心怀慈悲之心，便会怜悯众生。
大悲同体，万物同源。佛家认为整个宇宙都是一体的，一切都是没有分别的。伤害别人就是在伤害自己；反之，爱护别人也是在爱护自己。
“智慧之境”把别人当别人
如果思想不在一个境界，不必互相说服，只需互相尊重；如果三观不在一个层面，不必互相指责，只需互相包容。因为，别人有别人的灵魂体验，自己有自己的修行课题。
世间之事，看似无序，却动生吉凶，静纳祸福，一念起，果相随。世间因果，或长或短，短者数岁，长则千年，直待机缘。所以说，世间因果错综复杂，每个人的因果业力也是不一样的。世间之事也总有一些是人力所不能违抗的。
所谓：“无缘不能度。”有时候我们不必费尽心力、自以为是地去叫醒别人，也许这正是别人自己选择的灵魂体验，我们为什么要打破别人的美梦呢？要知道，世间一切，自有因果，或迷或悟，只是选择。有缘自会得度，无缘万念难觉。
弘法利生是需要众缘和合的，甘露不润无根草，妙法只度有缘人，何必过分执着呢？尊重每个灵魂的生命体验，包容每个存在的生命选择，这才是智慧。况且，人生在世，能够管好自己这一摊，就已经很不容易了。
放下内心对别人的无谓要求以及对现实的各种执着，才能把自己摆在更高的位置上，不被人世间的一切所束缚。放下不是一种消极，而是一种智慧，能放下的人一定是慷慨、宽容与豁达的人。生活中的利益得失，他们都能平静地面对，因此，他们将获得人生的幸福与快乐。
“自在之境”把自己当自己
世间之人大多通达于各种人情世故，圆滑善巧地取悦别人，却唯独不懂得如何取悦自己，殊不知懂得如何取悦自己才是真正的活出了境界。
你不需要成为任何人，你只需要成为你自己，做你想要做的事业，成为你想成为的人，绽放你想绽放的精彩。每个人来到世上都是有天命的，找到你的天命并竭尽所能地去完成它，这是一个人一生最有价值的活法。
《天道》中芮小丹说：“如果我的能力只能让我穷困潦倒，那穷困潦倒就是我的价值。”尽人事听天命，不要在意别人的眼光，少让别人左右你的心情，根据自己的能力随缘地生活。
“无我”处事，“智慧”待人，“慈悲”接物，“自在”人生，通达了这四种人生境界，
——仙翁泄天机
优质文化领域创作者
弟子问达摩：“如何才能变成一个自己愉快也能带给别人快乐的人。”
达摩笑答：“有四种境界，你可体会其中妙趣。”
首先，要把自己当成别人，此是“无我”；
再之，要把别人当成自己，这是“慈悲”；
而后，要把别人当成别人，此是“智慧”；
最后，要把自己当成自己，这是“自在”。
那么，这四种境界应该如何理解呢？接下来，仙翁会为大家逐一详解。
“无我之境”把自己当别人
真正的修行人，就是要修一个“无我”，包括没有个人的一切知见。一切都是站在宇宙的空性中，把自己融入宇宙，这才是“无我”。“无我”才能使你有博大的胸怀，“无我”才能达到真正的清静。
我之不存，何有门户？我之不存，哪有内外？我之不存，与谁对立？当你真正进入了无我无他，无善无恶，无好无坏，无是无非，无分无别的状态时，此时，你已自然而然地进入了一真法界。
众生一体，同体大悲，由小我，大我到无我。只有万物其一，物我不分，心灵才能真正安宁快乐。觉悟者就是悟到了宇宙是一个整体，众生是一个法身。而众生只看到了表相上的个体，而且由“我执”产生了自私心、分别心以及不平等心。
真正的大彻大悟者没有自我，完全把自我融化在自然之中。无论入何道，无论干什么，心中却一事无存，完全都是自然而然地面对现实。从来不认为自己想要做什么，也没有认为自己在做什么，他所做的一切都是随缘，都在自然之中。
“慈悲之境”把别人当自己
《论语》中孔子有言：“己所不欲，勿施于人。”做人做事要常常站在别人的角度上思考问题，懂得换位思考，处处为他人着想。把别人当成自己来看待，与人方便，即是与己方便。自己不喜欢的事情，就不要强加给别人。
《大学》中亦有箴言：“所恶于上，毋以使下，所恶于下，毋以事上，此之谓絜矩之道。”厌恶上级的所作所为，就不要用同样的做法对待下级；厌恶下级的所作所为，就不要用同样的做法对待上级，这就是絜矩之道。
对人如此，对物也要如此。陆游有一首诗：“血肉淋淋味足珍，一般痛苦怨难伸。设身处地扪心想，谁肯将刀割自身。”为什么佛家主张素食，就是因为动物也是有情众生，他们也有痛苦，更有感知，心怀慈悲之心，便会怜悯众生。
大悲同体，万物同源。佛家认为整个宇宙都是一体的，一切都是没有分别的。伤害别人就是在伤害自己；反之，爱护别人也是在爱护自己。
“智慧之境”把别人当别人
如果思想不在一个境界，不必互相说服，只需互相尊重；如果三观不在一个层面，不必互相指责，只需互相包容。因为，别人有别人的灵魂体验，自己有自己的修行课题。
世间之事，看似无序，却动生吉凶，静纳祸福，一念起，果相随。世间因果，或长或短，短者数岁，长则千年，直待机缘。所以说，世间因果错综复杂，每个人的因果业力也是不一样的。世间之事也总有一些是人力所不能违抗的。
所谓：“无缘不能度。”有时候我们不必费尽心力、自以为是地去叫醒别人，也许这正是别人自己选择的灵魂体验，我们为什么要打破别人的美梦呢？要知道，世间一切，自有因果，或迷或悟，只是选择。有缘自会得度，无缘万念难觉。
弘法利生是需要众缘和合的，甘露不润无根草，妙法只度有缘人，何必过分执着呢？尊重每个灵魂的生命体验，包容每个存在的生命选择，这才是智慧。况且，人生在世，能够管好自己这一摊，就已经很不容易了。
放下内心对别人的无谓要求以及对现实的各种执着，才能把自己摆在更高的位置上，不被人世间的一切所束缚。放下不是一种消极，而是一种智慧，能放下的人一定是慷慨、宽容与豁达的人。生活中的利益得失，他们都能平静地面对，因此，他们将获得人生的幸福与快乐。
“自在之境”把自己当自己
世间之人大多通达于各种人情世故，圆滑善巧地取悦别人，却唯独不懂得如何取悦自己，殊不知懂得如何取悦自己才是真正的活出了境界。
你不需要成为任何人，你只需要成为你自己，做你想要做的事业，成为你想成为的人，绽放你想绽放的精彩。每个人来到世上都是有天命的，找到你的天命并竭尽所能地去完成它，这是一个人一生最有价值的活法。
《天道》中芮小丹说：“如果我的能力只能让我穷困潦倒，那穷困潦倒就是我的价值。”尽人事听天命，不要在意别人的眼光，少让别人左右你的心情，根据自己的能力随缘地生活。
“无我”处事，“智慧”待人，“慈悲”接物，“自在”人生，通达了这四种人生境界，
有人经常问：“佛教常说有因果，如果真有，为什么做好事总不见好报？干坏事也没见惩罚？”
因果并非那么简单，农民播下种子，尚且不会立即发芽，又怎能要求造业后，很快就现前报应呢？
果报什么时候会现前呢？佛陀告诉我们，有些是今生中很快成熟；有些要等到下一世；有些还要好多世才会成熟。
但不管怎样，只要种下了“因”，无论过多久，哪怕是千年、万年，它的“果”都会成熟，而且不会有丝毫减损。
因果这种自然规律，你没学过可能不太懂，但即便不懂，也万万不要“以身试法”。否则，肆意而为的话，现世现报的情况也会有。
《法句经》中有一则耐人寻味的故事：
一个猎人带着一群猎狗去打猎，路上遇着一位比丘，他心里嘀咕：“今天不吉利，可能打不到猎了。”
结果进山以后，确实一整天没打到猎物。回家的路上，又碰着那个比丘刚从城里回来。他气愤未消，放出猎狗去咬比丘。
情急之下，比丘爬到一棵树上。猎人走到树下，用弓箭头去刺比丘的脚底，比丘痛得不能护持袈裟，结果袈裟从身上滑落，正好罩在树下猎人的身上。猎狗见到袈裟，以为是比丘掉下来了，一拥而上把猎人咬死了。
佛陀在《四十二章经》中说：“逆风扬尘，尘不至彼。”
不论你伤害谁，就长远来看，你都是在伤害你自己，或许你现在并没有觉知，但它一定会绕回来。
凡你对别人所做的，就是对自己做，这是历来最伟大的教诲。
不管你对别人做了什么，那个真正接收的人，并不是别人，而是你自己;同理，当你给予他人，当你为别人付出，那个真正获利的也不是别人，而是你自己。
你给别人的，其实是给自己。
有一个农夫的玉米品种，每年都荣获最佳产品奖，而他也总是将自己的冠军种籽，毫不吝惜地分赠给其它农友。
有人问他为什么这么大方?他说：我对别人好，其实是为自己好。
风吹着花粉四处飞散，如果邻家播种的是次等的种籽，在传粉的过程中，自然会影响我的玉米质量。因此，我很乐意其它农友都播种同一优良品种。
他的话看似简单却深富哲理，凡你对别人所做的，就是对自己所做的。
所以，凡事你希望自己得到的，你必须先让别人得到。
就像那个农夫一样，如果你想要得到冠军的品种，就要给别人冠军的种籽。
你若想被爱，就要先去爱别人；你期望被人关心，就要先去关心别人；你要想别人对你好，就要先对别人好。
这是一个保证有效的秘方，可以适用在任何情况。
如果你希望交到真心的朋友，你就必须先对朋友真心，然后你会发现朋友也开始对你真心；
如果你希望快乐，那就去带给别人快乐，不久你就会发现自己愈来愈快乐。我们所能为自己做的最好的事情，就是去为他人多做点好事。
别想太多功和利，用最本真的慈悲心去看待终生、善待每一位前世的朋友，只问自心，莫问得失，你自然会获得最通透的安乐。
施人与善，广种福田。都是自己种下的，当然，也是自己收获的。你所给予的，都会回到你的身上。 https://t.cn/R2WxXZe
因果并非那么简单，农民播下种子，尚且不会立即发芽，又怎能要求造业后，很快就现前报应呢？
果报什么时候会现前呢？佛陀告诉我们，有些是今生中很快成熟；有些要等到下一世；有些还要好多世才会成熟。
但不管怎样，只要种下了“因”，无论过多久，哪怕是千年、万年，它的“果”都会成熟，而且不会有丝毫减损。
因果这种自然规律，你没学过可能不太懂，但即便不懂，也万万不要“以身试法”。否则，肆意而为的话，现世现报的情况也会有。
《法句经》中有一则耐人寻味的故事：
一个猎人带着一群猎狗去打猎，路上遇着一位比丘，他心里嘀咕：“今天不吉利，可能打不到猎了。”
结果进山以后，确实一整天没打到猎物。回家的路上，又碰着那个比丘刚从城里回来。他气愤未消，放出猎狗去咬比丘。
情急之下，比丘爬到一棵树上。猎人走到树下，用弓箭头去刺比丘的脚底，比丘痛得不能护持袈裟，结果袈裟从身上滑落，正好罩在树下猎人的身上。猎狗见到袈裟，以为是比丘掉下来了，一拥而上把猎人咬死了。
佛陀在《四十二章经》中说：“逆风扬尘，尘不至彼。”
不论你伤害谁，就长远来看，你都是在伤害你自己，或许你现在并没有觉知，但它一定会绕回来。
凡你对别人所做的，就是对自己做，这是历来最伟大的教诲。
不管你对别人做了什么，那个真正接收的人，并不是别人，而是你自己;同理，当你给予他人，当你为别人付出，那个真正获利的也不是别人，而是你自己。
你给别人的，其实是给自己。
有一个农夫的玉米品种，每年都荣获最佳产品奖，而他也总是将自己的冠军种籽，毫不吝惜地分赠给其它农友。
有人问他为什么这么大方?他说：我对别人好，其实是为自己好。
风吹着花粉四处飞散，如果邻家播种的是次等的种籽，在传粉的过程中，自然会影响我的玉米质量。因此，我很乐意其它农友都播种同一优良品种。
他的话看似简单却深富哲理，凡你对别人所做的，就是对自己所做的。
所以，凡事你希望自己得到的，你必须先让别人得到。
就像那个农夫一样，如果你想要得到冠军的品种，就要给别人冠军的种籽。
你若想被爱，就要先去爱别人；你期望被人关心，就要先去关心别人；你要想别人对你好，就要先对别人好。
这是一个保证有效的秘方，可以适用在任何情况。
如果你希望交到真心的朋友，你就必须先对朋友真心，然后你会发现朋友也开始对你真心；
如果你希望快乐，那就去带给别人快乐，不久你就会发现自己愈来愈快乐。我们所能为自己做的最好的事情，就是去为他人多做点好事。
别想太多功和利，用最本真的慈悲心去看待终生、善待每一位前世的朋友，只问自心，莫问得失，你自然会获得最通透的安乐。
施人与善，广种福田。都是自己种下的，当然，也是自己收获的。你所给予的，都会回到你的身上。 https://t.cn/R2WxXZe
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