佛说大生义经
西天译经三藏朝奉大夫试鸿胪卿传法大师臣施护奉诏译
如是我闻：
一时，佛在俱卢聚落，与苾刍众俱。是时，尊者阿难独止一处，于夜分中心生思念：「诸缘生法，其义甚深，难可了解，惟佛世尊，具正遍知，善能宣说。」作是念已，至明旦时，离于本处来诣佛所。到佛所已，头面礼足，伸问讯已退住一面，即白佛言：「世尊！我独止一处，于夜分中心生思念，诸缘生法甚深难解，愿佛世尊为我宣说。」
尔时，世尊告阿难言：「如是，如是。彼缘生法甚深微妙，难见难了复难思察，惟诸圣者具善巧智即能分别，非愚痴者之所晓解。何以故？愚痴众生，此世他世灭已复生，如是轮回，皆由不了缘生法故。阿难！当知诸法皆由因缘展转相生，是故轮回不能断绝。缘生法者，所谓老死，由生为缘即有老死；生法若无老死何有？由是生缘展转相生。所谓水族缘故而生水族，飞禽缘故而生飞禽，众类缘故而生众类，乃至人类缘故而生人类，由是缘故彼彼众生，互相因缘而得生起。阿难！当知此生法者，是虚妄法而不究竟，此集此因此生此缘故有老死，由是老死亦不究竟。
「复次，生法以何为缘？所谓有法为缘。因彼有故即起生法；有法若无生法何得？是故有法如前所说，令诸趣类展转相生而不断绝。阿难！当知此有法者，即虚妄法而不究竟，此集此因此生此缘得起生法，由是生法亦不究竟。
「复次，有法以何为缘？所谓取法为缘。由取法故即起有法；取法若无有法何得？阿难！当知此取法者，即虚妄法而不究竟，此集此因此生此缘得起有法，由是有法亦不究竟。
「复次，取法以何为缘？所谓爱法为缘。因有爱故即起取法；爱法若无取法何有？阿难！当知此爱缘故即起希求，希求为缘即有所得，以所得故心不决定，由不决定无所厌足，以其内心无厌足故即生喜贪，以贪缘故即生我见，我见生已有所取着，取着为缘心即散乱，由散乱故即起妄语论讼鬪诤、刀杖相治，由是因缘即便造作诸不善业。如此诸业皆由散乱而得生起；若无散乱诸业不生。此散乱法以何为缘？所谓取着为缘。由取着故心即散乱；取着若无散乱何得？此取着法以何为缘？所谓我见为缘取着得起；我见若无即无取着。此我见法以何为缘？所谓喜贪为缘我见得起；喜贪若无即无我见。此喜贪法以何为缘？所谓内心无厌足为缘。以无厌足故即有喜贪；若内心有所厌足即不生喜贪。此内心无厌足法以何为缘？所谓不决定为缘。以不决定故即无厌足；心若决定即生厌足。此不决定法以何为缘？所谓有所得为缘。以有得故即不决定；若无所得心即决定。此有所得法以何为缘？所谓希求为缘。以希求故即有所得；若无希求即无所得。如是诸法，皆由爱与希求互为缘故展转生起。当知爱法有其二种，所谓欲爱、有爱，由此二法生诸过失。阿难！当知此爱法者，即虚妄法而不究竟，此集此因此生此缘得起取法，由是取法亦不究竟。
「复次，爱法以何为缘？所谓受法为缘。由受缘故即起爱法；受法若无爱法何有？阿难！当知此受法者，即虚妄法而不究竟，此集此因此生此缘得起爱法，由是爱法亦不究竟。
「复次，受法以何为缘？所谓触法为缘。由触缘故即起受法；触法若无受法何有？由是眼触为缘内生诸受，谓乐受、苦受、非苦乐受，如是耳鼻舌身意触为缘内生诸受。此等诸受，皆由触法以为缘故。阿难！当知此触法者，是虚妄法而不究竟，此集此因此生此缘得有受法，是故受法亦不究竟。
「复次，触法以何为缘？所谓六处为缘。由六处缘即有触法；六处若无触法何有？阿难！当知此六处法，是虚妄故而不究竟，此集此因此生此缘而生触法，是故触法亦不究竟。
「复次，六处以何为缘？所谓名色为缘。由名色故即生六处；名色若无六处何有？此名色者，谓即色法及心等法有积聚故，即此名色与彼识法，互相为缘和合得生，是为名色。阿难！当知名色法，是虚妄法而不究竟，此集此因此生此缘得有六处，是故六处亦不究竟。
「复次，此名色法以何为缘？所谓识法为缘。由识法故即有名色；识法若无名色何有？此识法者，最初受生居母胎藏依羯逻蓝，识法具已无所增减，识因缘故而生诸蕴，如是名色圆满具足，当知此识与彼名色，互相为缘而得生起。
「复次，当知此识缘者即是名色，是故识为名色缘，名色为识缘。由如是故苦果生起，苦果既生即有老死相续而转。由此集此因此生此缘，是故苦果是虚妄法而不究竟。如是因缘，识缘名色，名色缘六处，六处缘触，触缘受，如是即得一大苦蕴集。」
佛告阿难：「汝今当知，诸语言及语言道，非语言及非语言道，所生及所生道，如是二种，皆不离名色。阿难！若如是了知，即住平等见，是名了达缘生法。此缘生法，即是诸佛根本法，为诸佛眼，是即诸佛所归趣处。」是时尊者阿难作是赞言：「善哉世尊！善说此法，令我及诸苾刍皆得利乐。」
尔时世尊告阿难言：「我今为汝说无受法，汝当谛听谛受，如善作意记念思惟。阿难！当知离于我相即无受法。何以故？我法若有受法随生；为由了达我法是空，何有受者？阿难！我及受法二皆灭已，即无所有，住平等见。
「阿难！受法有其三种，谓乐受、苦受、非苦乐受。言乐受者，所谓受者及所受法，于此二种，若能了达是灭坏法，即无乐受，是故无所受法。何以故？当知乐受是无常法，乐受灭已即离我相；我相既无，何为受者？
「复次，苦受，所谓受者及所受法，于此二种，若能了达是灭坏法，即无苦受，是故无所受法。何以故？当知苦受是无常法，苦受灭已即离我相；我相既无，何为受者？
「复次，非苦乐受亦复如是。所谓受者、受法有其二种，若能了达此二是灭坏法，即于苦、于乐及非苦乐，三法平等，即无所受。何以故？此三受法皆是无常竟无有实，此受灭已即离我相，我相既无，何有受者？
「阿难！于汝意云何？当知诸受从心所生，心无转故即内无受者，法无实故即外无所受。是故，阿难！如是了知住平等见，住是见者，即为了达无受法故。此无受法，即是诸佛根本法，为诸佛眼，是诸佛所归趣处。」
是时阿难而复赞言：「善哉世尊！善说此法！我等闻已信解受持。」
尔时世尊告阿难言：「我今为汝说无我法，汝等谛听谛受，如善作意，记念思惟。阿难！了受无所有即离我见，离我见已住平等见，住是见者于相平等，由平等故即于世间无所生起，了无生已即得我生已尽、梵行已立、所作已办、不受后有。阿难！当知我见不生住平等见，如是即得心善解脱，无知无见及无所得，离诸思惟，于得、无得、非有得非无得而悉了达。如是了达，即于语言及语言道，非语言及非语言道，所生及所生道，皆悉无知无见。如是了达已即离我见，住平等见，如实了知，是即名为达无我法。此是诸佛根本法，为诸佛眼，是诸佛所归趣处。」
是时阿难闻佛所说又复赞言：「善哉世尊！善说此法！我等闻已信解受持。」
尔时世尊告阿难言：「我今为汝重复宣说，汝当谛听谛受，如善作意，记念思惟。阿难！当知无有色相可得，离诸我执如实了知，既了知已观想此身，破坏不实非所爱乐。如是观察，离诸色相不生我执，我相灭已即了此身破坏不实，如是得住平等见。住是见者，即于诸蕴了达皆空，诸蕴既空，我及色相于何有见？
「复次，阿难！当知识所住处有其七种，非识住处有其二种。七识住处者：所谓若有色有众生，种种身种种想，是为第一识所住处。若有色有众生，种种身一想，所谓初禅天，此为第二识所住处。若有色有众生，一身种种想，所谓二禅天，是为第三识所住处。若有色有众生，一身一想，所谓三禅天，是为第四识所住处。若无色无众生，彼一切处离诸色想，都一虚空，所谓空无边处天，是为第五识所住处。若无色无众生，彼一切处离于空想，都惟一识，所谓识无边处天，是为第六识所住处。若无色无众生，彼一切处离识无边，都无所有，所谓无所有处天，是为第七识所住处。阿难！二种非识住处者：所谓若有色有众生，即无想天，是为第一非识住处。若无色无众生，于彼一切离无所有处，非有想非无想，即非想非非想处天，是为第二非识住处。」
佛言阿难：「如是有色有众生，种种身种种想，是为第一识所住处。汝等诸苾刍！当如实了知，于行坐语言，常当称赞此等法门，广为他人分别演说。如是乃至第七识所住处，及二非识住处法门，亦复如是，于行坐语言，常当称赞诸佛所说，生净信心，如实了知；若了知者，即得慧解脱阿罗汉果。
「复次，阿难！当知有八解脱法门：所谓若内有色观外色，是为第一解脱。若内无色观外色，是为第二解脱。若身证清净解脱，是为第三解脱。若得清净已离诸色想，观一虚空无有边际，此观成已，是为第四空无边处解脱。若离空无边处，当观于识，識亦无边，此观成已，是为第五识无边处解脱。若离识无边处已，当观一切都无所有，此观成已是为第六无所有处解脱。若离无所有处已，当观非想非非想处，此观成已，是为第七非想非非想处解脱。若离是非想非非想处已，当灭受想住三摩地，彼身证已，是为第八灭受想解脱，如是名为八解脱法门。」
佛言阿难：「汝今当知，我先所说七识住处，二非识住处，及八解脱法门，汝等诸苾刍！如我所说如实了知，常当随喜称赞，复当如理修行。若于此等法门圆满通达者，是得二种解脱阿罗汉果。」
尔时，世尊说此经已，尊者阿难及诸苾刍，皆大欢喜，信受奉行。
佛说大生义经
西天译经三藏朝奉大夫试鸿胪卿传法大师臣施护奉诏译
如是我闻：
一时，佛在俱卢聚落，与苾刍众俱。是时，尊者阿难独止一处，于夜分中心生思念：「诸缘生法，其义甚深，难可了解，惟佛世尊，具正遍知，善能宣说。」作是念已，至明旦时，离于本处来诣佛所。到佛所已，头面礼足，伸问讯已退住一面，即白佛言：「世尊！我独止一处，于夜分中心生思念，诸缘生法甚深难解，愿佛世尊为我宣说。」
尔时，世尊告阿难言：「如是，如是。彼缘生法甚深微妙，难见难了复难思察，惟诸圣者具善巧智即能分别，非愚痴者之所晓解。何以故？愚痴众生，此世他世灭已复生，如是轮回，皆由不了缘生法故。阿难！当知诸法皆由因缘展转相生，是故轮回不能断绝。缘生法者，所谓老死，由生为缘即有老死；生法若无老死何有？由是生缘展转相生。所谓水族缘故而生水族，飞禽缘故而生飞禽，众类缘故而生众类，乃至人类缘故而生人类，由是缘故彼彼众生，互相因缘而得生起。阿难！当知此生法者，是虚妄法而不究竟，此集此因此生此缘故有老死，由是老死亦不究竟。
「复次，生法以何为缘？所谓有法为缘。因彼有故即起生法；有法若无生法何得？是故有法如前所说，令诸趣类展转相生而不断绝。阿难！当知此有法者，即虚妄法而不究竟，此集此因此生此缘得起生法，由是生法亦不究竟。
「复次，有法以何为缘？所谓取法为缘。由取法故即起有法；取法若无有法何得？阿难！当知此取法者，即虚妄法而不究竟，此集此因此生此缘得起有法，由是有法亦不究竟。
「复次，取法以何为缘？所谓爱法为缘。因有爱故即起取法；爱法若无取法何有？阿难！当知此爱缘故即起希求，希求为缘即有所得，以所得故心不决定，由不决定无所厌足，以其内心无厌足故即生喜贪，以贪缘故即生我见，我见生已有所取着，取着为缘心即散乱，由散乱故即起妄语论讼鬪诤、刀杖相治，由是因缘即便造作诸不善业。如此诸业皆由散乱而得生起；若无散乱诸业不生。此散乱法以何为缘？所谓取着为缘。由取着故心即散乱；取着若无散乱何得？此取着法以何为缘？所谓我见为缘取着得起；我见若无即无取着。此我见法以何为缘？所谓喜贪为缘我见得起；喜贪若无即无我见。此喜贪法以何为缘？所谓内心无厌足为缘。以无厌足故即有喜贪；若内心有所厌足即不生喜贪。此内心无厌足法以何为缘？所谓不决定为缘。以不决定故即无厌足；心若决定即生厌足。此不决定法以何为缘？所谓有所得为缘。以有得故即不决定；若无所得心即决定。此有所得法以何为缘？所谓希求为缘。以希求故即有所得；若无希求即无所得。如是诸法，皆由爱与希求互为缘故展转生起。当知爱法有其二种，所谓欲爱、有爱，由此二法生诸过失。阿难！当知此爱法者，即虚妄法而不究竟，此集此因此生此缘得起取法，由是取法亦不究竟。
「复次，爱法以何为缘？所谓受法为缘。由受缘故即起爱法；受法若无爱法何有？阿难！当知此受法者，即虚妄法而不究竟，此集此因此生此缘得起爱法，由是爱法亦不究竟。
「复次，受法以何为缘？所谓触法为缘。由触缘故即起受法；触法若无受法何有？由是眼触为缘内生诸受，谓乐受、苦受、非苦乐受，如是耳鼻舌身意触为缘内生诸受。此等诸受，皆由触法以为缘故。阿难！当知此触法者，是虚妄法而不究竟，此集此因此生此缘得有受法，是故受法亦不究竟。
「复次，触法以何为缘？所谓六处为缘。由六处缘即有触法；六处若无触法何有？阿难！当知此六处法，是虚妄故而不究竟，此集此因此生此缘而生触法，是故触法亦不究竟。
「复次，六处以何为缘？所谓名色为缘。由名色故即生六处；名色若无六处何有？此名色者，谓即色法及心等法有积聚故，即此名色与彼识法，互相为缘和合得生，是为名色。阿难！当知名色法，是虚妄法而不究竟，此集此因此生此缘得有六处，是故六处亦不究竟。
「复次，此名色法以何为缘？所谓识法为缘。由识法故即有名色；识法若无名色何有？此识法者，最初受生居母胎藏依羯逻蓝，识法具已无所增减，识因缘故而生诸蕴，如是名色圆满具足，当知此识与彼名色，互相为缘而得生起。
「复次，当知此识缘者即是名色，是故识为名色缘，名色为识缘。由如是故苦果生起，苦果既生即有老死相续而转。由此集此因此生此缘，是故苦果是虚妄法而不究竟。如是因缘，识缘名色，名色缘六处，六处缘触，触缘受，如是即得一大苦蕴集。」
佛告阿难：「汝今当知，诸语言及语言道，非语言及非语言道，所生及所生道，如是二种，皆不离名色。阿难！若如是了知，即住平等见，是名了达缘生法。此缘生法，即是诸佛根本法，为诸佛眼，是即诸佛所归趣处。」是时尊者阿难作是赞言：「善哉世尊！善说此法，令我及诸苾刍皆得利乐。」
尔时世尊告阿难言：「我今为汝说无受法，汝当谛听谛受，如善作意记念思惟。阿难！当知离于我相即无受法。何以故？我法若有受法随生；为由了达我法是空，何有受者？阿难！我及受法二皆灭已，即无所有，住平等见。
「阿难！受法有其三种，谓乐受、苦受、非苦乐受。言乐受者，所谓受者及所受法，于此二种，若能了达是灭坏法，即无乐受，是故无所受法。何以故？当知乐受是无常法，乐受灭已即离我相；我相既无，何为受者？
「复次，苦受，所谓受者及所受法，于此二种，若能了达是灭坏法，即无苦受，是故无所受法。何以故？当知苦受是无常法，苦受灭已即离我相；我相既无，何为受者？
「复次，非苦乐受亦复如是。所谓受者、受法有其二种，若能了达此二是灭坏法，即于苦、于乐及非苦乐，三法平等，即无所受。何以故？此三受法皆是无常竟无有实，此受灭已即离我相，我相既无，何有受者？
「阿难！于汝意云何？当知诸受从心所生，心无转故即内无受者，法无实故即外无所受。是故，阿难！如是了知住平等见，住是见者，即为了达无受法故。此无受法，即是诸佛根本法，为诸佛眼，是诸佛所归趣处。」
是时阿难而复赞言：「善哉世尊！善说此法！我等闻已信解受持。」
尔时世尊告阿难言：「我今为汝说无我法，汝等谛听谛受，如善作意，记念思惟。阿难！了受无所有即离我见，离我见已住平等见，住是见者于相平等，由平等故即于世间无所生起，了无生已即得我生已尽、梵行已立、所作已办、不受后有。阿难！当知我见不生住平等见，如是即得心善解脱，无知无见及无所得，离诸思惟，于得、无得、非有得非无得而悉了达。如是了达，即于语言及语言道，非语言及非语言道，所生及所生道，皆悉无知无见。如是了达已即离我见，住平等见，如实了知，是即名为达无我法。此是诸佛根本法，为诸佛眼，是诸佛所归趣处。」
是时阿难闻佛所说又复赞言：「善哉世尊！善说此法！我等闻已信解受持。」
尔时世尊告阿难言：「我今为汝重复宣说，汝当谛听谛受，如善作意，记念思惟。阿难！当知无有色相可得，离诸我执如实了知，既了知已观想此身，破坏不实非所爱乐。如是观察，离诸色相不生我执，我相灭已即了此身破坏不实，如是得住平等见。住是见者，即于诸蕴了达皆空，诸蕴既空，我及色相于何有见？
「复次，阿难！当知识所住处有其七种，非识住处有其二种。七识住处者：所谓若有色有众生，种种身种种想，是为第一识所住处。若有色有众生，种种身一想，所谓初禅天，此为第二识所住处。若有色有众生，一身种种想，所谓二禅天，是为第三识所住处。若有色有众生，一身一想，所谓三禅天，是为第四识所住处。若无色无众生，彼一切处离诸色想，都一虚空，所谓空无边处天，是为第五识所住处。若无色无众生，彼一切处离于空想，都惟一识，所谓识无边处天，是为第六识所住处。若无色无众生，彼一切处离识无边，都无所有，所谓无所有处天，是为第七识所住处。阿难！二种非识住处者：所谓若有色有众生，即无想天，是为第一非识住处。若无色无众生，于彼一切离无所有处，非有想非无想，即非想非非想处天，是为第二非识住处。」
佛言阿难：「如是有色有众生，种种身种种想，是为第一识所住处。汝等诸苾刍！当如实了知，于行坐语言，常当称赞此等法门，广为他人分别演说。如是乃至第七识所住处，及二非识住处法门，亦复如是，于行坐语言，常当称赞诸佛所说，生净信心，如实了知；若了知者，即得慧解脱阿罗汉果。
「复次，阿难！当知有八解脱法门：所谓若内有色观外色，是为第一解脱。若内无色观外色，是为第二解脱。若身证清净解脱，是为第三解脱。若得清净已离诸色想，观一虚空无有边际，此观成已，是为第四空无边处解脱。若离空无边处，当观于识，識亦无边，此观成已，是为第五识无边处解脱。若离识无边处已，当观一切都无所有，此观成已是为第六无所有处解脱。若离无所有处已，当观非想非非想处，此观成已，是为第七非想非非想处解脱。若离是非想非非想处已，当灭受想住三摩地，彼身证已，是为第八灭受想解脱，如是名为八解脱法门。」
佛言阿难：「汝今当知，我先所说七识住处，二非识住处，及八解脱法门，汝等诸苾刍！如我所说如实了知，常当随喜称赞，复当如理修行。若于此等法门圆满通达者，是得二种解脱阿罗汉果。」
尔时，世尊说此经已，尊者阿难及诸苾刍，皆大欢喜，信受奉行。
佛说大生义经
第十疑
问。今欲决定求生西方。未知作何行业。以何为种子。得生彼国。又凡夫俗人皆有妻子。未知不断淫欲得生彼否。
答。欲决定生西方者。具有二种行。定得生彼。一者厌离行。二者欣愿行。言厌离行者。凡夫无始已来。为五欲缠缚。轮回五道。备受众苦。不起心厌离五欲。未有出期。为此常观此身脓血屎尿。一切恶露不净臭秽。故涅槃经云。如是身城。愚痴罗刹止住其中。谁有智者当乐此身。又经云。此身众苦所集。一切皆不净。扼缚痈疮等根本无义利。上至诸天身皆亦如是。行者若行若坐。若睡若觉。常观此身唯苦无乐深生厌离。纵使妻房不能顿断。渐渐生厌作七种不净观。一者观此淫。欲身从贪爱烦恼生。即是种子不净。二者父母交会之时赤白和合。即是受生不净。三者母胎中在生藏下。居熟藏上。即是住处不净。四者在母胎时唯食母血。即是食啖不净。五者日月满足头向产门。脓血俱出臭秽狼藉。即是初生不净。六者薄皮覆上。其内脓血遍一切处。即是举体不净。七者乃至死后膖胀烂坏。骨肉纵横狐狼食啖。即是究竟不净。自身既尔他身亦然。所爱境界男女身等。深生厌离常观不净。若能如此观身不净之者。淫欲烦恼渐渐减少。又作十想等观。广如经说。又发愿。愿我永离三界杂食。臭秽脓血不净。耽荒五欲男女等身。愿得净土法性生身。此谓厌离行。二明欣愿行者。复有二种。一者先明求往生之意。二者观彼净土庄严等事欣心愿求。明往生意者。所以求生净土。为欲救拔一切众生苦故。即自思忖。我今无力。若在恶世。烦恼境强自为业缚。沦溺三涂动经劫数。如此轮转。无始已来未曾休息。何时能得救苦众生。为此求生净土亲近诸佛。若证无生忍。方能于恶世中救苦众生。故往生论云。言发菩提心者。正是愿作佛心。愿作佛心者。则是度众生心。度众生心者。则是摄众生生佛国心。又愿生净土须具二行。一者必须远离三种障菩提门法。二者须得三种顺菩提门法。何者为三种障菩提法。一者依智慧门。不来自乐远离我心贪着自身故。二者依慈悲门。拔一切众生苦。远离无安众生心故。三者依方便门。当怜愍一切众生欲与其乐。远离恭敬供养自身心故。若能远三种菩提障。则得三种顺菩提法。一者无染清净心。不为自身求诸乐故。菩提是无染清净处。若为自身求乐。即染身心障菩提门。是故无染清净心。是顺菩提门。二者安清净心。为拔众生苦故。菩提心是安隐一切众生清净处。若不作心拔一切众生。令离生死苦。即违菩提门。是故安清净心。是顺菩提门三者乐清净心。欲令一切众生得大菩提涅槃故。菩提涅槃是毕竟常乐处。若不作心令一切众生得毕竟常乐。即遮菩提门。此菩提因何而得。要因生净土常不离佛。得无生忍已于生死国中救苦众生。悲智内融定而常用自在无碍。即菩提心。此是显生之意。二明欣心显求者。希心起想缘弥陀佛。若法身。若报身等。金色光明八万四千相。一一相中八万四千好。一一好放八万四千光明。常照法界摄取念佛众生。又观彼净土七宝庄严妙乐等。备如无量寿经十六观等。常行念佛三昧。及施戒修等一切善行。悉已回施一切众生。同生彼国决定得生。此谓欣愿门也。
——《净土十疑论》
问。今欲决定求生西方。未知作何行业。以何为种子。得生彼国。又凡夫俗人皆有妻子。未知不断淫欲得生彼否。
答。欲决定生西方者。具有二种行。定得生彼。一者厌离行。二者欣愿行。言厌离行者。凡夫无始已来。为五欲缠缚。轮回五道。备受众苦。不起心厌离五欲。未有出期。为此常观此身脓血屎尿。一切恶露不净臭秽。故涅槃经云。如是身城。愚痴罗刹止住其中。谁有智者当乐此身。又经云。此身众苦所集。一切皆不净。扼缚痈疮等根本无义利。上至诸天身皆亦如是。行者若行若坐。若睡若觉。常观此身唯苦无乐深生厌离。纵使妻房不能顿断。渐渐生厌作七种不净观。一者观此淫。欲身从贪爱烦恼生。即是种子不净。二者父母交会之时赤白和合。即是受生不净。三者母胎中在生藏下。居熟藏上。即是住处不净。四者在母胎时唯食母血。即是食啖不净。五者日月满足头向产门。脓血俱出臭秽狼藉。即是初生不净。六者薄皮覆上。其内脓血遍一切处。即是举体不净。七者乃至死后膖胀烂坏。骨肉纵横狐狼食啖。即是究竟不净。自身既尔他身亦然。所爱境界男女身等。深生厌离常观不净。若能如此观身不净之者。淫欲烦恼渐渐减少。又作十想等观。广如经说。又发愿。愿我永离三界杂食。臭秽脓血不净。耽荒五欲男女等身。愿得净土法性生身。此谓厌离行。二明欣愿行者。复有二种。一者先明求往生之意。二者观彼净土庄严等事欣心愿求。明往生意者。所以求生净土。为欲救拔一切众生苦故。即自思忖。我今无力。若在恶世。烦恼境强自为业缚。沦溺三涂动经劫数。如此轮转。无始已来未曾休息。何时能得救苦众生。为此求生净土亲近诸佛。若证无生忍。方能于恶世中救苦众生。故往生论云。言发菩提心者。正是愿作佛心。愿作佛心者。则是度众生心。度众生心者。则是摄众生生佛国心。又愿生净土须具二行。一者必须远离三种障菩提门法。二者须得三种顺菩提门法。何者为三种障菩提法。一者依智慧门。不来自乐远离我心贪着自身故。二者依慈悲门。拔一切众生苦。远离无安众生心故。三者依方便门。当怜愍一切众生欲与其乐。远离恭敬供养自身心故。若能远三种菩提障。则得三种顺菩提法。一者无染清净心。不为自身求诸乐故。菩提是无染清净处。若为自身求乐。即染身心障菩提门。是故无染清净心。是顺菩提门。二者安清净心。为拔众生苦故。菩提心是安隐一切众生清净处。若不作心拔一切众生。令离生死苦。即违菩提门。是故安清净心。是顺菩提门三者乐清净心。欲令一切众生得大菩提涅槃故。菩提涅槃是毕竟常乐处。若不作心令一切众生得毕竟常乐。即遮菩提门。此菩提因何而得。要因生净土常不离佛。得无生忍已于生死国中救苦众生。悲智内融定而常用自在无碍。即菩提心。此是显生之意。二明欣心显求者。希心起想缘弥陀佛。若法身。若报身等。金色光明八万四千相。一一相中八万四千好。一一好放八万四千光明。常照法界摄取念佛众生。又观彼净土七宝庄严妙乐等。备如无量寿经十六观等。常行念佛三昧。及施戒修等一切善行。悉已回施一切众生。同生彼国决定得生。此谓欣愿门也。
——《净土十疑论》
【师徒问答】
问：如何做到知见无见的空性见？
答：信为道源功德母，要想获得空性见，或是成就佛果，我们首先要相信两点：一个是自心的本质就是空性、就是佛性；另一个是，自己具备证悟空性、成就佛果的可能性。反过来，如果有人告诉你，“空性和佛性都是你心外的东西”，或是“你想证悟空性、成就佛果，太难太难了，还是干点别的吧”，你千万不能相信，也永远不要这样说，这样的话会断了别人的慧命，罪大恶极！
开始是相信，通过闻思修，渐渐会达到确信，形成定解，我们会确信：“我的本质就是空性、就是佛。我一定能够证悟空性、成就佛果。”这样积极地暗示，会使我们更加接近空性和佛果。如果每天都能够持有这样的空性见和清净观，将自心确断为空性和佛的法身，这本身就是果位的修法。
正如楞严经所说：知见立知是无明本，知见无见斯即涅槃。我们千万不要认为自己的念头非常炽盛是什么好事，这可不代表我们的脑袋灵光，而恰恰反映了我们的这种状态是无明愚痴的。佛法的做法刚刚相反，让妄念自行解脱，不去连接妄念，一个妄念生起，就看着它消失，而不是追随它、发展它，围着妄念打转。
这里喜欢把妄念比作骨头，如果你向一头狗丢一个骨头，狗会追着骨头跑，这里的狗是比喻我们凡夫是如何处理妄念的；而如果你向一头狮子丢一个骨头，狮子会直接向你扑过来，这里的狮子是比喻修行人是如何处理妄念的，修行人会扑向妄念的源头，安住在心的本质、本觉。
我们喜欢抓着一些见解不放，大家可以观察自心，看看自心的成见，认为哪些是正确的、哪些是错误的，当然在世俗谛、在示现上，一定要按照戒律来，遵守因果法则，但是在见解上，我们要了知，正确的不一定是正确的，错误的也不一定是错误的，一切皆有可能，这一点非常重要。
比如：我们按照戒律做了一件正确的事情，结果没有出现正确的结果，反而出现了错误的结果。这个时候，大家一定要有空性的智慧，确断一切皆有可能。可能是我们认为正确的因不那么正确，可能还有更好的选择；也可能是得到错误的果，不是那么错误，也可能是很好的结果。千万不能因此而怀疑因果法则，这样会造下谤法的重罪，一定要对因果不虚，纤毫不差具足信心。
当我们没有一个确定的见地，也就是做到了不执一见，这个当下，我们就具足了无尽的可能，也就具足了无尽的潜能。这就是所谓的一念不生全体现，六根才动被云遮。大家要注意，这里的知见无见、不执一见、一念不生，并不是无念，而是可能具足一切念头。就像一张白纸一样，不是什么都没有，而是可能画出任何东西。
空性的一切皆有可能，不是随机显现，而是遵循一些法则，首先要肯定显现和心是紧密相关的，我们常说一切法从心想生，心净国土净，一切外境都是心的显现等等，所以，心对外境的显现是起决定作用的。
这样看，我们应该是心想事成的，但为什么还是常常会事与愿违呢？这是因为外境的显现还遵循因果法则和吸引力法则，拿成佛这件事来说，我们要想成佛，就一定要利益众生成就佛果，这样才符合因果法则。我们观想佛陀，忆佛念佛是符合吸引力法则的。前者是业力的显现，后者是愿力的显现。
这些其实是空性的运作原理，前者是因乘，需要时间来成熟，因缘和合而成；后者是果乘，不需要时间成熟，当下就是，不是的可以删除，也可以转为道用，所谓删除就是妄念自解脱，最为上乘。
问：如何做到知见无见的空性见？
答：信为道源功德母，要想获得空性见，或是成就佛果，我们首先要相信两点：一个是自心的本质就是空性、就是佛性；另一个是，自己具备证悟空性、成就佛果的可能性。反过来，如果有人告诉你，“空性和佛性都是你心外的东西”，或是“你想证悟空性、成就佛果，太难太难了，还是干点别的吧”，你千万不能相信，也永远不要这样说，这样的话会断了别人的慧命，罪大恶极！
开始是相信，通过闻思修，渐渐会达到确信，形成定解，我们会确信：“我的本质就是空性、就是佛。我一定能够证悟空性、成就佛果。”这样积极地暗示，会使我们更加接近空性和佛果。如果每天都能够持有这样的空性见和清净观，将自心确断为空性和佛的法身，这本身就是果位的修法。
正如楞严经所说：知见立知是无明本，知见无见斯即涅槃。我们千万不要认为自己的念头非常炽盛是什么好事，这可不代表我们的脑袋灵光，而恰恰反映了我们的这种状态是无明愚痴的。佛法的做法刚刚相反，让妄念自行解脱，不去连接妄念，一个妄念生起，就看着它消失，而不是追随它、发展它，围着妄念打转。
这里喜欢把妄念比作骨头，如果你向一头狗丢一个骨头，狗会追着骨头跑，这里的狗是比喻我们凡夫是如何处理妄念的；而如果你向一头狮子丢一个骨头，狮子会直接向你扑过来，这里的狮子是比喻修行人是如何处理妄念的，修行人会扑向妄念的源头，安住在心的本质、本觉。
我们喜欢抓着一些见解不放，大家可以观察自心，看看自心的成见，认为哪些是正确的、哪些是错误的，当然在世俗谛、在示现上，一定要按照戒律来，遵守因果法则，但是在见解上，我们要了知，正确的不一定是正确的，错误的也不一定是错误的，一切皆有可能，这一点非常重要。
比如：我们按照戒律做了一件正确的事情，结果没有出现正确的结果，反而出现了错误的结果。这个时候，大家一定要有空性的智慧，确断一切皆有可能。可能是我们认为正确的因不那么正确，可能还有更好的选择；也可能是得到错误的果，不是那么错误，也可能是很好的结果。千万不能因此而怀疑因果法则，这样会造下谤法的重罪，一定要对因果不虚，纤毫不差具足信心。
当我们没有一个确定的见地，也就是做到了不执一见，这个当下，我们就具足了无尽的可能，也就具足了无尽的潜能。这就是所谓的一念不生全体现，六根才动被云遮。大家要注意，这里的知见无见、不执一见、一念不生，并不是无念，而是可能具足一切念头。就像一张白纸一样，不是什么都没有，而是可能画出任何东西。
空性的一切皆有可能，不是随机显现，而是遵循一些法则，首先要肯定显现和心是紧密相关的，我们常说一切法从心想生，心净国土净，一切外境都是心的显现等等，所以，心对外境的显现是起决定作用的。
这样看，我们应该是心想事成的，但为什么还是常常会事与愿违呢？这是因为外境的显现还遵循因果法则和吸引力法则，拿成佛这件事来说，我们要想成佛，就一定要利益众生成就佛果，这样才符合因果法则。我们观想佛陀，忆佛念佛是符合吸引力法则的。前者是业力的显现，后者是愿力的显现。
这些其实是空性的运作原理，前者是因乘，需要时间来成熟，因缘和合而成；后者是果乘，不需要时间成熟，当下就是，不是的可以删除，也可以转为道用，所谓删除就是妄念自解脱，最为上乘。
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