#阳光信用[超话]#世事只是世事，用心了，尽力了，虽有缺憾，也是一种美。本无事，却纠结在心里，一直挥之不去；本无忧，却总是贪欲，所以会渐渐忘记最美丽的东西；本是一种经历，却放不下，又丢弃不得，自扰之。人生若茶，生活似水，水能让茶由苦变甜，生活磨砺能使人超越苦难，心静即一切静，心安则一切安，人生苦短，能视宠辱如草芥，不萦怀、不沉溺；能视名利如浮云，不抱怨、不迷恋，就可得人生大情怀。
在禅门中，“佛性”还有很多别称
“佛性”是佛教专用术语，又称为如来性、觉性，即佛陀之本性和智慧，或指成佛之可能性，因性、种子，佛之菩提之本来性质。了福保《佛学大辞典》将佛性解释为：“佛者觉悟也，一切众生皆有觉悟之性，名为佛性。性者不改之义也，通因果而不改自体是云性，如麦之因，麦之果，麦之性不改。”禅宗认为，一切众生都有佛性，只因被妄想烦恼所遮蔽，本自清净之佛性无从显现。众生若能断除妄想烦恼，即可明心见性，开佛知见。《大般涅槃经》云：“一切众生悉有佛性，凡夫以烦恼覆而无显，若断烦恼即显佛性。”佛性不仅是禅宗所说，华严宗也认为，众生之佛性圆满具足一切因果性相，有情具足成佛之可能性为佛性、觉性，以此与非情具有之真如之理称为法性加以区别，故主张成佛唯限于有情。
禅门中有著名的“狗子佛性”公案。此公案又称为“赵州狗子”“赵州佛性”“赵州有无”“赵州无字”。“狗子有无佛性”自古为禅宗破除执着于有、无之公案。本公案始自赵州从谂禅师，古来即为禅徒难以参破之问答，古德于此多下过惨淡之工夫。《从容录》第十八则云：僧问赵州：“狗子还有佛性也无？”州云：“有。”僧云：“既有，为甚么却撞人这个皮袋？”州云：“为他知而故犯？”又有僧问：“狗子还有佛性也无？”州曰：“无，”僧云：“一切众生皆有佛性，狗子为什么却无？”州云：“为伊有业识在，”此则公案中，赵州从谂禅师藉狗子之佛性以打破学人对于有无之执着。而赵州所指之有无，非为物之有无，乃表超越存在的佛性之实态。
在禅门中，佛性有很多别称，诸如本来面目、本来人、五位真人、如来藏、真如、主人公等。
一、本来面目
“本来面目”，又称“本地风光”“本分田地”“自己本分”“本分事”等。即身心自然脱落而现前之人人本具之心性。与佛性同义：“本来面目”是禅宗专用语，出自《六祖坛经·行由品》，讲述了禅宗六祖惠能从五祖弘忍那里接受衣钵之后，向南行至大庾岭，被弘忍另一弟子惠明追上，惠能便将衣钵放置石头上，自己躲在林中。惠明见到石头上的衣钵，尽力想搬走衣钵，谁知衣钵竟纹丝不动。此时，惠能问惠明是为法而来还是为衣钵而来，惠能说自己是为法而来，不是为衣钵而来。惠能于是让惠明“屏息诸缘，勿生一念”。惠能然后接着说：“不思善，不思恶，正与么时，那个是明上座本来面目！”惠明听罢此言，当下大悟。
惠能所说的“本来面目”，在禅门中指真心、本性。这种佛性在圣不增加，在凡不减。修道之人，若见到“本来面目”，也就是“明心见性”，开佛智慧。
二、本来人
“本来人”，指吾人本自具足之清净自性，与“佛性”“本来身”“本来面目”同义。禅林中有“不昧本来人”的禅宗公案。《联灯会要》记载，庞蕴居士问马大师云：“不昧本来人，请师高着眼。”马祖直下觑。士云：“一种没弦琴，唯师弹得妙。”马祖直上觑，士作礼，祖便归方丈。士随后人云：“弄巧成拙！”
在这则公案中，庞蕴居土问马祖道一禅师，若欲不昧本来面目，应当如何用心？马祖道一禅师就以向下看，然后又向上看作为回答，表示应双眼分明，真心看取本来人。
三、五位真人
“五位真人”，指彻见本来面目。即不堕于菩萨四十二位、五十二位等品位，并超越凡圣、迷悟、上下、贵贱等分别，而无所滞碍，已得解脱之人。
在禅林中，“五位真人”转指人人本具之真如佛性。《临济录》中临济禅师上堂云：“赤肉团上有一无位真人，常从汝等诸人面门出入，未证据者看看。”时有僧出问：“如何是五位真人？”师下禅床把住云：“道！道！”其僧拟议，师托开云：“五位真人是什么干屎橛？”
四、如来藏
“如来藏”是指于一切众生之烦恼身中，所隐藏之本来清净（即自性清净）的如来法身。如来藏虽覆藏于烦恼中，却不为烦恼所污，具足本来绝对清净而永远不变之本性。又一切染污与清净之现象，皆缘如来藏而起之教法，即称如来藏缘起。
经论中常以如来藏阐明人之迷、悟对立意义。如《胜鬘经·法身章》云：“如来法身不离烦恼藏，名如来藏。”《佛性论》卷二如来藏品谓“藏”有三义：（一）所摄藏，一切众生悉摄于如来之智内。《楞伽经》四曰：“如来之藏，是善不善因，能遍兴造一切众生。”《胜鬘宝窟下本》曰：“一切众生无有出如如境者，并为如如所摄故名藏也。则众生为如来所摄也，是如来藏众生。”（二）隐覆藏，如来法身无论因位、果位，俱不改变；然众生为烦恼所覆，故不得见。《胜鬘经》曰：“无量烦恼藏所缠如来藏。”又曰：“如是如来，法身不离烦恼藏，名如来藏。”《理趣般若经》曰：“一切有情皆如来藏。”《同述赞下》曰：“此真性正实如来藏在缠中名如来藏，一切众生皆有真理故。”《胜鬘宝窟》曰：“如来性住在道前为烦恼隐覆，众生不见，故名为藏，是众生藏如来也。”
（三）能摄藏，如来果德悉摄于凡夫心中。《占察经》曰：“复次彼心名如来藏，所谓具足无量无边不可思议无漏清净之业。”《起信论》曰：“如来藏，具足无量性功德故。”《述赞下》曰：“藏谓库藏，诸佛所有一切功德皆在其中名如来藏，现行功德未能起，故不名法身。”《起信论义记下本》曰：“隐时能出生如来，名如来藏（能摄故出生也），显时为万德依止，名为法身。”《增一阿含经·序品》曰：“其有专心受持增一，便为总持如来藏，正使今身不尽结，后生便得高才智。”
五、真如
“真如”，又作“如如”“如实”“法界”“法性”“实际”“实相”“如来藏”“法身”“佛性”“自性清净身”“一心”“不思议界”等。“真如”即指遍布于宇宙中真实之本体，为一切万有之根源。“真如”中的“真”即真实之义，“如”即如常之义，诸法之体性离虚妄而真实，故云“真”，常住而不变不改，故云“如”。《唯识论二》曰：“真谓真实，显非虚妄。如谓如常，表无变易。谓此真实于一切法，常如其性，故曰真如。”《唯识述记二本》曰：“真以简妄，如以别倒。初简所执，后简依他。或真以简有漏非虚妄故，如以简无漏非有为故。真是实义，如是常义，故名真如。”
《探玄记八》曰：“不坏曰真，无异曰如。前则非四相所迁，后则体无差别，此约始教。又不变曰真，顺缘称如。由前义故，与有为法非一。由后义故，与有为法非异。二义同为一法，名曰真如。”《大乘止观》曰：“此心即自性清净心，又名真如，亦名佛性，亦名法身，亦名如来藏，亦名法界，亦名法性。”《教行信证证卷》曰：“无为法身即是实相，实相即是法性，法性即是真如，真如即是一如。然则弥陀如来从如来生，示现报应化种种身也。”《杂阿含经·二十一》曰：“以一乘道，净众生，离忧悲，得真如法。”
大乘佛教之主张，一切存在之本性为人、法二无我，乃超越所有之差别相，故称真如，例如如来法身之自性即是。据《佛地经论》卷七云：“真如乃一切现象（诸法）之实性，其相虽有各种差别，其体则是一味，与一切法不一不异，非言语、思考之所及。从其远离所有错误、虚伪之观点言之，假名为真如。若以其为一切善之所依，名法界；以其远离减损之谤，名实有；以其远离增益之谤，名空无；以其为真实，名实际；以其为五分别智之所悟，故假名称胜义。
六、主人公
主人公是禅林用语，指人人本自具足之清净佛性。也是佛性之别称。《无门关》第十二则云：“瑞岩彦和尚每日自唤主人公，复自应诺。”
“佛性”是佛教专用术语，又称为如来性、觉性，即佛陀之本性和智慧，或指成佛之可能性，因性、种子，佛之菩提之本来性质。了福保《佛学大辞典》将佛性解释为：“佛者觉悟也，一切众生皆有觉悟之性，名为佛性。性者不改之义也，通因果而不改自体是云性，如麦之因，麦之果，麦之性不改。”禅宗认为，一切众生都有佛性，只因被妄想烦恼所遮蔽，本自清净之佛性无从显现。众生若能断除妄想烦恼，即可明心见性，开佛知见。《大般涅槃经》云：“一切众生悉有佛性，凡夫以烦恼覆而无显，若断烦恼即显佛性。”佛性不仅是禅宗所说，华严宗也认为，众生之佛性圆满具足一切因果性相，有情具足成佛之可能性为佛性、觉性，以此与非情具有之真如之理称为法性加以区别，故主张成佛唯限于有情。
禅门中有著名的“狗子佛性”公案。此公案又称为“赵州狗子”“赵州佛性”“赵州有无”“赵州无字”。“狗子有无佛性”自古为禅宗破除执着于有、无之公案。本公案始自赵州从谂禅师，古来即为禅徒难以参破之问答，古德于此多下过惨淡之工夫。《从容录》第十八则云：僧问赵州：“狗子还有佛性也无？”州云：“有。”僧云：“既有，为甚么却撞人这个皮袋？”州云：“为他知而故犯？”又有僧问：“狗子还有佛性也无？”州曰：“无，”僧云：“一切众生皆有佛性，狗子为什么却无？”州云：“为伊有业识在，”此则公案中，赵州从谂禅师藉狗子之佛性以打破学人对于有无之执着。而赵州所指之有无，非为物之有无，乃表超越存在的佛性之实态。
在禅门中，佛性有很多别称，诸如本来面目、本来人、五位真人、如来藏、真如、主人公等。
一、本来面目
“本来面目”，又称“本地风光”“本分田地”“自己本分”“本分事”等。即身心自然脱落而现前之人人本具之心性。与佛性同义：“本来面目”是禅宗专用语，出自《六祖坛经·行由品》，讲述了禅宗六祖惠能从五祖弘忍那里接受衣钵之后，向南行至大庾岭，被弘忍另一弟子惠明追上，惠能便将衣钵放置石头上，自己躲在林中。惠明见到石头上的衣钵，尽力想搬走衣钵，谁知衣钵竟纹丝不动。此时，惠能问惠明是为法而来还是为衣钵而来，惠能说自己是为法而来，不是为衣钵而来。惠能于是让惠明“屏息诸缘，勿生一念”。惠能然后接着说：“不思善，不思恶，正与么时，那个是明上座本来面目！”惠明听罢此言，当下大悟。
惠能所说的“本来面目”，在禅门中指真心、本性。这种佛性在圣不增加，在凡不减。修道之人，若见到“本来面目”，也就是“明心见性”，开佛智慧。
二、本来人
“本来人”，指吾人本自具足之清净自性，与“佛性”“本来身”“本来面目”同义。禅林中有“不昧本来人”的禅宗公案。《联灯会要》记载，庞蕴居士问马大师云：“不昧本来人，请师高着眼。”马祖直下觑。士云：“一种没弦琴，唯师弹得妙。”马祖直上觑，士作礼，祖便归方丈。士随后人云：“弄巧成拙！”
在这则公案中，庞蕴居土问马祖道一禅师，若欲不昧本来面目，应当如何用心？马祖道一禅师就以向下看，然后又向上看作为回答，表示应双眼分明，真心看取本来人。
三、五位真人
“五位真人”，指彻见本来面目。即不堕于菩萨四十二位、五十二位等品位，并超越凡圣、迷悟、上下、贵贱等分别，而无所滞碍，已得解脱之人。
在禅林中，“五位真人”转指人人本具之真如佛性。《临济录》中临济禅师上堂云：“赤肉团上有一无位真人，常从汝等诸人面门出入，未证据者看看。”时有僧出问：“如何是五位真人？”师下禅床把住云：“道！道！”其僧拟议，师托开云：“五位真人是什么干屎橛？”
四、如来藏
“如来藏”是指于一切众生之烦恼身中，所隐藏之本来清净（即自性清净）的如来法身。如来藏虽覆藏于烦恼中，却不为烦恼所污，具足本来绝对清净而永远不变之本性。又一切染污与清净之现象，皆缘如来藏而起之教法，即称如来藏缘起。
经论中常以如来藏阐明人之迷、悟对立意义。如《胜鬘经·法身章》云：“如来法身不离烦恼藏，名如来藏。”《佛性论》卷二如来藏品谓“藏”有三义：（一）所摄藏，一切众生悉摄于如来之智内。《楞伽经》四曰：“如来之藏，是善不善因，能遍兴造一切众生。”《胜鬘宝窟下本》曰：“一切众生无有出如如境者，并为如如所摄故名藏也。则众生为如来所摄也，是如来藏众生。”（二）隐覆藏，如来法身无论因位、果位，俱不改变；然众生为烦恼所覆，故不得见。《胜鬘经》曰：“无量烦恼藏所缠如来藏。”又曰：“如是如来，法身不离烦恼藏，名如来藏。”《理趣般若经》曰：“一切有情皆如来藏。”《同述赞下》曰：“此真性正实如来藏在缠中名如来藏，一切众生皆有真理故。”《胜鬘宝窟》曰：“如来性住在道前为烦恼隐覆，众生不见，故名为藏，是众生藏如来也。”
（三）能摄藏，如来果德悉摄于凡夫心中。《占察经》曰：“复次彼心名如来藏，所谓具足无量无边不可思议无漏清净之业。”《起信论》曰：“如来藏，具足无量性功德故。”《述赞下》曰：“藏谓库藏，诸佛所有一切功德皆在其中名如来藏，现行功德未能起，故不名法身。”《起信论义记下本》曰：“隐时能出生如来，名如来藏（能摄故出生也），显时为万德依止，名为法身。”《增一阿含经·序品》曰：“其有专心受持增一，便为总持如来藏，正使今身不尽结，后生便得高才智。”
五、真如
“真如”，又作“如如”“如实”“法界”“法性”“实际”“实相”“如来藏”“法身”“佛性”“自性清净身”“一心”“不思议界”等。“真如”即指遍布于宇宙中真实之本体，为一切万有之根源。“真如”中的“真”即真实之义，“如”即如常之义，诸法之体性离虚妄而真实，故云“真”，常住而不变不改，故云“如”。《唯识论二》曰：“真谓真实，显非虚妄。如谓如常，表无变易。谓此真实于一切法，常如其性，故曰真如。”《唯识述记二本》曰：“真以简妄，如以别倒。初简所执，后简依他。或真以简有漏非虚妄故，如以简无漏非有为故。真是实义，如是常义，故名真如。”
《探玄记八》曰：“不坏曰真，无异曰如。前则非四相所迁，后则体无差别，此约始教。又不变曰真，顺缘称如。由前义故，与有为法非一。由后义故，与有为法非异。二义同为一法，名曰真如。”《大乘止观》曰：“此心即自性清净心，又名真如，亦名佛性，亦名法身，亦名如来藏，亦名法界，亦名法性。”《教行信证证卷》曰：“无为法身即是实相，实相即是法性，法性即是真如，真如即是一如。然则弥陀如来从如来生，示现报应化种种身也。”《杂阿含经·二十一》曰：“以一乘道，净众生，离忧悲，得真如法。”
大乘佛教之主张，一切存在之本性为人、法二无我，乃超越所有之差别相，故称真如，例如如来法身之自性即是。据《佛地经论》卷七云：“真如乃一切现象（诸法）之实性，其相虽有各种差别，其体则是一味，与一切法不一不异，非言语、思考之所及。从其远离所有错误、虚伪之观点言之，假名为真如。若以其为一切善之所依，名法界；以其远离减损之谤，名实有；以其远离增益之谤，名空无；以其为真实，名实际；以其为五分别智之所悟，故假名称胜义。
六、主人公
主人公是禅林用语，指人人本自具足之清净佛性。也是佛性之别称。《无门关》第十二则云：“瑞岩彦和尚每日自唤主人公，复自应诺。”
莲花生大士讲解本来清净与任运超越
我（都君郎哇）问莲师：“本来清净与任运超越之修法，它们的区别何在？”
莲师解释说：“所谓本来清净是指所证悟之见解实相能得以现前；而任运超越则是说现见光明之后，最后就趋入法性现量境界，此乃远离伺察意之一种特殊方便。”
我再问：“未得到本来清净境界之前就观修任运超越之光明，此种做法是否会令行者误入歧途？”
莲师答道：“通达本来清净之后，即可证悟内外诸法一味无别的本性，在此基础上再体味、修持任运超越所讲到的有关觉性妙用、明点等的义理，则身心内外之一切贪执皆可自然灭尽无遗。未达到本来清净境界之前，修持任运超越时就会以二取执著来观修明点，如此修行就会像小小孩童采花一样了无实义。即便圆满见到了明点等外境的显现，但内在智慧、功德及证悟还是无法现前，因此不可能真实证达法界之究竟本性。”
我接着又问：“修持此法时，增减之觉受又如何？”
莲师回答道：“修持这个法门时，初学者会灭尽烦恼与分别念，现出安住之觉受，此则名为寂止；而后明了觉受现前，这就叫做胜观；当二者双运时就称为止观双运。此时，三种觉受会纷然呈现：当心能安住，且充满安乐感，并一缘了然时，此乃乐贪之觉受现前。如果一味贪执此等乐受，行者就会堕入欲界，还会给自己带来风疾并遭魔女之危害；如果出现如黎明之天光一般明了的觉受，这就是明嗔觉受现前的标志。行者若贪执不已，即会堕入色界，并给自己带来热病及魑魔之损害；如果如波浪不兴之大海一般的无分别状态现前，此则名为住痴觉受。修行人若对此贪执不舍，就会堕入无色界，同时感受精神颠倒错乱及怨鬼侵害的痛苦。故而对这三种觉受既不应取受也无需刻意舍弃，安住在无执著的自解脱境界中尽力护持即可。”
听到莲师的回答，我又有了新的疑问：“当修行者以既不执著也不贪恋的心态行持时，有无出现歧途或迷失的可能？”
莲师对此回答说：“除了本身既是利根者并且前世又精进修行过的人以外，如果不懂修法窍诀，那么他在当下修行时便会出现歧途及迷失之可能。比如若执著于安住在万法皆如虚空般之境界中，就会堕入空无边处；若一边思维心识之量广大无边，一边安住下来，此则会导致行者堕入识无边处；若执著于观心非有非无，始终安住在观心不属有无法之境界中，如此将引行者堕入无所有处；若执著于一法不立，一切法皆为空性之理，又将导致修行者堕入非想非非想处。之所以堕入其处，乃因心有假立及贪执之烦恼障，故而堕入。修行人对此当保持正知正念，且需不放逸精进修持。如不具足能持有正见之正念，即会堕入分别念之边执，从而无法现见觉性；如不具足现见无勤真义之正智，显现即无法转为道用；如不具足无破无立之不放逸心态，心识即会聚于心间，从而引发癫狂错乱；若不明了此等现象均为不解无取无舍而安住之要点所致，即会陷入迷失境地；此时，若不能去除掉举、昏沉、迷茫三种过患，放纵、庸俗之状态就会显发出来，行者即当堕入歧途。而所谓的掉举是指自己的觉性不明显，心识散乱并随外境而转；昏沉是说心倒不会散乱于外境之中，但其对任何法都无所缘，恰如被迷雾包裹之黑暗，心亦被睡眠遮蔽；而所谓的迷茫则是说无有明分，心过度内收。欲行对治，当放松而于无取无舍之状态中安住。”
我还有一些疑问，于是便又问莲师道：“这么多要诀该如何归纳？”
莲师听罢便总结道：“这些修行要点可归纳为：所修量未究竟之前，应明观本尊；同时应以方便法摄持一切善行；当以智慧观察时，应将轮涅所摄之所有万法一概抉择为无我之空性，并在无我之如梦境界中努力修持。”
我继续问莲师：“如果这些境界即生都未能圆满现前，那时又该如何？”
莲师满怀信心地回答说：“若即生确实未能圆满究竟这些修法，则临死之时应修破瓦往生法；或者中阴境界现前时，依凭上师窍诀或身系解脱等方式于三身刹土中获得解脱。”
一直向莲师提问，到现在才可谓心满意足，于是我又回到持明会众的行列中。
我（都君郎哇）问莲师：“本来清净与任运超越之修法，它们的区别何在？”
莲师解释说：“所谓本来清净是指所证悟之见解实相能得以现前；而任运超越则是说现见光明之后，最后就趋入法性现量境界，此乃远离伺察意之一种特殊方便。”
我再问：“未得到本来清净境界之前就观修任运超越之光明，此种做法是否会令行者误入歧途？”
莲师答道：“通达本来清净之后，即可证悟内外诸法一味无别的本性，在此基础上再体味、修持任运超越所讲到的有关觉性妙用、明点等的义理，则身心内外之一切贪执皆可自然灭尽无遗。未达到本来清净境界之前，修持任运超越时就会以二取执著来观修明点，如此修行就会像小小孩童采花一样了无实义。即便圆满见到了明点等外境的显现，但内在智慧、功德及证悟还是无法现前，因此不可能真实证达法界之究竟本性。”
我接着又问：“修持此法时，增减之觉受又如何？”
莲师回答道：“修持这个法门时，初学者会灭尽烦恼与分别念，现出安住之觉受，此则名为寂止；而后明了觉受现前，这就叫做胜观；当二者双运时就称为止观双运。此时，三种觉受会纷然呈现：当心能安住，且充满安乐感，并一缘了然时，此乃乐贪之觉受现前。如果一味贪执此等乐受，行者就会堕入欲界，还会给自己带来风疾并遭魔女之危害；如果出现如黎明之天光一般明了的觉受，这就是明嗔觉受现前的标志。行者若贪执不已，即会堕入色界，并给自己带来热病及魑魔之损害；如果如波浪不兴之大海一般的无分别状态现前，此则名为住痴觉受。修行人若对此贪执不舍，就会堕入无色界，同时感受精神颠倒错乱及怨鬼侵害的痛苦。故而对这三种觉受既不应取受也无需刻意舍弃，安住在无执著的自解脱境界中尽力护持即可。”
听到莲师的回答，我又有了新的疑问：“当修行者以既不执著也不贪恋的心态行持时，有无出现歧途或迷失的可能？”
莲师对此回答说：“除了本身既是利根者并且前世又精进修行过的人以外，如果不懂修法窍诀，那么他在当下修行时便会出现歧途及迷失之可能。比如若执著于安住在万法皆如虚空般之境界中，就会堕入空无边处；若一边思维心识之量广大无边，一边安住下来，此则会导致行者堕入识无边处；若执著于观心非有非无，始终安住在观心不属有无法之境界中，如此将引行者堕入无所有处；若执著于一法不立，一切法皆为空性之理，又将导致修行者堕入非想非非想处。之所以堕入其处，乃因心有假立及贪执之烦恼障，故而堕入。修行人对此当保持正知正念，且需不放逸精进修持。如不具足能持有正见之正念，即会堕入分别念之边执，从而无法现见觉性；如不具足现见无勤真义之正智，显现即无法转为道用；如不具足无破无立之不放逸心态，心识即会聚于心间，从而引发癫狂错乱；若不明了此等现象均为不解无取无舍而安住之要点所致，即会陷入迷失境地；此时，若不能去除掉举、昏沉、迷茫三种过患，放纵、庸俗之状态就会显发出来，行者即当堕入歧途。而所谓的掉举是指自己的觉性不明显，心识散乱并随外境而转；昏沉是说心倒不会散乱于外境之中，但其对任何法都无所缘，恰如被迷雾包裹之黑暗，心亦被睡眠遮蔽；而所谓的迷茫则是说无有明分，心过度内收。欲行对治，当放松而于无取无舍之状态中安住。”
我还有一些疑问，于是便又问莲师道：“这么多要诀该如何归纳？”
莲师听罢便总结道：“这些修行要点可归纳为：所修量未究竟之前，应明观本尊；同时应以方便法摄持一切善行；当以智慧观察时，应将轮涅所摄之所有万法一概抉择为无我之空性，并在无我之如梦境界中努力修持。”
我继续问莲师：“如果这些境界即生都未能圆满现前，那时又该如何？”
莲师满怀信心地回答说：“若即生确实未能圆满究竟这些修法，则临死之时应修破瓦往生法；或者中阴境界现前时，依凭上师窍诀或身系解脱等方式于三身刹土中获得解脱。”
一直向莲师提问，到现在才可谓心满意足，于是我又回到持明会众的行列中。
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