恩師開示
淺釋「神」的眞義
一、神在事理兩方面的表義
在經文上記載著諸種神，無論山林大地、土石、一切草木、海河溪流各有神明的存在。諸如：林中有諸林神、水中有諸水神；乃至有土神、石神、天上天神、地下諸神；也有禽獸的神：牛神、馬神、羊神、猴神、雞神·····等等。
而因為神是一種形而上的存在，一般世人難有此境界去了解其真諦，所以往往疑惑不解，誤以為神是一種迷信。到底什麼境界才堪稱為神？是不是只有土地公才謂之「福德正神」？茲淺解如下：
其實，若依現代通用的話，神就是一種能量。也就是說：石頭有其石頭所具有的能量；木頭有木頭所蘊含的能量。甚至吃一塊西瓜，自有西瓜所存儲的能量。以人身世界而言，全身臟腑亦各有其能量，因此身中的神實在是多得無以數計。
神若約理而言，是指精神或元神。而在每一個人的身中皆存有各種的精神元氣，所以佛所慈示的一切神，是千真萬確的事實真理。試想；人豈能不信能量？對能量有參究的人，手上拿到一塊奇石，隨時會感受到其磁場的感應，也就明白它具有能量的存在。但對於元神精神的微妙和能量感應之廣大，有時是難以親證體悟的，無怪乎佛經文中才用：「不可思議」四字作為總結論。
二、維護「神」功德無量，損害「神」罪惡難赦
人的神和禽獸之神大有區別。因此平日宜講究如何慈心善待人，令其心神非常的靈聖明顯；否則若違逆於人、不會善待人，行為失德，恐會毀損他人的心神。
若是蓄意地毀滅他人之元神，實在罪惡深重。 反之，若能周至地關照他人，令其元神能靈通出竅，能顯化自在的神通，亦即以其精神作為以利益大衆，其所建立的功德誠是無量。因此平日處世行持之時，應時時恭敬於人，周至地照顧、保護於人，切莫失德害人。
一個人若是心中起了妄想歹念，不但會損害他人元神更將損害自家的元神，隨時招感不幸的劫難，終而受到「無心報」的痛苦。
何謂「無心報」？就是此人已經不再能飽足元神以維護自己的身軀，也無有心志再辦理要事，因此，情緒即刻不穩，辦事力量隨之頓減，甚至呈顛倒的亂象，其損害誠是莫大於此者。
平日若令一隻狗狂亂、失去元神，心中的悲憫之心早已令自己無法安寧。何況惡待一個人破壞其元神？而一個人只要說話不小心傷害了他人，就會損其自尊，擾亂其心神。
一個人之元神到底有多深妙廣大？一個人若是大德善智，其神力只要一發用，就可作出甚大的功德。當你傷損他的元神精神，就等於傷損了諸多的功德。這是一 般世人所無法思慮到的密趣要理。
此人在無意中所造的罪業，誠是十分的嚴重，無以自解度脱。
因而對有德之人說話之時，言行態度一定要慈顏善柔，謙恭有禮，並且要特别細心戒慎，避免妄造口業以傷害於他，擾亂他的心神。
否則當此人的心神一被擾亂，引起錯亂而無法恢復之時，心裡就盡散失，再也無法生起妙作用了。如同一個人的四肢被打斷，那永遠也難以使他回復原本四肢健全時的功能作用了。
然而傷害、擾亂一個人的心神，比傷害四肢，更加殘酷。是故，我們平日的所作所為，一定要特别警醒謹慎；宜修好自己的心行，避免身行擾亂到他人的心神，徒增他人的痛苦、悲哀。
三、吸取世間眞實之經驗，增廣見聞，提升心靈的境界
一般人往往在舉心動念不正或一時言行的疏忽下，造下無邊深重的業罪，但由於心智無明，不知自身的業罪從何而生，從何而起？唯有學佛修行，明能覺察自己所犯下的重重業罪在何處。
人存活於世間上，分秒都要求上進步，千萬不要眼見世間感報的真實教材，卻是不引以為鑑，吸收運用。這就如同吃下很多營養素，卻都不予吸收則如同白吃一般了。
凡開眼所見的痛苦快樂事跡，張耳所聽的正邪音聲，都是入世中可以採取的資料、教材。立足於此娑婆世界，只要有心多聽、多看、多聞，用心地應用，就能修出非常深廣的道行。 若是剛出生未久的幼兒，當然在他的聽聞、了解程度非常薄弱，所能運用的情境也就相形減少，這是自然之理。 如果已是十幾、二十歲的青少年，聽聞能力已增強到足以採納吸收善惡的教材了，自宜觀摩、審思，以為己用。若能因此觀摩而行出善德，令世人得到善好的教育，必可提升自己的心靈，增強行功立德的力量，在冷靜觀照世情世境之時，對世間的諸相必會有更深一層的了解。
四、禮拜自身中諸神，方有功德可言
祈願諸位善行者不管置身何時何地，千萬勿浪費自家的本神。人人身中的元神，原本非常的充足、無窮無盡。若將心中的元神任運出來，其能量之廣大，實在可以與宇宙相比；可以得證出無上的功德。
學佛乃在覺悟此身中的元神世界之廣大與重要性，且好好去把握珍惜；千勿錯失此一修為的大良機。如果偏執外相，不知自身中有如此具足的元神，一直向外去朝拜其他的神明，必然會讓自身中的元神不滿，無法諒解：「為何你自身中有這麼多的神明，不去朝拜，卻要朝拜外面的神明呢？」這就如同家中有五位成員，相依為命，共同生活、居住一起，你不對家人多些照顧，卻偏偏用心善待外人。這種本末倒置的作法，家人豈有不抗議的呢？
當了悟自身世界中諸元神的微妙之處，自會善去保護身中這無限無量、無有窮盡的元神，以顯發甚難思議的靈感奇蹟。
恭錄牟尼季刊第三十八期p21
恩師 典璧尼嘛仁波切講述
所有圖文，歡迎自由轉載分享， 感恩功德無量。
淺釋「神」的眞義
一、神在事理兩方面的表義
在經文上記載著諸種神，無論山林大地、土石、一切草木、海河溪流各有神明的存在。諸如：林中有諸林神、水中有諸水神；乃至有土神、石神、天上天神、地下諸神；也有禽獸的神：牛神、馬神、羊神、猴神、雞神·····等等。
而因為神是一種形而上的存在，一般世人難有此境界去了解其真諦，所以往往疑惑不解，誤以為神是一種迷信。到底什麼境界才堪稱為神？是不是只有土地公才謂之「福德正神」？茲淺解如下：
其實，若依現代通用的話，神就是一種能量。也就是說：石頭有其石頭所具有的能量；木頭有木頭所蘊含的能量。甚至吃一塊西瓜，自有西瓜所存儲的能量。以人身世界而言，全身臟腑亦各有其能量，因此身中的神實在是多得無以數計。
神若約理而言，是指精神或元神。而在每一個人的身中皆存有各種的精神元氣，所以佛所慈示的一切神，是千真萬確的事實真理。試想；人豈能不信能量？對能量有參究的人，手上拿到一塊奇石，隨時會感受到其磁場的感應，也就明白它具有能量的存在。但對於元神精神的微妙和能量感應之廣大，有時是難以親證體悟的，無怪乎佛經文中才用：「不可思議」四字作為總結論。
二、維護「神」功德無量，損害「神」罪惡難赦
人的神和禽獸之神大有區別。因此平日宜講究如何慈心善待人，令其心神非常的靈聖明顯；否則若違逆於人、不會善待人，行為失德，恐會毀損他人的心神。
若是蓄意地毀滅他人之元神，實在罪惡深重。 反之，若能周至地關照他人，令其元神能靈通出竅，能顯化自在的神通，亦即以其精神作為以利益大衆，其所建立的功德誠是無量。因此平日處世行持之時，應時時恭敬於人，周至地照顧、保護於人，切莫失德害人。
一個人若是心中起了妄想歹念，不但會損害他人元神更將損害自家的元神，隨時招感不幸的劫難，終而受到「無心報」的痛苦。
何謂「無心報」？就是此人已經不再能飽足元神以維護自己的身軀，也無有心志再辦理要事，因此，情緒即刻不穩，辦事力量隨之頓減，甚至呈顛倒的亂象，其損害誠是莫大於此者。
平日若令一隻狗狂亂、失去元神，心中的悲憫之心早已令自己無法安寧。何況惡待一個人破壞其元神？而一個人只要說話不小心傷害了他人，就會損其自尊，擾亂其心神。
一個人之元神到底有多深妙廣大？一個人若是大德善智，其神力只要一發用，就可作出甚大的功德。當你傷損他的元神精神，就等於傷損了諸多的功德。這是一 般世人所無法思慮到的密趣要理。
此人在無意中所造的罪業，誠是十分的嚴重，無以自解度脱。
因而對有德之人說話之時，言行態度一定要慈顏善柔，謙恭有禮，並且要特别細心戒慎，避免妄造口業以傷害於他，擾亂他的心神。
否則當此人的心神一被擾亂，引起錯亂而無法恢復之時，心裡就盡散失，再也無法生起妙作用了。如同一個人的四肢被打斷，那永遠也難以使他回復原本四肢健全時的功能作用了。
然而傷害、擾亂一個人的心神，比傷害四肢，更加殘酷。是故，我們平日的所作所為，一定要特别警醒謹慎；宜修好自己的心行，避免身行擾亂到他人的心神，徒增他人的痛苦、悲哀。
三、吸取世間眞實之經驗，增廣見聞，提升心靈的境界
一般人往往在舉心動念不正或一時言行的疏忽下，造下無邊深重的業罪，但由於心智無明，不知自身的業罪從何而生，從何而起？唯有學佛修行，明能覺察自己所犯下的重重業罪在何處。
人存活於世間上，分秒都要求上進步，千萬不要眼見世間感報的真實教材，卻是不引以為鑑，吸收運用。這就如同吃下很多營養素，卻都不予吸收則如同白吃一般了。
凡開眼所見的痛苦快樂事跡，張耳所聽的正邪音聲，都是入世中可以採取的資料、教材。立足於此娑婆世界，只要有心多聽、多看、多聞，用心地應用，就能修出非常深廣的道行。 若是剛出生未久的幼兒，當然在他的聽聞、了解程度非常薄弱，所能運用的情境也就相形減少，這是自然之理。 如果已是十幾、二十歲的青少年，聽聞能力已增強到足以採納吸收善惡的教材了，自宜觀摩、審思，以為己用。若能因此觀摩而行出善德，令世人得到善好的教育，必可提升自己的心靈，增強行功立德的力量，在冷靜觀照世情世境之時，對世間的諸相必會有更深一層的了解。
四、禮拜自身中諸神，方有功德可言
祈願諸位善行者不管置身何時何地，千萬勿浪費自家的本神。人人身中的元神，原本非常的充足、無窮無盡。若將心中的元神任運出來，其能量之廣大，實在可以與宇宙相比；可以得證出無上的功德。
學佛乃在覺悟此身中的元神世界之廣大與重要性，且好好去把握珍惜；千勿錯失此一修為的大良機。如果偏執外相，不知自身中有如此具足的元神，一直向外去朝拜其他的神明，必然會讓自身中的元神不滿，無法諒解：「為何你自身中有這麼多的神明，不去朝拜，卻要朝拜外面的神明呢？」這就如同家中有五位成員，相依為命，共同生活、居住一起，你不對家人多些照顧，卻偏偏用心善待外人。這種本末倒置的作法，家人豈有不抗議的呢？
當了悟自身世界中諸元神的微妙之處，自會善去保護身中這無限無量、無有窮盡的元神，以顯發甚難思議的靈感奇蹟。
恭錄牟尼季刊第三十八期p21
恩師 典璧尼嘛仁波切講述
所有圖文，歡迎自由轉載分享， 感恩功德無量。
出言有尺，嬉闹有度，做事有余，说话有德，风调雨顺。
恩格斯曾经说过一句话：
“判断一个人当然不是看他的声明，而是看他的行动，不是看他自称如何如何，而是看他做些什么和实际上是怎样一个人。”
一个人的言行举止，折射出其教养与素质，无论你的外表经过了怎样的包装，但发自内心的东西，依然会暴露于言行。
01
出言有尺
古人云，良言一句三冬暖。语言的表达，也是一门艺术。
每个人都有自己的自尊和骄傲，不要拿自己的个性去挑战别人的脾气。
学会尊重，让别人舒服，才是一个人最高级的素养。
“关系好”不等于“什么都可以说”，“生气”不等于“开不起玩笑”，“我不是故意的”不等于“你没错”，“我没有恶意”不等于“没造成伤害”。
说话的时候，多换位思考，多设身处地。
有时候，可能一句轻描淡写的指责，就会成为压垮情绪的最后那根稻草，一个看似玩笑的评论可能就是轻轻一推的多米诺骨牌。
你不了解别人经历了什么，就不要妄评你看到了什么。
说话有分寸是一个人的高级修养，是一个人成熟的表现，体现着做人的尺度，也体现着一个人生活的层次。
时时刻刻把握说话的分寸，注意说话的场合、身份、谈话对象，才能让话说到最有尺度。
每个人都有难处，凡表象皆有根源。
言语之间，少些犀利，多些余地，是对别人的仁慈，也是对自己的尊重。
02
嬉笑有度
开玩笑是日常生活中极为普通平常的事，但玩笑的目的在于调节气氛，如果不懂得把握玩笑的尺度，言语间就会有意无意的伤害到他人。
马歇尔·卢森堡说：
“也许我们并不认为，自己的谈话方式是暴力的，但语言，确实常常引发自己和他人的痛苦。”
一个人对待玩笑的分寸感，往往能够看出他的人品。
不要拿别人的缺陷开玩笑，不要拿别人的隐私开玩笑，更不要拿别人的生命开玩笑。
真正的幽默，不是乱开玩笑的哗众取宠，而是在合适的时间地点，用恰当的话语来愉悦气氛。
懂得尊重对方，才能让玩笑的感觉恰到好处，如沐春风。
只有对方觉得好笑的，才叫玩笑。
对方觉得不好笑甚至生气的，那就是没礼貌。
03
做事有余
常言道：“凡事留一线，日后好相见。”
人这一生，起落浮沉，难免得意，难免低谷。
得意时善待他人，失意时善待自己。
很多事情，难以预料，三十年河东，三十年河西。
无论何时何地，话别说太满，做事别太过。
今日你不留有余地，落下口舌，来日峰回路转狭路相逢，必然徒增尴尬与伤害。
水至清则无鱼，人至察则无徒。
给别人留有余地，亦是给自己留下退路。
04
说话有德
古人言：“利刃割体痕易合，恶语伤人恨难消。”
说话前最好能过一下大脑，不要只图自己口舌之快，却不顾及他人感受。
说出去的话，形同泼出去的水。
不要妄想一句“别往心里去”，就能让别人当作你什么都没说过。
事实上，不管你怎么提醒对方“别往心里去”，别人听完之后，依然会觉得你是暴露了内心最真实的想法。
中国有句古话，病从口入，祸从口出。
说话的分寸感，相当重要。
话多不如话少，话少不如话好。
与人善言，暖如布帛。
伤人之言，痛如刀割。
最能暴露一个人内心的是语言，最伤人心的是语言，最深入人心的也是语言。
嘴下留德，掌握方寸，才能彰显智慧，展现人品，便也成就未来。
▽
凡事把握尺度，是一个人最好的道德修养。
道德是用来律己的，不是律人的，法律才是律人的。
“道德用来律己，好过一切法律，道德用来律人，坏过一切私刑。”
所以，管好自己，才是最自己最好的修行。
搞自：https://t.cn/A6KvqVrL
恩格斯曾经说过一句话：
“判断一个人当然不是看他的声明，而是看他的行动，不是看他自称如何如何，而是看他做些什么和实际上是怎样一个人。”
一个人的言行举止，折射出其教养与素质，无论你的外表经过了怎样的包装，但发自内心的东西，依然会暴露于言行。
01
出言有尺
古人云，良言一句三冬暖。语言的表达，也是一门艺术。
每个人都有自己的自尊和骄傲，不要拿自己的个性去挑战别人的脾气。
学会尊重，让别人舒服，才是一个人最高级的素养。
“关系好”不等于“什么都可以说”，“生气”不等于“开不起玩笑”，“我不是故意的”不等于“你没错”，“我没有恶意”不等于“没造成伤害”。
说话的时候，多换位思考，多设身处地。
有时候，可能一句轻描淡写的指责，就会成为压垮情绪的最后那根稻草，一个看似玩笑的评论可能就是轻轻一推的多米诺骨牌。
你不了解别人经历了什么，就不要妄评你看到了什么。
说话有分寸是一个人的高级修养，是一个人成熟的表现，体现着做人的尺度，也体现着一个人生活的层次。
时时刻刻把握说话的分寸，注意说话的场合、身份、谈话对象，才能让话说到最有尺度。
每个人都有难处，凡表象皆有根源。
言语之间，少些犀利，多些余地，是对别人的仁慈，也是对自己的尊重。
02
嬉笑有度
开玩笑是日常生活中极为普通平常的事，但玩笑的目的在于调节气氛，如果不懂得把握玩笑的尺度，言语间就会有意无意的伤害到他人。
马歇尔·卢森堡说：
“也许我们并不认为，自己的谈话方式是暴力的，但语言，确实常常引发自己和他人的痛苦。”
一个人对待玩笑的分寸感，往往能够看出他的人品。
不要拿别人的缺陷开玩笑，不要拿别人的隐私开玩笑，更不要拿别人的生命开玩笑。
真正的幽默，不是乱开玩笑的哗众取宠，而是在合适的时间地点，用恰当的话语来愉悦气氛。
懂得尊重对方，才能让玩笑的感觉恰到好处，如沐春风。
只有对方觉得好笑的，才叫玩笑。
对方觉得不好笑甚至生气的，那就是没礼貌。
03
做事有余
常言道：“凡事留一线，日后好相见。”
人这一生，起落浮沉，难免得意，难免低谷。
得意时善待他人，失意时善待自己。
很多事情，难以预料，三十年河东，三十年河西。
无论何时何地，话别说太满，做事别太过。
今日你不留有余地，落下口舌，来日峰回路转狭路相逢，必然徒增尴尬与伤害。
水至清则无鱼，人至察则无徒。
给别人留有余地，亦是给自己留下退路。
04
说话有德
古人言：“利刃割体痕易合，恶语伤人恨难消。”
说话前最好能过一下大脑，不要只图自己口舌之快，却不顾及他人感受。
说出去的话，形同泼出去的水。
不要妄想一句“别往心里去”，就能让别人当作你什么都没说过。
事实上，不管你怎么提醒对方“别往心里去”，别人听完之后，依然会觉得你是暴露了内心最真实的想法。
中国有句古话，病从口入，祸从口出。
说话的分寸感，相当重要。
话多不如话少，话少不如话好。
与人善言，暖如布帛。
伤人之言，痛如刀割。
最能暴露一个人内心的是语言，最伤人心的是语言，最深入人心的也是语言。
嘴下留德，掌握方寸，才能彰显智慧，展现人品，便也成就未来。
▽
凡事把握尺度，是一个人最好的道德修养。
道德是用来律己的，不是律人的，法律才是律人的。
“道德用来律己，好过一切法律，道德用来律人，坏过一切私刑。”
所以，管好自己，才是最自己最好的修行。
搞自：https://t.cn/A6KvqVrL
顺应因果法则与宿命论的误区
《五灯会元》中有一则公案，说的是唐代高僧惟俨禅师（别号药山）曾指着山上枯荣二树，问弟子：“是枯的好，还是荣的好呢？”弟子道吾回答：“荣的好。”另一弟子云岩回答：“枯的好。”正好有个小沙弥走过来，小沙弥答曰：“枯者从他枯，荣者从他荣。”
万物枯荣有其规律，鲜花不会因为人们的喜爱而永远开放，四季也不会因为人们的好恶而变化缺失。既然我们无法左右外物，枯荣由他就是最好的心态。在这种心态的引导下，拥有一种不执不滞、任运自在的日常生活态度。
但是，有人却曲解了这则公案，说：“好运、坏运都是命中注定的，你只需要接收就行了。什么奋斗，拼搏都是瞎使劲。
这是将“枯荣从他”，拿得起放得下的坦然不执着，理解成了随波逐流的宿命论。这其实是对佛教，佛法，对因果一知半解，甚至毫不了解，才会产生这样错误的想法，说出这么荒谬的言语。
图片
有一个寺院的方丈，他观照到寺院里的一个小沙弥还有七天的寿命，就让他回家去看看父母，七天后再回来。当这个小沙弥回家的路上遇到了一场大雨，他看到一群蚂蚁马上就要被雨水冲走了，赶快将它们救了起来，等到了七天，这个小沙弥回到了寺院，方丈非常惊讶，不对呀！这是怎么回事？难道是我观照错了吗？于是他马上入定，看到这个小沙弥在路上救了成千上万只蚂蚁，给他增加了阳寿。这个公案告诉我们，就是要通过行各种善业转换因果，而不是命中注定。
《入法门论》中开示：“佛法二字，包括着宇宙间的一切有为无为之真谛、本来面目。简而言之，即是讲，宇宙间的一切因果即是佛法”。我们今世所经历的一切都是因果所定，而非命运或神灵的安排。那么，这因是谁种下的呢？当代住世的佛陀在《藉心经说真谛》中说法：“只要是身、口、意产生的一切作用，就要造一切业，造业自然就种因了，因种在那儿就必然有果，有因就有果。”所以无论好因、坏因都是我们自己种的，结出的好果，坏果也必然由我们自己承担，因果不昧丝毫不爽。
图片
唐代高僧悟达国师，一念不慎，对御赐的沉香宝座起了贪着之心而冤孽上身长了人面疮，痛苦无比。这人面疮与国师十世前有着杀身之仇，累世都在寻求报仇的机会，但十世以来，因缘不成熟，一直无法得报。这一世悟达国师更是高僧，但由于对御赐的沉香宝座一时起了贪着之心，才让它抓住机会。后蒙迦诺迦尊者赐其三昧法水，令之解脱，才与悟达国师了却这一段夙怨。悟达国师，宿世皆为高僧，精进修行，好比树之“荣”，但一念名利心起，恶业现前，如同树之“枯”，不论枯荣，十世前种下的恶因，十世后也逃不掉因果的报应。
“枯者从他枯，荣者从他荣”。那是明白了因果法则后的释然，是对宇宙万物生灭现象的一种坦然。是一种无论外界如何暄嚣变幻，自己看破放下后的波澜不惊。所谓“不以物喜，不以己悲”；所谓“宠辱不惊，去留无意”。
图片
真正明信因果的人，在了解人生的种种枯荣皆为无常后，不会被世俗的功名利禄所诱惑，不会因困难挫折而消沉；明信因果的人，只会从因果入手修增上善缘，离避恶缘；明信因果的人，会通过学佛修行转换因果，证得解脱成就！
“枯者从他枯，荣者从他荣”。是学佛人不变随缘的放下，是随缘不变的闲庭信步。不执着，并不是随波逐流的消极，而是一种顺应因果法则的自身进取。
《五灯会元》中有一则公案，说的是唐代高僧惟俨禅师（别号药山）曾指着山上枯荣二树，问弟子：“是枯的好，还是荣的好呢？”弟子道吾回答：“荣的好。”另一弟子云岩回答：“枯的好。”正好有个小沙弥走过来，小沙弥答曰：“枯者从他枯，荣者从他荣。”
万物枯荣有其规律，鲜花不会因为人们的喜爱而永远开放，四季也不会因为人们的好恶而变化缺失。既然我们无法左右外物，枯荣由他就是最好的心态。在这种心态的引导下，拥有一种不执不滞、任运自在的日常生活态度。
但是，有人却曲解了这则公案，说：“好运、坏运都是命中注定的，你只需要接收就行了。什么奋斗，拼搏都是瞎使劲。
这是将“枯荣从他”，拿得起放得下的坦然不执着，理解成了随波逐流的宿命论。这其实是对佛教，佛法，对因果一知半解，甚至毫不了解，才会产生这样错误的想法，说出这么荒谬的言语。
图片
有一个寺院的方丈，他观照到寺院里的一个小沙弥还有七天的寿命，就让他回家去看看父母，七天后再回来。当这个小沙弥回家的路上遇到了一场大雨，他看到一群蚂蚁马上就要被雨水冲走了，赶快将它们救了起来，等到了七天，这个小沙弥回到了寺院，方丈非常惊讶，不对呀！这是怎么回事？难道是我观照错了吗？于是他马上入定，看到这个小沙弥在路上救了成千上万只蚂蚁，给他增加了阳寿。这个公案告诉我们，就是要通过行各种善业转换因果，而不是命中注定。
《入法门论》中开示：“佛法二字，包括着宇宙间的一切有为无为之真谛、本来面目。简而言之，即是讲，宇宙间的一切因果即是佛法”。我们今世所经历的一切都是因果所定，而非命运或神灵的安排。那么，这因是谁种下的呢？当代住世的佛陀在《藉心经说真谛》中说法：“只要是身、口、意产生的一切作用，就要造一切业，造业自然就种因了，因种在那儿就必然有果，有因就有果。”所以无论好因、坏因都是我们自己种的，结出的好果，坏果也必然由我们自己承担，因果不昧丝毫不爽。
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唐代高僧悟达国师，一念不慎，对御赐的沉香宝座起了贪着之心而冤孽上身长了人面疮，痛苦无比。这人面疮与国师十世前有着杀身之仇，累世都在寻求报仇的机会，但十世以来，因缘不成熟，一直无法得报。这一世悟达国师更是高僧，但由于对御赐的沉香宝座一时起了贪着之心，才让它抓住机会。后蒙迦诺迦尊者赐其三昧法水，令之解脱，才与悟达国师了却这一段夙怨。悟达国师，宿世皆为高僧，精进修行，好比树之“荣”，但一念名利心起，恶业现前，如同树之“枯”，不论枯荣，十世前种下的恶因，十世后也逃不掉因果的报应。
“枯者从他枯，荣者从他荣”。那是明白了因果法则后的释然，是对宇宙万物生灭现象的一种坦然。是一种无论外界如何暄嚣变幻，自己看破放下后的波澜不惊。所谓“不以物喜，不以己悲”；所谓“宠辱不惊，去留无意”。
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真正明信因果的人，在了解人生的种种枯荣皆为无常后，不会被世俗的功名利禄所诱惑，不会因困难挫折而消沉；明信因果的人，只会从因果入手修增上善缘，离避恶缘；明信因果的人，会通过学佛修行转换因果，证得解脱成就！
“枯者从他枯，荣者从他荣”。是学佛人不变随缘的放下，是随缘不变的闲庭信步。不执着，并不是随波逐流的消极，而是一种顺应因果法则的自身进取。
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