金钱就是道，用道的手掌玩耍金钱；
玩耍金钱，就不会被金钱玩耍。
金钱是助长人生喜乐的要素，
但不要因它带来痛苦。
倘若因钱带来痛苦，
那钱就是道在以痛苦的声音唤你觉醒呢。
钱就是道
在世间，有哪几样东西更接近道的品质？钱和水。
山涧中流淌的水，哪儿低洼往哪里去。在那低洼中，哪株植物最干渴，它就流向哪里，它利润万物而没有它自己。
钱呢？钱也是这样，它从一个地方流到另一个地方，从一双手到另一双手，从一个口袋到另一个口袋，它时刻不停息它自己，像水一样，谁最需要它就流向哪里。
水的过程是流动，钱的生命就是不断地出去，再出去。
当它被花的时刻，它成为它自己；一旦它停止下来，它变得不再是它。这和道一样，在这儿又在那儿，总是被最需要的人看见。
金钱犹如魔术师的道具，拥有它能够变现出其他的玩具。
钱能够生出另外的东西，犹如道能够变现出万物一样。有钱能够买到世上的很多东西，把别人手中的宝贝变现到你手中。
钱从一个人那里到另一个人那里，然后再到另外的人那里，它一路上不停地变现其他的物件，犹如河流中的水从这块石头经过那块石头，然后再绕过另一块石头，不断地变化中不同的浪花和歌唱。
钱就是道，因为钱具备道的灵魂。
世上没有人真的需要钱
觉悟的人知道，世上没有人真的需要钱，人们需要钱仅是需要其他东西的一个借口。
倘若你能直接拥有你想要的，钱这种存在可以被直接跳过。
钱是一座桥，它其实只是念头从一个地方到达另一个地方。
圣人觉察自己的念头，所以，他可以不需要钱。
当心没有一个地方要走，钱变得一点也不重要；当没有一个人从那座桥上经过，那桥将变成废桥。
圣人不需要非得走某一条路，因为他可以搬动自己的心。圣人是唯一一个不需要金钱就可以过日子的人。
通常一个圣人看起来很淡泊，我们通常说他很清高，但这种理解是错误的。一个圣人既不是淡泊的，也不是清高的。
过“钱”这座桥呢？一个不需要钱的人，钱在那里被忘却了。
它根本就不存在。圣人的心里没有金钱的念头，所以不存在淡泊，也不存在清高的故事。
一个圣人就是钱本身他被众生花出去
圣人就是道本身了，所以他不需要任何道来载他以行。他像流水一样地生活，像钱一样地被众生花出去。一个圣人非常值钱，因为他就是钱本身。
金钱是头脑的货币，但圣人是心灵的货币。在头脑层面，人们需要金钱；在心灵层面，人们需要圣人。
人们需要金钱，是因为他们手头贫穷；人们需要圣人，是因为他们自觉心灵贫穷。
而实质这都是幻象。
没有一个人是真正贫穷的，倘若了解真相，人人都是富翁，他的富有和老天齐等。
没有一个你缺这缺那的故事，就在当下，你正经验着自我的富有和圆满呢。贫穷永远是一个虚假的故事。
当你觉悟真相，你会发现你一直拥有你该拥有的，一点点也不曾缺少。
当金钱的“贫乏”正是你此刻该有的时候，你被“满足”了——你因为拥有“贫穷”而拥有了“富裕”，你正在享受你生命中该享受的呢。
人们总是以为“有”才是有，但有几个人曾认为“空”也是有？认识到“空”也是有的人，将变得不得了，因为那“空”会源源不断地变出“有”。
圣人视天地万物都是钱
圣人没有获得的需要，也不担心会失去什么的可能。
他甚至连下一顿饭吃什么都不去想，但这并不意味着他下一顿没饭吃。
事实上，当下一顿饭该吃的时候，他吃上了，时间不早也不晚，量不多也不少，正好满足了他的需要。
圣人们不需要钱，但他看到过的钱比谁都多。
他视天地万物一切都是钱——一切都是流过他身边的钱。
他在钱的世界里行走，但他从不携带一分钱。
他是个贫穷的富人，他携带的东西比乞丐还少，但他拥有的东西比国王还多。
一个圣人生活在“有”的“空”中，他穿过墙壁像穿过门一样容易，所以他的眼里就根本没有墙壁了。他走在无物的世界里，他毫无障碍地生活。
要了解一个圣人，必须是另一个圣人。
否则，圣人就是你眼中的怪人。“圣人”和“怪人”有什么差别？圣人们生活在他的心中，怪人们生活在他的头脑里。
你想了解圣人们是如何看待天地万物的吗？除了透过经典以外，你还可以去了解你的心。
一旦你能够深入和抵达你的心，那么你就了解了圣人；因为那时你正是圣人。
金钱是神通的化身
圣人们如何看待金钱？
……金钱遍地都是。
一花、一草、一木、一石，样样都是金钱，圣人们生活在钱的世界——钱就是道——他生活在道的世界。
生活在真相中，没有人是需要钱的，钱只是一个还在幻象中、那心还没有见证圆满的人所见的“神通”而已。
金钱是神通的化身。一个在修行中渴望神通的人，和一个在世俗中渴望金钱的人是一样的，那都是迷惑者的象征。
你觉得自己需要金钱吗？你觉得自己需要神通吗？这“需要”说明你还没有见证真相呢。
你还生活在幻象当中，你还在幻象生灭的生死苦恼当中。
无论在头脑的世界依靠金钱，还是在心灵的世界依靠神通，都不能真正地解决你的苦恼，获得你的安宁……真正彻底全然的解脱，只有一条路可走：那就是了悟真相，识破所有的幻象。
你想真正地自在解脱吗？金钱和神通都帮不了你，你唯一的方式就是去悟道。一旦堪破世上困苦为心作，便能当下圆满。
金钱就是道用道的手掌玩耍金钱
在世间，做事业是一个幻象游戏，赚钱是一种游戏的规则。
金钱串起了幻象运作之花，犹如一根藤串起了一棵藤树的叶和花。
在世间游弋，不要迷失其中，创造痛苦，犹如在池塘里玩水，不要被水淹了自己一样。
金钱就是道，用道的手掌玩耍金钱；玩耍金钱，就不会被金钱玩耍。
金钱是助长人生喜乐的要素，但不要因它带来痛苦。
倘若因钱带来痛苦，那钱就是道在以痛苦的声音唤你觉醒呢。
来倾听金钱与你的心碰撞所发出的声音——从你所认为的贫乏和你所需要的那一笔钱中觉悟，实现超越金钱之上的自由。
倘若你因为“钱”这个东西，能够实现没有钱也能获得的自由，那么那个“缺钱”之钱，将发挥比钱本身还大的价值。
请从钱上觉悟：
钱就是道，道也是钱——道比所有的钱更值钱。
玩耍金钱，就不会被金钱玩耍。
金钱是助长人生喜乐的要素，
但不要因它带来痛苦。
倘若因钱带来痛苦，
那钱就是道在以痛苦的声音唤你觉醒呢。
钱就是道
在世间，有哪几样东西更接近道的品质？钱和水。
山涧中流淌的水，哪儿低洼往哪里去。在那低洼中，哪株植物最干渴，它就流向哪里，它利润万物而没有它自己。
钱呢？钱也是这样，它从一个地方流到另一个地方，从一双手到另一双手，从一个口袋到另一个口袋，它时刻不停息它自己，像水一样，谁最需要它就流向哪里。
水的过程是流动，钱的生命就是不断地出去，再出去。
当它被花的时刻，它成为它自己；一旦它停止下来，它变得不再是它。这和道一样，在这儿又在那儿，总是被最需要的人看见。
金钱犹如魔术师的道具，拥有它能够变现出其他的玩具。
钱能够生出另外的东西，犹如道能够变现出万物一样。有钱能够买到世上的很多东西，把别人手中的宝贝变现到你手中。
钱从一个人那里到另一个人那里，然后再到另外的人那里，它一路上不停地变现其他的物件，犹如河流中的水从这块石头经过那块石头，然后再绕过另一块石头，不断地变化中不同的浪花和歌唱。
钱就是道，因为钱具备道的灵魂。
世上没有人真的需要钱
觉悟的人知道，世上没有人真的需要钱，人们需要钱仅是需要其他东西的一个借口。
倘若你能直接拥有你想要的，钱这种存在可以被直接跳过。
钱是一座桥，它其实只是念头从一个地方到达另一个地方。
圣人觉察自己的念头，所以，他可以不需要钱。
当心没有一个地方要走，钱变得一点也不重要；当没有一个人从那座桥上经过，那桥将变成废桥。
圣人不需要非得走某一条路，因为他可以搬动自己的心。圣人是唯一一个不需要金钱就可以过日子的人。
通常一个圣人看起来很淡泊，我们通常说他很清高，但这种理解是错误的。一个圣人既不是淡泊的，也不是清高的。
过“钱”这座桥呢？一个不需要钱的人，钱在那里被忘却了。
它根本就不存在。圣人的心里没有金钱的念头，所以不存在淡泊，也不存在清高的故事。
一个圣人就是钱本身他被众生花出去
圣人就是道本身了，所以他不需要任何道来载他以行。他像流水一样地生活，像钱一样地被众生花出去。一个圣人非常值钱，因为他就是钱本身。
金钱是头脑的货币，但圣人是心灵的货币。在头脑层面，人们需要金钱；在心灵层面，人们需要圣人。
人们需要金钱，是因为他们手头贫穷；人们需要圣人，是因为他们自觉心灵贫穷。
而实质这都是幻象。
没有一个人是真正贫穷的，倘若了解真相，人人都是富翁，他的富有和老天齐等。
没有一个你缺这缺那的故事，就在当下，你正经验着自我的富有和圆满呢。贫穷永远是一个虚假的故事。
当你觉悟真相，你会发现你一直拥有你该拥有的，一点点也不曾缺少。
当金钱的“贫乏”正是你此刻该有的时候，你被“满足”了——你因为拥有“贫穷”而拥有了“富裕”，你正在享受你生命中该享受的呢。
人们总是以为“有”才是有，但有几个人曾认为“空”也是有？认识到“空”也是有的人，将变得不得了，因为那“空”会源源不断地变出“有”。
圣人视天地万物都是钱
圣人没有获得的需要，也不担心会失去什么的可能。
他甚至连下一顿饭吃什么都不去想，但这并不意味着他下一顿没饭吃。
事实上，当下一顿饭该吃的时候，他吃上了，时间不早也不晚，量不多也不少，正好满足了他的需要。
圣人们不需要钱，但他看到过的钱比谁都多。
他视天地万物一切都是钱——一切都是流过他身边的钱。
他在钱的世界里行走，但他从不携带一分钱。
他是个贫穷的富人，他携带的东西比乞丐还少，但他拥有的东西比国王还多。
一个圣人生活在“有”的“空”中，他穿过墙壁像穿过门一样容易，所以他的眼里就根本没有墙壁了。他走在无物的世界里，他毫无障碍地生活。
要了解一个圣人，必须是另一个圣人。
否则，圣人就是你眼中的怪人。“圣人”和“怪人”有什么差别？圣人们生活在他的心中，怪人们生活在他的头脑里。
你想了解圣人们是如何看待天地万物的吗？除了透过经典以外，你还可以去了解你的心。
一旦你能够深入和抵达你的心，那么你就了解了圣人；因为那时你正是圣人。
金钱是神通的化身
圣人们如何看待金钱？
……金钱遍地都是。
一花、一草、一木、一石，样样都是金钱，圣人们生活在钱的世界——钱就是道——他生活在道的世界。
生活在真相中，没有人是需要钱的，钱只是一个还在幻象中、那心还没有见证圆满的人所见的“神通”而已。
金钱是神通的化身。一个在修行中渴望神通的人，和一个在世俗中渴望金钱的人是一样的，那都是迷惑者的象征。
你觉得自己需要金钱吗？你觉得自己需要神通吗？这“需要”说明你还没有见证真相呢。
你还生活在幻象当中，你还在幻象生灭的生死苦恼当中。
无论在头脑的世界依靠金钱，还是在心灵的世界依靠神通，都不能真正地解决你的苦恼，获得你的安宁……真正彻底全然的解脱，只有一条路可走：那就是了悟真相，识破所有的幻象。
你想真正地自在解脱吗？金钱和神通都帮不了你，你唯一的方式就是去悟道。一旦堪破世上困苦为心作，便能当下圆满。
金钱就是道用道的手掌玩耍金钱
在世间，做事业是一个幻象游戏，赚钱是一种游戏的规则。
金钱串起了幻象运作之花，犹如一根藤串起了一棵藤树的叶和花。
在世间游弋，不要迷失其中，创造痛苦，犹如在池塘里玩水，不要被水淹了自己一样。
金钱就是道，用道的手掌玩耍金钱；玩耍金钱，就不会被金钱玩耍。
金钱是助长人生喜乐的要素，但不要因它带来痛苦。
倘若因钱带来痛苦，那钱就是道在以痛苦的声音唤你觉醒呢。
来倾听金钱与你的心碰撞所发出的声音——从你所认为的贫乏和你所需要的那一笔钱中觉悟，实现超越金钱之上的自由。
倘若你因为“钱”这个东西，能够实现没有钱也能获得的自由，那么那个“缺钱”之钱，将发挥比钱本身还大的价值。
请从钱上觉悟：
钱就是道，道也是钱——道比所有的钱更值钱。
#中華玄學[超话]#
慈悲，是天道对修行人的嘱托！
大凡长寿之人，皆面容慈祥、憨态可掬，俨然一副慈悲像。
人刚出生，不男不女；人到老时，亦不男不女，保持中相。就是说，人生之时为混沌之相，人将归天之时，亦是混沌之相。而拥有慈悲心的人，也具有中相，男人女相，女人男相，不男不女，这是福报的象征，这是上天的恩赐。说实在的，具有这种面相之人，犹如凤毛麟角。
具有大福德的人，多具有慈悲心。慈悲心表现在脸上就是祥和、圆融，怎么看都舒服。慈悲相通常不偏不倚，不阴不阳，守中而至和谐自然。因此，当我们看到一些修行很好的人，身上总有一种奇异的磁场，吸引着身边的人，且可以化解别人身上的戾气。这种感染力来源于长年累月的修行，在修行中放下，最后将自己修成中道。
所谓相由心生，所以修成中道之人，往往是最接近大道的人。道家的太极是世界上最美的团，他简洁却包罗万象，阴中有阳，阳中有阴，对立统一于一个象征宇宙的圆，阴阳相互转化而生生不息。
近看太极则阴阳对立，远看则犹如混沌，难分黑白。若眼睛盯着太极图，聚精会神，你会看到太极图在不断旋转，最后阴阳合一、归为混沌。这是一种奇妙的视觉体验。也说明了万物终归混沌，犹如人生，无论我们经历了多少悲欢离合、艰难险阻，最终归于混沌。
太虚，因此，不必执着。越早了悟大道，我们越能看清自己、看清我们身处的虚幻世界。然后才能放下，才能真正从世俗中解脱出来，如庄子一般超脱于物外。
这种混沌之心，其实就是慈悲心。我们总喜欢分清你我、分清黑白、分清善恶、分清一切两相对立的事物。然而，转念一想，就算分清楚了，又能如何？本来对与错都是相对的，或者说，时间本无对错，对与错都是我们强加给某一事物的认知而已。老子说：名可名非常名。我总喜欢用自己的思维方式去看待周围的事物，但从未认真思考事物的本质。
所以，若我们随意将对与错这个概念强加给任何一个事情，我们从一开始就错了。因为你认为对的，对别人来说可能是错的，而你认为错的，对别人来说，可能是对的。而在拥有慈悲心的人眼里，对与错根本不重要了，也没有评判的必要，顺其自然，然后答案不言自明。
拥有慈悲心的人，都不会把世间的事放在眼里。犹如从三清天尊的眼神一般，拥有慈悲心的人会把所有的人看成小孩一般，无论对错都不予计较。慈悲心的力量是无穷，可以化解一切罪恶和悲苦，因为一切悲苦都是理所当然的，所有，当我们以慈悲心面对所有磨难，我们会更快找到解决问题的方法。这些方法恰恰来源于智慧。
拥有慈悲心的人往往是具有大智慧的。当别人误会了自己，用慈悲心去面对误会，把别人看成是自己的孩子，把别人看成是自己的父母，这种误会就无伤大雅，你去包容了别人，就会给自己增加功德。当别人骂自己、刁难自己、折磨自己，就用慈悲心去面对。
当年如来能割肉喂鹰终成正果，去忍受点辱骂、刁难和折磨又有何妨呢？这些都是磨难，承受了，心量就大了，心量大了，离大道就不远了。
老子讲，大智若愚。拥有大智慧者，往往表现得很愚鲁，愚鲁是一种混沌。只是有些人真的混沌未开，所以，不显智慧。有的人善于隐藏自己的巧智，因此，看起来如庸人凡夫一般。当你遇到逆来顺受、自甘受苦的人时，请多接触、多请教，他们才是真正拥有智慧的人，因为面对困境和磨难依然能面带微笑欣然接受者，是拥有慈悲心的人，其心胸宽广，充满智慧，是可以修成正果的人。
他们所经历的一切磨难，只是修行路上必须经历的魔障。如果见到这样的人你还嘲笑他们，那就是真正的愚鲁了。
请记住，慈悲心是天道对修行人的嘱托，是修得大成的必备条件。
慈悲，是天道对修行人的嘱托！
大凡长寿之人，皆面容慈祥、憨态可掬，俨然一副慈悲像。
人刚出生，不男不女；人到老时，亦不男不女，保持中相。就是说，人生之时为混沌之相，人将归天之时，亦是混沌之相。而拥有慈悲心的人，也具有中相，男人女相，女人男相，不男不女，这是福报的象征，这是上天的恩赐。说实在的，具有这种面相之人，犹如凤毛麟角。
具有大福德的人，多具有慈悲心。慈悲心表现在脸上就是祥和、圆融，怎么看都舒服。慈悲相通常不偏不倚，不阴不阳，守中而至和谐自然。因此，当我们看到一些修行很好的人，身上总有一种奇异的磁场，吸引着身边的人，且可以化解别人身上的戾气。这种感染力来源于长年累月的修行，在修行中放下，最后将自己修成中道。
所谓相由心生，所以修成中道之人，往往是最接近大道的人。道家的太极是世界上最美的团，他简洁却包罗万象，阴中有阳，阳中有阴，对立统一于一个象征宇宙的圆，阴阳相互转化而生生不息。
近看太极则阴阳对立，远看则犹如混沌，难分黑白。若眼睛盯着太极图，聚精会神，你会看到太极图在不断旋转，最后阴阳合一、归为混沌。这是一种奇妙的视觉体验。也说明了万物终归混沌，犹如人生，无论我们经历了多少悲欢离合、艰难险阻，最终归于混沌。
太虚，因此，不必执着。越早了悟大道，我们越能看清自己、看清我们身处的虚幻世界。然后才能放下，才能真正从世俗中解脱出来，如庄子一般超脱于物外。
这种混沌之心，其实就是慈悲心。我们总喜欢分清你我、分清黑白、分清善恶、分清一切两相对立的事物。然而，转念一想，就算分清楚了，又能如何？本来对与错都是相对的，或者说，时间本无对错，对与错都是我们强加给某一事物的认知而已。老子说：名可名非常名。我总喜欢用自己的思维方式去看待周围的事物，但从未认真思考事物的本质。
所以，若我们随意将对与错这个概念强加给任何一个事情，我们从一开始就错了。因为你认为对的，对别人来说可能是错的，而你认为错的，对别人来说，可能是对的。而在拥有慈悲心的人眼里，对与错根本不重要了，也没有评判的必要，顺其自然，然后答案不言自明。
拥有慈悲心的人，都不会把世间的事放在眼里。犹如从三清天尊的眼神一般，拥有慈悲心的人会把所有的人看成小孩一般，无论对错都不予计较。慈悲心的力量是无穷，可以化解一切罪恶和悲苦，因为一切悲苦都是理所当然的，所有，当我们以慈悲心面对所有磨难，我们会更快找到解决问题的方法。这些方法恰恰来源于智慧。
拥有慈悲心的人往往是具有大智慧的。当别人误会了自己，用慈悲心去面对误会，把别人看成是自己的孩子，把别人看成是自己的父母，这种误会就无伤大雅，你去包容了别人，就会给自己增加功德。当别人骂自己、刁难自己、折磨自己，就用慈悲心去面对。
当年如来能割肉喂鹰终成正果，去忍受点辱骂、刁难和折磨又有何妨呢？这些都是磨难，承受了，心量就大了，心量大了，离大道就不远了。
老子讲，大智若愚。拥有大智慧者，往往表现得很愚鲁，愚鲁是一种混沌。只是有些人真的混沌未开，所以，不显智慧。有的人善于隐藏自己的巧智，因此，看起来如庸人凡夫一般。当你遇到逆来顺受、自甘受苦的人时，请多接触、多请教，他们才是真正拥有智慧的人，因为面对困境和磨难依然能面带微笑欣然接受者，是拥有慈悲心的人，其心胸宽广，充满智慧，是可以修成正果的人。
他们所经历的一切磨难，只是修行路上必须经历的魔障。如果见到这样的人你还嘲笑他们，那就是真正的愚鲁了。
请记住，慈悲心是天道对修行人的嘱托，是修得大成的必备条件。
慈悲，是天道对修行人的嘱托！
大凡长寿之人，皆面容慈祥、憨态可掬，俨然一副慈悲像。
人刚出生，不男不女；人到老时，亦不男不女，保持中相。就是说，人生之时为混沌之相，人将归天之时，亦是混沌之相。而拥有慈悲心的人，也具有中相，男人女相，女人男相，不男不女，这是福报的象征，这是上天的恩赐。说实在的，具有这种面相之人，犹如凤毛麟角。
具有大福德的人，多具有慈悲心。慈悲心表现在脸上就是祥和、圆融，怎么看都舒服。慈悲相通常不偏不倚，不阴不阳，守中而至和谐自然。因此，当我们看到一些修行很好的人，身上总有一种奇异的磁场，吸引着身边的人，且可以化解别人身上的戾气。这种感染力来源于长年累月的修行，在修行中放下，最后将自己修成中道。
所谓相由心生，所以修成中道之人，往往是最接近大道的人。道家的太极是世界上最美的团，他简洁却包罗万象，阴中有阳，阳中有阴，对立统一于一个象征宇宙的圆，阴阳相互转化而生生不息。
近看太极则阴阳对立，远看则犹如混沌，难分黑白。若眼睛盯着太极图，聚精会神，你会看到太极图在不断旋转，最后阴阳合一、归为混沌。这是一种奇妙的视觉体验。也说明了万物终归混沌，犹如人生，无论我们经历了多少悲欢离合、艰难险阻，最终归于混沌。
太虚，因此，不必执着。越早了悟大道，我们越能看清自己、看清我们身处的虚幻世界。然后才能放下，才能真正从世俗中解脱出来，如庄子一般超脱于物外。
这种混沌之心，其实就是慈悲心。我们总喜欢分清你我、分清黑白、分清善恶、分清一切两相对立的事物。然而，转念一想，就算分清楚了，又能如何？本来对与错都是相对的，或者说，时间本无对错，对与错都是我们强加给某一事物的认知而已。老子说：名可名非常名。我总喜欢用自己的思维方式去看待周围的事物，但从未认真思考事物的本质。
所以，若我们随意将对与错这个概念强加给任何一个事情，我们从一开始就错了。因为你认为对的，对别人来说可能是错的，而你认为错的，对别人来说，可能是对的。而在拥有慈悲心的人眼里，对与错根本不重要了，也没有评判的必要，顺其自然，然后答案不言自明。
拥有慈悲心的人，都不会把世间的事放在眼里。犹如从三清天尊的眼神一般，拥有慈悲心的人会把所有的人看成小孩一般，无论对错都不予计较。慈悲心的力量是无穷，可以化解一切罪恶和悲苦，因为一切悲苦都是理所当然的，所有，当我们以慈悲心面对所有磨难，我们会更快找到解决问题的方法。这些方法恰恰来源于智慧。
拥有慈悲心的人往往是具有大智慧的。当别人误会了自己，用慈悲心去面对误会，把别人看成是自己的孩子，把别人看成是自己的父母，这种误会就无伤大雅，你去包容了别人，就会给自己增加功德。当别人骂自己、刁难自己、折磨自己，就用慈悲心去面对。
当年如来能割肉喂鹰终成正果，去忍受点辱骂、刁难和折磨又有何妨呢？这些都是磨难，承受了，心量就大了，心量大了，离大道就不远了。
老子讲，大智若愚。拥有大智慧者，往往表现得很愚鲁，愚鲁是一种混沌。只是有些人真的混沌未开，所以，不显智慧。有的人善于隐藏自己的巧智，因此，看起来如庸人凡夫一般。当你遇到逆来顺受、自甘受苦的人时，请多接触、多请教，他们才是真正拥有智慧的人，因为面对困境和磨难依然能面带微笑欣然接受者，是拥有慈悲心的人，其心胸宽广，充满智慧，是可以修成正果的人。
他们所经历的一切磨难，只是修行路上必须经历的魔障。如果见到这样的人你还嘲笑他们，那就是真正的愚鲁了。
请记住，慈悲心是天道对修行人的嘱托，是修得大成的必备条件。 https://t.cn/Rcdt451
大凡长寿之人，皆面容慈祥、憨态可掬，俨然一副慈悲像。
人刚出生，不男不女；人到老时，亦不男不女，保持中相。就是说，人生之时为混沌之相，人将归天之时，亦是混沌之相。而拥有慈悲心的人，也具有中相，男人女相，女人男相，不男不女，这是福报的象征，这是上天的恩赐。说实在的，具有这种面相之人，犹如凤毛麟角。
具有大福德的人，多具有慈悲心。慈悲心表现在脸上就是祥和、圆融，怎么看都舒服。慈悲相通常不偏不倚，不阴不阳，守中而至和谐自然。因此，当我们看到一些修行很好的人，身上总有一种奇异的磁场，吸引着身边的人，且可以化解别人身上的戾气。这种感染力来源于长年累月的修行，在修行中放下，最后将自己修成中道。
所谓相由心生，所以修成中道之人，往往是最接近大道的人。道家的太极是世界上最美的团，他简洁却包罗万象，阴中有阳，阳中有阴，对立统一于一个象征宇宙的圆，阴阳相互转化而生生不息。
近看太极则阴阳对立，远看则犹如混沌，难分黑白。若眼睛盯着太极图，聚精会神，你会看到太极图在不断旋转，最后阴阳合一、归为混沌。这是一种奇妙的视觉体验。也说明了万物终归混沌，犹如人生，无论我们经历了多少悲欢离合、艰难险阻，最终归于混沌。
太虚，因此，不必执着。越早了悟大道，我们越能看清自己、看清我们身处的虚幻世界。然后才能放下，才能真正从世俗中解脱出来，如庄子一般超脱于物外。
这种混沌之心，其实就是慈悲心。我们总喜欢分清你我、分清黑白、分清善恶、分清一切两相对立的事物。然而，转念一想，就算分清楚了，又能如何？本来对与错都是相对的，或者说，时间本无对错，对与错都是我们强加给某一事物的认知而已。老子说：名可名非常名。我总喜欢用自己的思维方式去看待周围的事物，但从未认真思考事物的本质。
所以，若我们随意将对与错这个概念强加给任何一个事情，我们从一开始就错了。因为你认为对的，对别人来说可能是错的，而你认为错的，对别人来说，可能是对的。而在拥有慈悲心的人眼里，对与错根本不重要了，也没有评判的必要，顺其自然，然后答案不言自明。
拥有慈悲心的人，都不会把世间的事放在眼里。犹如从三清天尊的眼神一般，拥有慈悲心的人会把所有的人看成小孩一般，无论对错都不予计较。慈悲心的力量是无穷，可以化解一切罪恶和悲苦，因为一切悲苦都是理所当然的，所有，当我们以慈悲心面对所有磨难，我们会更快找到解决问题的方法。这些方法恰恰来源于智慧。
拥有慈悲心的人往往是具有大智慧的。当别人误会了自己，用慈悲心去面对误会，把别人看成是自己的孩子，把别人看成是自己的父母，这种误会就无伤大雅，你去包容了别人，就会给自己增加功德。当别人骂自己、刁难自己、折磨自己，就用慈悲心去面对。
当年如来能割肉喂鹰终成正果，去忍受点辱骂、刁难和折磨又有何妨呢？这些都是磨难，承受了，心量就大了，心量大了，离大道就不远了。
老子讲，大智若愚。拥有大智慧者，往往表现得很愚鲁，愚鲁是一种混沌。只是有些人真的混沌未开，所以，不显智慧。有的人善于隐藏自己的巧智，因此，看起来如庸人凡夫一般。当你遇到逆来顺受、自甘受苦的人时，请多接触、多请教，他们才是真正拥有智慧的人，因为面对困境和磨难依然能面带微笑欣然接受者，是拥有慈悲心的人，其心胸宽广，充满智慧，是可以修成正果的人。
他们所经历的一切磨难，只是修行路上必须经历的魔障。如果见到这样的人你还嘲笑他们，那就是真正的愚鲁了。
请记住，慈悲心是天道对修行人的嘱托，是修得大成的必备条件。 https://t.cn/Rcdt451
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