其实不必为我们回头，你只管做自己那颗最亮的星星就好，我只是个心甘情愿的追光者✨
#刘宇宁一念关山#
#刘宇宁宁远舟#
#摩登兄弟[超话]#
❀━━━━━♡ℒ ♥━━━━━❀ ​​​
@摩登兄弟刘宇宁
✨摩登兄弟刘宇宁宁哥刘宇宁棚主✨
刘宇宁宁远舟、刘宇宁一念关山、刘宇宁紫川、刘宇宁帝林
#刘宇宁前途无量二百块#
音乐尾巴：https://t.cn/A6oBNIDo

如何受到更多“道”的护佑？#涨知识##智慧语录##素食#

为什么让更多人了解植物性饮食很重要，因为持选择植物性饮食，是我们在这个星球上结束暴力循环的一种方式。我们所吃的背后：我们正在参与暴力。
动物对我们来说，是如此地接近道—爱的本质，因为他们不必被教导如何去爱。大多数动物，尤其是狗和猫，来到这个星球，他们知道如何无条件地爱，没有任何人教他们或告诉他们怎么做。所以我们选择不伤害动物的饮食方式非常重要，这样我们才能真正受到道的护佑。

 

第一章

人怎么活才能不痛苦

“苦难，到底是财富还是屈辱？当你战胜了

苦难，它就是你的财富，当苦难战胜了你，它就

是你的屆辱。”

伟大和渺小

只有一念隔

（你落说)“尺有斯短，寸有所长。”再伟大的人也有自己的短处，再沙小的人也自己的优点。

所以，不必拿別人的优势，来和白己的短处比。你的长处，或许是他人永远也无法比拟的！

很多人总是贪执自己的目标，达不到时就会去美慕他人，过去叫 “榜样”，今天叫“偶像”，觉得别人比自己完美，总想成为别人。

就像庄子的《秋水篇》 中所说：一只脚的夔，非常羨慕多脚的蚊能够行走，蛇，又羡慕没有脚的蛇跑得很快，蛇，羡慕没有形体的风行得更快，风。羡慕人的目光特别快，，目光，又极为羡慕心的快

速，心一转念就到了。（佛经中也说：

-切当中，心是最快的。” 还有一则寓言，世阐述了这个道理：有只小老鼠，觉得自己太渺小了，特别希求最伟大的东西。有一次，它抬头一看，天空广阔无垠，就说得天是最伟大的，于是对天说：“你是不是什么都不怕？我这么渺小，你能给我勇气吗？” 天告诉它：“我地有怕的，我最害怕乌云，因为乌云能遮天蔽日，它遮住我的面容时，我什么都看不见了。小老觉乌云更了不起，就去找乌云：“你能遮天蔽日，应该是最伟大的。

乌云说：“我也有怕的，我最怕狂风。好不容易把天遮得密密的，大风一吹，就把我吹敢了。

小老鼠又跑去找风。风说：“我也有怕的，我最怕墙。地上有堵墙的话，我根本绕不过去，所以墙比我厉害。”

小老鼠就跑去找墙：“你连风都挡得了，你是不是最伟大的？” 墻说了一句令它非常惊诧的话：

“我最怕的就是老鼠。，因为老鼠会在我的下面钻洞，（总有一天，我会因若干个鼠洞而轰然倒塌。”

这时候，小老鼠恍然大悟：找来找去，整个世界都找遍了，原来，最伟大的就是自己。

这则寓说明了什么？ 每个人都有自己的长处，不能因为看到别人好，就觉得自己一无是处？俗话说：“尺有所短，寸有所长。”

再伟大的人也有自己的短处，再渺小的人也有自己的优点。所以，不必拿别人的优势，来和自己的短处比。你的长处，或许是他人永远也无法比拟的！

ལེའུ་དང་པོ། 

མིའི་འཚོ་བ་ཇི་ལྟར་བྱས་ན་ད་གདོད་སྡུག་བསྔལ་མེད་པར་འགྱུར། 

དཀའ་སྡུག་ཅེས་པ་ཡང་སྙིང་རྒྱུ་ནོར་ཞིག་ཡིན་ནའང་ངོ་ཚ་ཞིག་ཡིན། ཁྱོད་ཉིད་དཀའ་སྡུག་ལས་རྒྱལ་ཚེ། དེ་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་རྒྱུ་ནོར་དུ་འགྱུར་ལ། དཀའ་སྡུག་ཁྱོད་ཉིད་ལས་རྒྱལ་ཚེ། དེ་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་ངོ་ཚ་ཡིན་ནོ།།

༡ རླབས་ཆེན་དང་ཉམ་ཆུང་ནི་འཛིན་སྟངས་ཤིག་གི་ཁྱད་དོ།། 

ཇི་ཛྐད་དུ། ཕུབ་ལ་ཕུབ་ཀྱི་བཟང་ཆ། མདུང་ལ་མདུང་ལ་གི་རྣོ་སོ། ཞེས་བཤད་པ་ལྟར། ཆེས་རླབས་ཆེན་གྱི་མི་ཡིན་རུང་དེ་ལ་སྐྱོན་ཆ་ཡོད་པ་དང་། ཆེས་ཉམ་ཆུང་གི་མི་ཡིན་རུང་དེ་ལ་རང་ཉིད་ཀྱི་བཟང་ཆ་ལྡན། 

དེའི་ཕྱིར། གཞན་གྱི་བཟང་ཆ་དང་རང་ཉིད་ཀྱི་ཞན་ཆ་གཉིས་སྡུར་མི་རུང་། ཁྱོད་ཀྱི་བཟང་ཆ་དེ་ནི་མི་གཞན་གྱིས་ནམ་ཡང་དོ་ཟླ་མི་ཕེར་ན་ཡང་ཐང་།  མི་ཧ་ཅང་མང་པོས་རང་ཉིད་ཀྱི་ཕུགས་བསམ་ལ་ཞེན་འཛིན་ཆེན་པོ་བྱེད། ཕུགས་བསམ་དེ་ཉིད་མངོན་དུ་མ་གྱུར་ཚེ་གཞམ་ལ་ཡིད་སྨོན་འཆོར། སྔོན་ཆད་དེའི་མིང་ལ་མིག་དཔེ་ཞེས་ཟེར་ཞིང་ད་ལྟ་ཞེས་རྟེན་ཞེས་འབོད། མི་གཞན་རྣམས་རང་ཉིང་ལས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བར་བསམས་ཏེ་ང་རང་མི་དེ་དག་ཡིན་ན་་ཅི་མ་རུང་སྙམ་དུ་སེམས།  འདི་དག་ནི་ཀྲོང་ཙེ་ཡིས་སྟོན་ཁའི་ཆུ་བོའི་རྣམ་བཤད་ལས་བཤད་པ་དང་མཚུངས།  དེ་ཡང་རྐང་གཅིག་ཅན་གྱི་འབྲུག་གིས་རྐང་པ་མང་པོ་ཅན་གྱི་འབུ་རྐང་བརྒྱ་ལག་བརྒྱ་འགྲོ་སྟངས་ལ་ཡིད་སྨོན་བྱེད། འབུ་རྐང་བརྒྱ་ལག་བརྒྱས་རྐང་བ་མེད་པའི་སྦྲུལ་མགྱོགས་པོར་རྒྱུགས་ཐུབ་པ་ལ་ཡིད་སྨོན་བྱེད། སྦྲུལ་གྱིས་གཟུགས་མེད་པའི་རླུང་གི་མྱུར་འགྲོས་ལ་ཡིད་སྨོན་བྱེད། རླུང་གིས་མིའི་མིག་དབང་མི་ནུས་པའི་མྱུར་ཚད་ལ་ཡིད་སྨོན་བྱེད། མིག་བདང་ཧིས་སེམས་ཀྱི་མགྱོགས་ཚད་ལ་ཡིད་སྨོན་བྱེད། སེམས་ལ་གང་ལ་འདུན་པ་གཏད་ཙམ་གྱིས་དེར་ཐོན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཤད། མདོ་ལས་ཀྱང་ཀུན་གྱི་ནང་ནས་སེམས་མགྱོགས་པར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས། ད་དུང་འདི་ལྟའི་གཏམ་རྒྱུད་ཅིག་ཀྱང་ཡོད་དེ་དེས་གོང་གི་གནས་ལུགས་དར་ཉིད་གསལ་བཤད་བྱས་ཡོད། ཙི་གུ་ཞིག་གིས་རང་ཉིད་ནི་ཆེས་ཉམ་ཆུང་བའི་སྲོག་ཆགས་ཞིག་ཡིན་པར་བསམས་ཏེ་ཆེས་རླབས་གྱི་དངོས་པོ་ཤིན་ཏུ་ཐོབ་པར་འདོད།

ཐེངས་ཤིག་ཙི་གུས་མཧོ་བོ་བཏེགས་པས་མཐའ་རྒྱ་ཡངས་པའི་ནམ་མཁའ་་མཐོང་བ་དང་ནམ་མཁའ་ནི་ཆེས་རླབས་གྱི་དངོས་པོ་ཡིན་པར་བསམས། དེ་ནས་ནམ་མཁའ་ལ་ཁྱོད་ཉིད་གང་ལ་ཡང་འཇིགས་པ་མི་མངའ་བ་ཡིན་ནམ། ང་ནིམའདི་འདྲའི་ཉམ་ཚུང་བའི་སྲོག་ཆགས་ཤིག་ཡིན། ཁྱོད་ཀྱིས་ང་ལ་སྤོབས་པ་སྦྱིན་ནུས་སམ་ཞེས་དྲིས། ནམ་མཁའ་ན་རེ། ང་ལ་ཡང་འཇིགས་སྐྲག་ཡོད། ང་རང་ཆེས་འཇིགས་ས་དེ་ནི་འཛིགས་ས་དེ་ནི་སྤྲིན་ནག་ཡིན། སྤྲིན་ནག་གིས་གན།་འགེབས་ཉི་སྒྲིབ་ནུས་པས་དེས་ངའི་གདོང་བསྒྲིབས་ཚེ་ངས་ཅི་ཡང་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་ཞེས་སྨྲས། ཙི་གུ་ཆུང་ཆུང་དེས་སྤྲིན་ནག་ནི་ཤིན་ཏུ་སྟོབས་ཆེན་དང་ལྡན་པར་བསམས་ཤིང་སྤྲིན་ནག་བཙལ་ཏེ་ན་རེ། ཁྱོད་ཀྱིས་གནམ་འགེབས་ཉི་སྒྲིབ་ནུས་པས་ཆེས་རླབས་ཆེན་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནམ་ཞེས་དྲིས། སྤྲིན་ནག་ན་རེ། ང་ལ་ཡང་འཛིགས་སྐྲག་ཡོད། ང་རང་ཆེས་འཇིགས་ས་དེ་ནི་དྲག་རླུང་ཡིན། ངས་དཀའ་བ་དུ་མས་ནམ་མཁའ་དམ་པོར་བཀབ་ཚེ་རླུང་ཆེན་གཡུགས་ཙམ་གྱིསམང་རང་ཕྱོགས་ཕྱོགས་སུ་གཏོར་འགྲོ་ཞེས་བཤད། ཙི་གུ་ཆུང་ཆུང་དེས་དྲག་རླུང་འཚོལ་དུ་སོང་། རླུང་ན་རེ། ང་ལ་ཡང་འཇིགས་སྐྲག་ཡོད། ང་རང་གྱང་ལ་འཇིགས། གལ་སྲིད་ས་ཐོག་གྱང་ཡོད་ཚེ་ང་རང་རྩ་བ་ནས་བརྟོལ་མི་ཐུབ་པས་གྱང་ང་རང་ལས་ལྷག་གོ་ཞེས་སྨྲས། ཙི་གུ་ཆུང་ཆུང་དེས་གྱང་བཙལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་རླུང་ཡང་འགོག་ཐུབ་པས་ཁྱོད་ཉིད་ཆེས་རླབས་ཆེན་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནམ་ཞེས་དྲིས། གྱང་གིས་ཁོ་རང་ཧ་སངས་ཧོན་འཐོར་དུའཇུག་པའི་ཚིག་གཅིག་སྨྲས། དེ་ཡང་གྱང་ན་རེ། ང་རང་ཆེས་འཇིགས་ས་དེ་ནི་ཙི་གུ་ཡིན། ཙི་གུས་ངའི་འོག་ཏུ་ཁུང་བུ་དྲིས་ཚེ་ནམ་ཞིག་ང་རང་ཙི་ཁུང་ཁ་ཤས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་གཞིག་འགྲོ་ཞེས་སྨྲས། དེའི་ཚེ། ཙི་གུས་ཆུང་ཆུང་དེས་བདེན་པ་ལམ་གྱིས་མཐོང་སྟེ་འདི་ལྟར་སྙམ། ཡར་འཚོལ་མར་འཚོལ་བྱས་ཏེ་འཇིག་རྟེན་ཡོངས་སུ་ཞིབ་ཏུ་བཙལ་ཀྱང་། དོན་དུ་ཆེས་རླབས་ཆེན་དང་བདེན་པ་ནི་རང་ཉིད་ཡིན་པར་རྟོགས་སོ།། གཏམ་རྒྱུད་དེས་ཅི་ཞིག་གསལ་བཤད་བྱེད་ཅེ་ན། མི་སུ་ཡིན་རུང་རང་ཉིད་ལ་རང་ཉིསད་ཀྱི་བཟང་ཆ་ཡོད། མི་གཞན་གྱི་ལེགས་ཆ་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་རང་ཉིད་གང་ཡང་མིན་པར་སེམས་མི་རུང་། ཇི་སྐད་དུ། ཕུབ་ལ་ཕུབ་ཀྱི་བཟང་ཆ། མདུང་ལ་མདུང་གི་རྣོ་སོ། ཞེས་པ་ལྟར། རླབས་ཆེས་གྱི་མི་ཡིན་རུང་དེ་ལ་སྐྱོན་ཆ་ཡོད་པ་དང་། ཆེས་ཉམ་ཆུང་གི་མི་ཡིན་རུང་དེ་ལ་རང་ཉིད་ཀྱི་བཟང་ཆ་ལྡན། དེའི་ཕྱིར། གཞན་གྱི་བཟང་ཆ་དང་རང་ཉིད་ཞན་ཆ་གཉིས་སྡུར་མི་རུང་། ཁྱོད་ཀྱི་བཟང་ཆ་དེ་ནི་མི་གཞན་གྱིས་ནམ་ཡང་དོ་ཟླ་མི་ཕེར་ན་ཡང་ཐང་ངོ་།