事实上，我们能从另一个人身上获得的精神欢愉和爱，并不像我们自以为是的那么大、那么多、那么深情。多数情况下都属于我们自己对别人的一厢情愿的想象力和期待，事实上就是一种自嗨。我们对别人的期待，总是远远大于最后呈现出来的事实。这恐怕是人类最大的一个通病，还病得不轻，且无法治愈。认清这个事实虽然残酷，却是一种智慧，可以帮助我们把对别人的期待收拾干净，用自己实实在在的行动，来让自己变得值得自己去期待。

不过，关于这一点，也只有过来人才能领悟，唯有彻底绝望的人，经历攒够了的人，才能领悟。而领悟不了的人，通常只能把原因归结为：“自己还没有遇见那个该遇见的人”。真正领悟了这一点的人，不仅自己不去期待别人，也不会让别人来对自己充满了期待。过来人通常会在这一点上在内心表达为：不再担心别人负了自己，而是担心自己会辜负了他人。一个人生出了智慧，绝不是他搞懂了别人，而是终于搞了自己，领悟了人性。——《半山文集》

“心态”这个词，解释为内心的状态，运用起来还是有一些含糊，我很少用这个词汇。人内心的状态在具体运用的时候都是语言性的，最后起决定作用的无非是积极的内心语言或是消极的内心语言。所以，“心态”其实就是人内心的语言。想要改善自己的心态，就得去改变自己内心常用的语言，丰富自己内心的语言。——《半山文集》

他耳朵里听进去的远多于从嘴里说出来的，而他缓慢的话语中蕴含的不只是思考，还有凌驾于思考之上的理解和同情。——约翰·斯坦贝克《人鼠之间》

[cp]你得对着这新来的日子抱着虔敬的心。别想什么一年十年以后的事。你得想到今天。——《约翰·克利斯朵夫》 https://t.cn/Rz1rrOr

不管天气是阴或是晴，记得给自己的世界一片晴朗；不管季节是春夏秋冬，记得使自己的内心鸟语花香。人生没有过不去的坎，只有过不去的心，心若能过去，一切就都顺畅了。过多的在乎，会减少人生的乐趣；看淡了一切，也就多了些生命的释然。心中始终记住一个道理：只要自己变得足够优秀了，其他的事情才会慢慢跟着好起来，要想成为更好的自己，就要去见识更大的世界，认识更多奇妙的人，汲取更广泛的知识，因为内心的强大，永远胜过外表的浮华。

老子说：“水善利万物而有静。”（帛书甲本《道德经》）

智慧就好像水一样，惠及人与万物；智慧也像平静的水面，平平常常，波澜不惊，所谓“平常心是道”。

智慧虽然朴实平常，但是说起来容易做起来难，不是轻易能够达到的，古人用“静水流深”来形容这种状态。

向河里扔石头，如果发出较大的响声，说明水浅；如果没有声响，说明水深。这就是“静水流深”的道理。

有人问道长：“你还用功修行吗？”道长回答：“我还用功修行。”

又问：“怎么修啊？”道长说：“饥来吃饭，困来眠。”

这个人觉得很奇怪，说道：“人都这样，饿了就吃饭，困了就睡觉。为什么别人不是修行，而你是在修行呢？”

道长说：“这是因为他们吃饭时百般计较，睡觉时万般思索，所以他们吃饭的时候没有真正吃饭，睡觉的时候没有真正睡觉。”

希望感悟深刻的道理来指导生活，殊不知真理往往很简单，只是需要用一生去领悟。

最深刻的道理就如同“静水流深”，看上去没什么大不了，但正是大智慧所在。

王阳明有一首诗：饥来吃饭倦来眠，只此修行玄更玄。说与世人浑不信，却从身外觅神仙。

不过是告诉我们，大道至简，道法自然，修行就在日常生活之中，其它无须刻意用功，物来而顺，无心而为，自然地行事。

“静水流深”，识得此，“饥来吃饭，困来即眠”，便可以窥见生活的奥妙，洞悉人生的真谛！

人生，到最后，落实到一粥一饭间，就变得踏实妥帖。

周国平说：“老天给了每个人一条命，一颗心，把命照看好，把心安顿好，人生即是圆满”。

生命就像一条大河，时而宁静、时而疯狂。但真正的深水，从来都是静静流淌。

为人也当如此，处世谦和，态度柔和，但胸中自壑。

庄子：大美不言

庄子说：“天地有大美而不言。”

天地不言语，它只是美丽着。一个人能否沐浴在天地万物中，感受到美无处不在，关乎于内心。

我们能欣赏一朵花的美丽，这本身就是几百万年人类进化的产物。

别的动物，也有眼，甚至比人的还要锐利，譬如鹰；但是，它这锐利是为了看清楚它的猎物，而不是为了欣赏一朵花的美丽。

一个孩子站在花的前面，他会体会许多生命的道理，观察一朵花的绽放，对生命的诞生寄予祝福；

花开时刻，他懂得珍惜；花落凋谢，他领悟这是生命的必然。豁达的心态在生命里产生了智慧。

天地有大美而不言，只有“静水流深”的心灵才能真正看见。

高山不语，自是巍峨；

蓝天不语，自是广博；

雁过长空，影沉寒冰

岁月山河的美，禅中有深意，静中有乾坤。

山水有魂，草木有韵，天地有大美。

静水流深，智者无言，心中有日月。