BHFF 第42集《三界唯心 万法唯识》
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有大智慧的人，能够了解自己和了解别人的心态，你就能救度众生，你知道你在说什么，你也知道别人的想法，这就叫大智慧，所以菩萨了知三界唯心，都是万法唯识，不管学什么法，不管做什么事情。实际上 都是你的意识在起作用，你认为这件事情我可以去做，你去做了，你认为我要学佛，我能用学佛来改变我自己的身体状态，那你这个意识在你心中了，那你就好好去做，万法唯识，所以不会被一些物质的东西所迷惑，很多人一生，这个东西好了 我就把那个东西扔了，那个东西好了，过一段时间把这个东西扔了，这个就是人为什么他心猿意马，人的心就像猿 猿就是猴子，你看猿 猴子 都是攀援型的，它就攀啊，从这棵树爬到那棵树，它总是这么 拿了这个扔了那个，拿了那个扔了这个，所以我们人 菩萨叫我们，不要被物质 人间的物质所迷惑，不要被环境所转，环境变了 你也转了，大家都这样了 你也这样，那你这个人就是完全被环境所控制。
一个人，我们不管对什么事情，要懂得 菩萨触物斯照，什么意思，就是菩萨，触 就是接触所有的事物，斯照，就是马上可以照见他的五蕴皆空，马上就能理解这件事情，叫菩萨触物斯照，声闻怕境昧心，也就是说声闻乘的比较小根智人，他不知道心法两空，实际上心到了最后也是空的，法到了最后它也是空的，所以心法两空，师父跟你们讲得再仔细点，心 你想了，你想想看你到今天为止，你从小想的多少事情，你想过了多少事情都是白想的，都是空想的 都是妄想的，我们小时候想了很多事情，大起来我要成为怎么样，大起来我要成为怎么样，想过多少 全是空想，我们小时候有多少物质，我能够得到这个奖状就好了，我得到那个奖状就好了，全部都是空的，所以心境 它实际上，良心的心和环境 它永远是对立的，因为你们心中想着什么，环境不一定是顺着你的。
心境对立，你想干什么 他不顺着你，你想做什么 他不能理解你，你就是跟一个人接触，你想说服他 他就是不理解你，所以 我们对外环境，我们怎么样来克制自己，因为心境对立之后所产生的，恐惧 忧患 喜乐，我们人对不理解的人，我们会产生一种忿怒，有的时候还会产生一种愚昧的心，因为觉得 这是个不可能的事情，这是一个做不好的事情，所以我们不能找到，怎么样救度众生的一个要点，因为我们的心和环境成了对立面，所以我们说，真正的空就是心法两空 心境两空，什么事情都要真的放下，所以佛法里边告诉我们，悟者日用无生 迷人现前隔佛，这意思就是告诉我们，开悟的人 他每天的智慧，他每天的日用无生，就是他每一天用智慧来生活，他不生烦恼 他不会生出烦恼的，你看没有智慧的人，天天烦恼缠扰着他，迷人现前隔佛 什么意思，迷惑之人，你在菩萨面前你也看不见菩萨，你就是在佛法面前，你不知道这是菩萨还是这是佛法，就像隔开了佛一样，所以很多人明明找到了这么好的法门，找到了这么好的佛法，但是他却不好好修，他就远离了佛法，所以了知万法皆空，一切就都是佛性的变现，当你知道这些 你的心却无罣碍，你的心才能破除心中的迷误和存物，那么这样，你的心中就会慢慢地无人 无我，无众生 无生死，那就是四相，我们说 能够远离四相，你就远离了障碍和罣碍，所以你才能见到真佛，你心中本性当中的佛，才能慢慢地在你修行当中，慢慢地显现出来，你才能用你的人间的心，修成和佛一样的境界，那就是佛教界经常讲的心佛合一。
今天跟大家稍微讲得深一点，因为这个佛法，要用到我们的日常生活当中，只有用佛法来解开你心中的烦恼，那你就开始进入了般若智慧中，如果你学了半天的佛，还是天天迷惑颠倒 想不开，道不明的忧伤，你就是远离了般若智慧，佛法里边有禅定，我们经常说你要入禅定而心不散乱，禅定是什么，你把思维集中在某一点上，你们看师父，我吃饭 我就很开心，我做一件事情 我就很开心，我当时其他的都可以忘记，而我们现在的人修心，念经的时候想到要吃饭 要睡觉，睡觉的时候，哎呀 我今天还没念经呢，总是散乱的心，一个真正的解脱的修行者，他要明白 要觉醒，觉醒就是觉悟和醒过来，菩萨把我们人在人间的很多的想法，认为都在睡觉，没有觉悟 没有醒过来，师父曾经跟你们讲过，师父像一个闹钟，每天让你们早早地起来，叫你们好好地念经，在唤醒你们心中的佛性，希望你们变得越来越慈悲，越来越能够为别人想，不要整天钻在自己的小圈子里，而解脱不了，想着都是自己的事情，所以这样 你才能增加禅定的能力，你怎么能够禅定呢，因为你要专注精神方面的统一，而不散乱，靠的是你一种禅定心。
那么这种禅定心，在禅宗里边怎么来的，首先要去除妄念，也就是要集中你心中的力量，也就是说我今天要开始念经了，我要开始禅定了，我要把所有其他的杂念全部忘掉，去除杂念 然后集中我的心力，因为心中有力量，当你发出愿力，发出一种心力的时候，你心识会转换成一种力量，心识就是心里的意识，举个简单例子，你家里出事了，你心想 我今天求菩萨保佑，我用全部的心力我来求菩萨，菩萨一定会保佑的，这个时候 你求的时候心力集中，意念非常地集中，你的心里的意识认为，佛菩萨一定会救我们家里的人的，这个时候，你的心会产生一种巨大的力量，你才能解脱世间的烦恼，这个时候你的心中会产生一种圣果，圣人的圣 果实的果，所以很多人坐禅也好，说我禅修 禅定，你没有力量 你没有能力，你坐在那里只能打瞌睡，那叫昏沉大定，你入定了 入的昏沉大定，你一坐下来就要睡觉，很多人一念经就睡着了，当然有人问说，师父 我一念经就睡着了 好不好，我说总比脑子杂念横飞好，但是如果你能集中你的精力，好好地念经，你的力量 心力 就不会涣散。
所以 如果你心力集中，能够完全解脱世间的烦恼，你会引发内心的大能和智慧的，一个人如果心力集中，坐在那里求一件事情，你的能量无限，那种智慧和你的巨大的能量体，我们说正能量全部都会出来，，所以用现代话讲就是，这叫专注力，你们想想看，一个人专注一件事情，是不是能够成功，一个人对这件事情没有专注力，你就不能成功，所以去除妄念靠自己的专注力，和自己的觉醒能力，那么在佛教界是说，你如果能够去除妄念，你能够有去除妄念的能力，而且你能够觉醒了，你就是佛教界讲的叫定觉支，所以师父跟你们讲《白话佛法》，就是让你们先理解。
然后告诉你们，人要定得下来 你才能有觉悟，你禅定 你禅坐得下来，你才会有定力，你才能有这个智慧，所以就是作为一个，我们学佛人，想要求自己能够做一个解脱的人，要学会觉醒，要增长内心对外界的刺激的承受力，因为我们每天内心对着外缘，都会刺激自己，今天的感情受伤了，今天的语言受伤了，今天的别人的一个行为，让你的内心受到了刺激，而让你痛苦不堪 苦恼，你反映出来的那是一种散乱，和一种心识的丢失，因为你妄念四起了，怎么办呢，他这么恨我 怎么办呢，我要反扑，我要对他进行正面的交锋，还是在背后怎么搞他，你的心就会散乱，就会引起你的苦恼，而且你在思维当中想去报复，想去做某一件事情，只要在你意识当中成为一个焦点，你很快地就会心智丧失，因为你害怕，所以你要懂得，菩萨讲的诸行无常，我们做什么事情，诸行无常 诸法无我，四大皆空，你今天想了半天 你做不到，那这事情是白想，你去想它干吗，想了之后，只会给你八识田中，增加你的烦恼和障碍，你今天去做了，接下来你会有报应，然后你又是害怕，你害怕之后你最后还是没有，为什么，你被别人报了 冤冤相报，到了最后结束了，还是以别人报应给你，或者你报应给别人 会解脱，这个解脱那是虚妄的，那是暂时的一种，好像我战胜他了，一种快乐，实际上是人间的一种烦恼的这个，当时的环境，让你能够得到一种暂时的舒缓，心里的舒缓。
师父要你们知道，在世间的一切物质，你所用的一切手法，无论是物质现象，或者是一种精神上的，那么在物质现象当中，佛法就把它称为色法，如果你在精神现象，你恨别人 跟别人作争斗，其实这就是叫心法，一个是色法，都是留不住的，你的意念会留不住，你和别人的争斗也会逝去，别人对你好 对你不好，都会失去，因为随着时间的推移，一切都是不永恒 不常住，因为所有的色法和我们的心法，它都是性体本空的 都是空的，你心里想的是空的，你物质上去做的，最后得到的也是空的，所以叫四大皆空，所以菩萨告诉我们，要诸法无我 诸行无常，你要懂得这些道理，你不要再去执持，世界上很多那些，你本来就得不到的东西，而且是虚妄的东西，就是别人伤害你了，你去报复他，你只会反弹给自己，更多的痛苦和磨难，让自己在红尘当中，在烦恼的滚烫的油煎当中，再一次再一次地伤害你的心，所以要懂得虚妄不实的物质，那就是对已经发生过的事情，我们不要去采取任何的追忆 难舍，瞋恨 忌妒 放不下，菩萨就是叫我们解脱，对那些还没有发生的事情，你为什么要提早去担忧，给自己带来很多的苦恼，给自己带来很多的烦恼和忧愁，所以学佛学到后来，我们要运用自己的智慧，本性当中的第九意识的智慧，去改善那些可以改善的事物，这件事情还能改善，我们就尽力去把它改善，对改善不了和已经发生的事物，要学会勇敢地用禅定去面对它，定住自己，已经发生了 已经这样了，我不想再去纠缠，我不想再为这件事情，给自己制造更多的烦恼，这就是师父告诉你们的，现代的人惟人自召，别人骂你一句，回到家里想不通，，他骂你的一句话，你回家，可以拿这句话来想一百次，来伤害自己一百次，这就是愚痴。
菩萨叫我们要懂得，坦然地接受一些现实，没有丝毫的，对人间的任何事物的喜怒哀乐，没有激动，不要任何事情产生激动的行为和思维，面对外缘给你任何的刺激，你都要如如不动，你这样你就会不添加自己的烦恼，因为这一切，你一定要记住 都会过去，烦恼会过去，法喜也会过去，因为任何人，去纠结着人间的欢喜 烦恼，他只会解脱无望，平添自己在人间更多的苦痛，，所以我们要面对外缘，就是外面对你的刺激，自己好好地用禅定 不起苦恼，用慢慢地 不去快快地反应，对任何一件事情不要马上去，人家骂你一句，马上骂回他，人家对你好，马上回报他，人家对你怎么样 马上就怎样，你不要啊，你要如如不动，因为这些事情很快都会过去，你只要想好了，我应该一步两步怎么做，你就产生了智慧，所以这个在佛法界就称为，行舍觉支。
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有大智慧的人，能够了解自己和了解别人的心态，你就能救度众生，你知道你在说什么，你也知道别人的想法，这就叫大智慧，所以菩萨了知三界唯心，都是万法唯识，不管学什么法，不管做什么事情。实际上 都是你的意识在起作用，你认为这件事情我可以去做，你去做了，你认为我要学佛，我能用学佛来改变我自己的身体状态，那你这个意识在你心中了，那你就好好去做，万法唯识，所以不会被一些物质的东西所迷惑，很多人一生，这个东西好了 我就把那个东西扔了，那个东西好了，过一段时间把这个东西扔了，这个就是人为什么他心猿意马，人的心就像猿 猿就是猴子，你看猿 猴子 都是攀援型的，它就攀啊，从这棵树爬到那棵树，它总是这么 拿了这个扔了那个，拿了那个扔了这个，所以我们人 菩萨叫我们，不要被物质 人间的物质所迷惑，不要被环境所转，环境变了 你也转了，大家都这样了 你也这样，那你这个人就是完全被环境所控制。
一个人，我们不管对什么事情，要懂得 菩萨触物斯照，什么意思，就是菩萨，触 就是接触所有的事物，斯照，就是马上可以照见他的五蕴皆空，马上就能理解这件事情，叫菩萨触物斯照，声闻怕境昧心，也就是说声闻乘的比较小根智人，他不知道心法两空，实际上心到了最后也是空的，法到了最后它也是空的，所以心法两空，师父跟你们讲得再仔细点，心 你想了，你想想看你到今天为止，你从小想的多少事情，你想过了多少事情都是白想的，都是空想的 都是妄想的，我们小时候想了很多事情，大起来我要成为怎么样，大起来我要成为怎么样，想过多少 全是空想，我们小时候有多少物质，我能够得到这个奖状就好了，我得到那个奖状就好了，全部都是空的，所以心境 它实际上，良心的心和环境 它永远是对立的，因为你们心中想着什么，环境不一定是顺着你的。
心境对立，你想干什么 他不顺着你，你想做什么 他不能理解你，你就是跟一个人接触，你想说服他 他就是不理解你，所以 我们对外环境，我们怎么样来克制自己，因为心境对立之后所产生的，恐惧 忧患 喜乐，我们人对不理解的人，我们会产生一种忿怒，有的时候还会产生一种愚昧的心，因为觉得 这是个不可能的事情，这是一个做不好的事情，所以我们不能找到，怎么样救度众生的一个要点，因为我们的心和环境成了对立面，所以我们说，真正的空就是心法两空 心境两空，什么事情都要真的放下，所以佛法里边告诉我们，悟者日用无生 迷人现前隔佛，这意思就是告诉我们，开悟的人 他每天的智慧，他每天的日用无生，就是他每一天用智慧来生活，他不生烦恼 他不会生出烦恼的，你看没有智慧的人，天天烦恼缠扰着他，迷人现前隔佛 什么意思，迷惑之人，你在菩萨面前你也看不见菩萨，你就是在佛法面前，你不知道这是菩萨还是这是佛法，就像隔开了佛一样，所以很多人明明找到了这么好的法门，找到了这么好的佛法，但是他却不好好修，他就远离了佛法，所以了知万法皆空，一切就都是佛性的变现，当你知道这些 你的心却无罣碍，你的心才能破除心中的迷误和存物，那么这样，你的心中就会慢慢地无人 无我，无众生 无生死，那就是四相，我们说 能够远离四相，你就远离了障碍和罣碍，所以你才能见到真佛，你心中本性当中的佛，才能慢慢地在你修行当中，慢慢地显现出来，你才能用你的人间的心，修成和佛一样的境界，那就是佛教界经常讲的心佛合一。
今天跟大家稍微讲得深一点，因为这个佛法，要用到我们的日常生活当中，只有用佛法来解开你心中的烦恼，那你就开始进入了般若智慧中，如果你学了半天的佛，还是天天迷惑颠倒 想不开，道不明的忧伤，你就是远离了般若智慧，佛法里边有禅定，我们经常说你要入禅定而心不散乱，禅定是什么，你把思维集中在某一点上，你们看师父，我吃饭 我就很开心，我做一件事情 我就很开心，我当时其他的都可以忘记，而我们现在的人修心，念经的时候想到要吃饭 要睡觉，睡觉的时候，哎呀 我今天还没念经呢，总是散乱的心，一个真正的解脱的修行者，他要明白 要觉醒，觉醒就是觉悟和醒过来，菩萨把我们人在人间的很多的想法，认为都在睡觉，没有觉悟 没有醒过来，师父曾经跟你们讲过，师父像一个闹钟，每天让你们早早地起来，叫你们好好地念经，在唤醒你们心中的佛性，希望你们变得越来越慈悲，越来越能够为别人想，不要整天钻在自己的小圈子里，而解脱不了，想着都是自己的事情，所以这样 你才能增加禅定的能力，你怎么能够禅定呢，因为你要专注精神方面的统一，而不散乱，靠的是你一种禅定心。
那么这种禅定心，在禅宗里边怎么来的，首先要去除妄念，也就是要集中你心中的力量，也就是说我今天要开始念经了，我要开始禅定了，我要把所有其他的杂念全部忘掉，去除杂念 然后集中我的心力，因为心中有力量，当你发出愿力，发出一种心力的时候，你心识会转换成一种力量，心识就是心里的意识，举个简单例子，你家里出事了，你心想 我今天求菩萨保佑，我用全部的心力我来求菩萨，菩萨一定会保佑的，这个时候 你求的时候心力集中，意念非常地集中，你的心里的意识认为，佛菩萨一定会救我们家里的人的，这个时候，你的心会产生一种巨大的力量，你才能解脱世间的烦恼，这个时候你的心中会产生一种圣果，圣人的圣 果实的果，所以很多人坐禅也好，说我禅修 禅定，你没有力量 你没有能力，你坐在那里只能打瞌睡，那叫昏沉大定，你入定了 入的昏沉大定，你一坐下来就要睡觉，很多人一念经就睡着了，当然有人问说，师父 我一念经就睡着了 好不好，我说总比脑子杂念横飞好，但是如果你能集中你的精力，好好地念经，你的力量 心力 就不会涣散。
所以 如果你心力集中，能够完全解脱世间的烦恼，你会引发内心的大能和智慧的，一个人如果心力集中，坐在那里求一件事情，你的能量无限，那种智慧和你的巨大的能量体，我们说正能量全部都会出来，，所以用现代话讲就是，这叫专注力，你们想想看，一个人专注一件事情，是不是能够成功，一个人对这件事情没有专注力，你就不能成功，所以去除妄念靠自己的专注力，和自己的觉醒能力，那么在佛教界是说，你如果能够去除妄念，你能够有去除妄念的能力，而且你能够觉醒了，你就是佛教界讲的叫定觉支，所以师父跟你们讲《白话佛法》，就是让你们先理解。
然后告诉你们，人要定得下来 你才能有觉悟，你禅定 你禅坐得下来，你才会有定力，你才能有这个智慧，所以就是作为一个，我们学佛人，想要求自己能够做一个解脱的人，要学会觉醒，要增长内心对外界的刺激的承受力，因为我们每天内心对着外缘，都会刺激自己，今天的感情受伤了，今天的语言受伤了，今天的别人的一个行为，让你的内心受到了刺激，而让你痛苦不堪 苦恼，你反映出来的那是一种散乱，和一种心识的丢失，因为你妄念四起了，怎么办呢，他这么恨我 怎么办呢，我要反扑，我要对他进行正面的交锋，还是在背后怎么搞他，你的心就会散乱，就会引起你的苦恼，而且你在思维当中想去报复，想去做某一件事情，只要在你意识当中成为一个焦点，你很快地就会心智丧失，因为你害怕，所以你要懂得，菩萨讲的诸行无常，我们做什么事情，诸行无常 诸法无我，四大皆空，你今天想了半天 你做不到，那这事情是白想，你去想它干吗，想了之后，只会给你八识田中，增加你的烦恼和障碍，你今天去做了，接下来你会有报应，然后你又是害怕，你害怕之后你最后还是没有，为什么，你被别人报了 冤冤相报，到了最后结束了，还是以别人报应给你，或者你报应给别人 会解脱，这个解脱那是虚妄的，那是暂时的一种，好像我战胜他了，一种快乐，实际上是人间的一种烦恼的这个，当时的环境，让你能够得到一种暂时的舒缓，心里的舒缓。
师父要你们知道，在世间的一切物质，你所用的一切手法，无论是物质现象，或者是一种精神上的，那么在物质现象当中，佛法就把它称为色法，如果你在精神现象，你恨别人 跟别人作争斗，其实这就是叫心法，一个是色法，都是留不住的，你的意念会留不住，你和别人的争斗也会逝去，别人对你好 对你不好，都会失去，因为随着时间的推移，一切都是不永恒 不常住，因为所有的色法和我们的心法，它都是性体本空的 都是空的，你心里想的是空的，你物质上去做的，最后得到的也是空的，所以叫四大皆空，所以菩萨告诉我们，要诸法无我 诸行无常，你要懂得这些道理，你不要再去执持，世界上很多那些，你本来就得不到的东西，而且是虚妄的东西，就是别人伤害你了，你去报复他，你只会反弹给自己，更多的痛苦和磨难，让自己在红尘当中，在烦恼的滚烫的油煎当中，再一次再一次地伤害你的心，所以要懂得虚妄不实的物质，那就是对已经发生过的事情，我们不要去采取任何的追忆 难舍，瞋恨 忌妒 放不下，菩萨就是叫我们解脱，对那些还没有发生的事情，你为什么要提早去担忧，给自己带来很多的苦恼，给自己带来很多的烦恼和忧愁，所以学佛学到后来，我们要运用自己的智慧，本性当中的第九意识的智慧，去改善那些可以改善的事物，这件事情还能改善，我们就尽力去把它改善，对改善不了和已经发生的事物，要学会勇敢地用禅定去面对它，定住自己，已经发生了 已经这样了，我不想再去纠缠，我不想再为这件事情，给自己制造更多的烦恼，这就是师父告诉你们的，现代的人惟人自召，别人骂你一句，回到家里想不通，，他骂你的一句话，你回家，可以拿这句话来想一百次，来伤害自己一百次，这就是愚痴。
菩萨叫我们要懂得，坦然地接受一些现实，没有丝毫的，对人间的任何事物的喜怒哀乐，没有激动，不要任何事情产生激动的行为和思维，面对外缘给你任何的刺激，你都要如如不动，你这样你就会不添加自己的烦恼，因为这一切，你一定要记住 都会过去，烦恼会过去，法喜也会过去，因为任何人，去纠结着人间的欢喜 烦恼，他只会解脱无望，平添自己在人间更多的苦痛，，所以我们要面对外缘，就是外面对你的刺激，自己好好地用禅定 不起苦恼，用慢慢地 不去快快地反应，对任何一件事情不要马上去，人家骂你一句，马上骂回他，人家对你好，马上回报他，人家对你怎么样 马上就怎样，你不要啊，你要如如不动，因为这些事情很快都会过去，你只要想好了，我应该一步两步怎么做，你就产生了智慧，所以这个在佛法界就称为，行舍觉支。
晚安：去除妄念靠自己的专注力和自己的觉醒能力
佛法要用到我们的日常生活中。用佛法来解开心中的烦恼，你就开始进入了般若智慧中。如果学了半天的佛，还是天天迷惑颠倒，想不开、道不明地忧伤，就是远离了般若智慧。
佛法里有禅定，要入禅定而心不散乱。禅定是什么？把思维集中在某一点上。你们看师父，我吃饭，我就很开心；我做一件事情，我就很开心，当时其他的我都可以忘记。而我们现在的人修心，念经的时候想到要吃饭、睡觉；睡觉的时候，想我今天还没念经呢，总是散乱的心。
一个真正解脱的修行者，他要明白，要觉醒——觉悟和醒过来。菩萨认为我们人在人间的很多想法都在“睡觉”——没有觉悟，没有醒过来。师父曾经跟你们讲过，师父像一个闹钟，每天让你们早早地起来，叫你们好好地念经，在唤醒你们心中的佛性。希望你们变得越来越慈悲，越来越能够为别人想，不要整天钻在自己的小圈子里解脱不了，不要想的都是自己的事情，这样你才能增加禅定的能力。
怎么能够禅定呢？要专注精神方面的统一而不散乱，靠的是一种禅定心。这种禅定心在禅宗里怎么来的？首先要去除妄念，也就是要集中心中的力量。“我今天要开始念经了，我要开始禅定了，我要把所有其他的杂念全部忘掉，去除杂念，然后集中我的心力。”因为心中有力量，当你发出愿力，发出一种心力的时候，心识会转换成一种力量（心识就是心里的意识）。
举个简单例子，你家里出事了，你心想“我今天求菩萨保佑，我用全部的心力来求菩萨，菩萨一定会保佑的”，你求的时候心力集中，意念非常集中，你心里的意识认为“佛菩萨一定会救我们家里的人”，这时你的心会产生一种巨大的力量，你才能解脱世间的烦恼，你的心中会产生一种圣果。很多人坐禅，说“我禅修，禅定”，没有力量，没有能力，坐在那里只能打瞌睡，“入定”了——入的那叫“昏沉大定”。一坐下来就要睡觉，很多人一念经就睡着了。
当然有人问：“师父，我一念经就睡着了，好不好？”我说：“总比脑子杂念横飞好。”但是如果你能集中精力好好地念经，你的力量、心力就不会涣散。如果你心力集中，能够完全解脱世间的烦恼，你会引发内心的大能和智慧。一个人如果心力集中，坐在那里求一件事情，他的能量无限，那种智慧和巨大的能量体——我们说正能量，全部都会出来。用现代话讲就是“专注力”，你们想想看，一个人专注一件事情是不是能够成功？一个人对这件事情没有专注力，就不能成功。所以去除妄念靠自己的专注力和自己的觉醒能力。佛教界说，如果能够去除妄念，能够有去除妄念的能力，而且能觉醒了，你就是佛教界讲的“定觉支”。人要定得下来才能有觉悟，禅定，禅坐得下来，才会有定力，才能有智慧。
学佛人想要求自己能够做一个解脱的人，要学会觉醒，要增长内心对外界刺激的承受力。因为我们每天内心对着外缘都会刺激自己，今天感情受伤了，今天语言受伤了，今天别人的一个行为让内心受到了刺激，而让我们痛苦不堪、苦恼，反映出来的是一种散乱和心识的丢失，因为妄念四起了。“他这么恨我，怎么办呢？我要反扑，我要对他进行正面的交锋还是在背后怎么搞他？”你的心就会散乱，就会引起你的苦恼，而且在思维中想去报复，想去做某一件事情，只要在你意识中成为一个焦点，你很快地就会心智丧失，因为害怕。
所以要懂得菩萨讲的“诸行无常”，我们做什么事情，诸行无常，诸法无我，四大皆空。今天想了半天，做不到，那这事情是白想，你去想它干吗？想了之后只会在你八识田中增加烦恼和障碍。今天去做了，接下来会有报应，然后你又害怕，害怕之后最后还是没有。为什么？你被别人报了，冤冤相报，到了最后结束了，还是以别人报应给你或者你报应给别人为解脱——这个解脱那是虚妄的。那是一种暂时的快乐，好像“我战胜他了”，实际上是一种人间的烦恼，当时的环境让你能够得到一种暂时的心里的舒缓。
世间的一切物质，无论是物质现象或者是精神上的，你所用的一切手法，在物质现象中，佛法就把它称为“色法”；如果在精神现象上，你恨别人、跟别人作争斗，其实这就是叫“心法”。都是留不住的，你的意念会留不住，你和别人的争斗也会逝去，别人对你好、对你不好，都会失去。因为随着时间的推移，一切都是不永恒、不常住，因为所有的色法和心法都是性体本空的，都是空的。你心里想的是空的，物质上去做的，最后得到的也是空的，所以叫“四大皆空”。
所以菩萨告诉我们“诸法无我，诸行无常”，你要懂得这些道理，不要再去执持世界上很多你本来就得不到的东西，而且是虚妄的东西。就是别人伤害你了，你去报复他，只会反弹给自己更多的痛苦和磨难，让自己在红尘中、在烦恼滚烫的油煎中，再一次、再一次地伤害你的心。要懂得虚妄不实的物质，就是对已经发生过的事情，我们不要去采取任何的追忆、难舍、瞋恨、忌妒、放不下。菩萨叫我们解脱。对那些还没有发生的事情，为什么要提早去担忧，给自己带来很多苦恼，给自己带来很多烦恼和忧愁？
学佛学到后来，我们要运用自己的智慧——本性中第九意识的智慧，去改善那些可以改善的事物。这件事情还能改善，我们就尽力去把它改善。对改善不了和已经发生的事物，要学会勇敢地用禅定去面对它，定住自己，“已经发生了，已经这样了，我不想再去纠缠，我不想再为这件事情给自己制造更多的烦恼”。现代人“惟人自召”，别人骂你一句，回到家里想不通，他骂你的一句话，你回家可以拿这句话来想一百次，来伤害自己一百次，这就是愚痴。
菩萨叫我们要懂得坦然接受一些现实，对人间的任何事物没有丝毫的喜怒哀乐，没有激动，不要对任何事情产生激动的行为和思维，面对外缘给你任何的刺激都要如如不动，这样你就会不添加自己的烦恼。你一定要记住，因为这一切都会过去，烦恼会过去，法喜也会过去。任何人去纠结人间的欢喜、烦恼，他只会解脱无望，平添自己在人间更多的苦痛。
所以我们要面对外缘，就是外面的刺激，自己好好地用禅定，不起苦恼，慢慢地，不去快快地反应。对任何一件事情，不要人家骂你一句，马上骂回他，人家对你好，马上回报他，人家对你怎么样，马上就怎样，你不要啊，你要如如不动，因为这些事情很快都会过去。你只要想好了应该一步、两步怎么做，你就产生了智慧，这在佛法界就称为“行舍觉支”。
佛法要用到我们的日常生活中。用佛法来解开心中的烦恼，你就开始进入了般若智慧中。如果学了半天的佛，还是天天迷惑颠倒，想不开、道不明地忧伤，就是远离了般若智慧。
佛法里有禅定，要入禅定而心不散乱。禅定是什么？把思维集中在某一点上。你们看师父，我吃饭，我就很开心；我做一件事情，我就很开心，当时其他的我都可以忘记。而我们现在的人修心，念经的时候想到要吃饭、睡觉；睡觉的时候，想我今天还没念经呢，总是散乱的心。
一个真正解脱的修行者，他要明白，要觉醒——觉悟和醒过来。菩萨认为我们人在人间的很多想法都在“睡觉”——没有觉悟，没有醒过来。师父曾经跟你们讲过，师父像一个闹钟，每天让你们早早地起来，叫你们好好地念经，在唤醒你们心中的佛性。希望你们变得越来越慈悲，越来越能够为别人想，不要整天钻在自己的小圈子里解脱不了，不要想的都是自己的事情，这样你才能增加禅定的能力。
怎么能够禅定呢？要专注精神方面的统一而不散乱，靠的是一种禅定心。这种禅定心在禅宗里怎么来的？首先要去除妄念，也就是要集中心中的力量。“我今天要开始念经了，我要开始禅定了，我要把所有其他的杂念全部忘掉，去除杂念，然后集中我的心力。”因为心中有力量，当你发出愿力，发出一种心力的时候，心识会转换成一种力量（心识就是心里的意识）。
举个简单例子，你家里出事了，你心想“我今天求菩萨保佑，我用全部的心力来求菩萨，菩萨一定会保佑的”，你求的时候心力集中，意念非常集中，你心里的意识认为“佛菩萨一定会救我们家里的人”，这时你的心会产生一种巨大的力量，你才能解脱世间的烦恼，你的心中会产生一种圣果。很多人坐禅，说“我禅修，禅定”，没有力量，没有能力，坐在那里只能打瞌睡，“入定”了——入的那叫“昏沉大定”。一坐下来就要睡觉，很多人一念经就睡着了。
当然有人问：“师父，我一念经就睡着了，好不好？”我说：“总比脑子杂念横飞好。”但是如果你能集中精力好好地念经，你的力量、心力就不会涣散。如果你心力集中，能够完全解脱世间的烦恼，你会引发内心的大能和智慧。一个人如果心力集中，坐在那里求一件事情，他的能量无限，那种智慧和巨大的能量体——我们说正能量，全部都会出来。用现代话讲就是“专注力”，你们想想看，一个人专注一件事情是不是能够成功？一个人对这件事情没有专注力，就不能成功。所以去除妄念靠自己的专注力和自己的觉醒能力。佛教界说，如果能够去除妄念，能够有去除妄念的能力，而且能觉醒了，你就是佛教界讲的“定觉支”。人要定得下来才能有觉悟，禅定，禅坐得下来，才会有定力，才能有智慧。
学佛人想要求自己能够做一个解脱的人，要学会觉醒，要增长内心对外界刺激的承受力。因为我们每天内心对着外缘都会刺激自己，今天感情受伤了，今天语言受伤了，今天别人的一个行为让内心受到了刺激，而让我们痛苦不堪、苦恼，反映出来的是一种散乱和心识的丢失，因为妄念四起了。“他这么恨我，怎么办呢？我要反扑，我要对他进行正面的交锋还是在背后怎么搞他？”你的心就会散乱，就会引起你的苦恼，而且在思维中想去报复，想去做某一件事情，只要在你意识中成为一个焦点，你很快地就会心智丧失，因为害怕。
所以要懂得菩萨讲的“诸行无常”，我们做什么事情，诸行无常，诸法无我，四大皆空。今天想了半天，做不到，那这事情是白想，你去想它干吗？想了之后只会在你八识田中增加烦恼和障碍。今天去做了，接下来会有报应，然后你又害怕，害怕之后最后还是没有。为什么？你被别人报了，冤冤相报，到了最后结束了，还是以别人报应给你或者你报应给别人为解脱——这个解脱那是虚妄的。那是一种暂时的快乐，好像“我战胜他了”，实际上是一种人间的烦恼，当时的环境让你能够得到一种暂时的心里的舒缓。
世间的一切物质，无论是物质现象或者是精神上的，你所用的一切手法，在物质现象中，佛法就把它称为“色法”；如果在精神现象上，你恨别人、跟别人作争斗，其实这就是叫“心法”。都是留不住的，你的意念会留不住，你和别人的争斗也会逝去，别人对你好、对你不好，都会失去。因为随着时间的推移，一切都是不永恒、不常住，因为所有的色法和心法都是性体本空的，都是空的。你心里想的是空的，物质上去做的，最后得到的也是空的，所以叫“四大皆空”。
所以菩萨告诉我们“诸法无我，诸行无常”，你要懂得这些道理，不要再去执持世界上很多你本来就得不到的东西，而且是虚妄的东西。就是别人伤害你了，你去报复他，只会反弹给自己更多的痛苦和磨难，让自己在红尘中、在烦恼滚烫的油煎中，再一次、再一次地伤害你的心。要懂得虚妄不实的物质，就是对已经发生过的事情，我们不要去采取任何的追忆、难舍、瞋恨、忌妒、放不下。菩萨叫我们解脱。对那些还没有发生的事情，为什么要提早去担忧，给自己带来很多苦恼，给自己带来很多烦恼和忧愁？
学佛学到后来，我们要运用自己的智慧——本性中第九意识的智慧，去改善那些可以改善的事物。这件事情还能改善，我们就尽力去把它改善。对改善不了和已经发生的事物，要学会勇敢地用禅定去面对它，定住自己，“已经发生了，已经这样了，我不想再去纠缠，我不想再为这件事情给自己制造更多的烦恼”。现代人“惟人自召”，别人骂你一句，回到家里想不通，他骂你的一句话，你回家可以拿这句话来想一百次，来伤害自己一百次，这就是愚痴。
菩萨叫我们要懂得坦然接受一些现实，对人间的任何事物没有丝毫的喜怒哀乐，没有激动，不要对任何事情产生激动的行为和思维，面对外缘给你任何的刺激都要如如不动，这样你就会不添加自己的烦恼。你一定要记住，因为这一切都会过去，烦恼会过去，法喜也会过去。任何人去纠结人间的欢喜、烦恼，他只会解脱无望，平添自己在人间更多的苦痛。
所以我们要面对外缘，就是外面的刺激，自己好好地用禅定，不起苦恼，慢慢地，不去快快地反应。对任何一件事情，不要人家骂你一句，马上骂回他，人家对你好，马上回报他，人家对你怎么样，马上就怎样，你不要啊，你要如如不动，因为这些事情很快都会过去。你只要想好了应该一步、两步怎么做，你就产生了智慧，这在佛法界就称为“行舍觉支”。
#峰生水起 道济天下#
肉身在红尘修行
为人处世过程中
灵性被打开
灵魂觉醒
豁然顿悟
的标志——
【得道】
☯ 道——掌握事物规律就能透过混浊现象看清本质，从动乱中安稳地启发生机。
☯ 德——得道者超凡脱俗、精妙、沉稳、庄严、包融、纯厚、宁静、洒脱。
☯ 经——勘破真相不自满，确立信仰出尘得新。
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