太上感应篇
如果说诸经典是人们证圣成真的门径，《太上感应篇》就是我们成道成仙的基石，它以“诸恶莫作，众善奉行。积善之家天必降福，积恶之家天必降祸”总结因果报应关系，全篇宣扬“天人感应”和因果报应的思想。其中既有儒家忠孝友悌的思想品德，又有道家尊道贵德的信仰条约，同时也包括了佛教慈悲为怀的内涵，所以说它融儒释道三家于一炉。
《太上感应篇》中有这样一句经文：“人为善，福虽未至，祸已远离，人为恶，祸未至，福已远离”。行善之人，如春园之草，不见其长，但日有所增；做恶之人，如磨刀之石，不见其损，但日有所亏。福祸无门总在心，作恶之可怕，不在于被人发现，而在于自己知道；行善之可嘉，不在于别人夸赞，而在于自己安心。太上曰：“善恶相去几何？ ”
我个人认为，其实人没有绝对的善与恶。人性中或善或恶的各种元素在不同的环境、不同的空间中，都会有所释放。人的一生中不在于你一路走来遇到的全是善人，而在于你遇到有些并非善人的人（当然不一定就是恶人），这时你能不能在和他交往的过程中，通过你人性中的温暖、善良，通过你对他的体谅、包容，通过你美好品德的感召，使他美好的一面更多地表现出来。这就是《太上感应篇》中所说的“正己化人”，用正直的力量去影响周围、影响社会，道祖太上说的其实就是这样一个目的。
在《太上感应篇》中有这样几句经文：“宜悯人之凶，乐人之善。济人之急，救人之危。见人之得，如己之得。见人之失，如己之失。”。其实这是一个做人的标准。
“宜悯人之凶，乐人之善。”这句话是说对于常常作恶而招来灾祸的凶恶之人，我们应该要怜悯他、劝导他、感化他，使他断恶向善，转祸为福；善良的人，常常行善而招来福报，我们应该为他欢喜赞叹，鼓励他、成就他，使他更积极地行善。“济人之急，救人之危”是说遇到他人急切的需要，我们应该要慷慨解囊，及时帮助，以应急需；遇到他人发生灾难的时候，我们应该已凭着自己的力量，去救护和解除他人的危难。或是当别人遇到了心灵上的困顿或是绝望的时候，如果我们能够善用一言，予以解救，这也是一种功德，哪怕有的时候只是一句善意的谎言。
推人一把和扶人一把，都是这双手啊！陷害别人和赞叹别人也都是这张口啊！所以，宁可用扶人的手，千万别用害人的口啊！如果能够照着去做，那就不必问前程，前程自然一定是好的。所以说，整个的外在世界就是人生最好的老师，只有当你自己沉浸其中，并真正去感知了所谓的大道在心中，感受到昆虫草木皆有灵，那么我们就洞悉了万物之理、自然之道。但又有几人真正地体会过道祖太上所说的“祸福无门，惟人自召。善恶之报，如影随形”呢？
我们看到了太多追名逐利的事情，以至有的人已经失去了这种悲天悯人的情怀，我们忘了本应行之终身的“善”字和 “德”字，于是我们失去了很多亲近“善”和“德”的机会。
其实，我们中国古代的智者最能理解“善”和“德”的真谛。无论身为君主还是百姓，言行都不敢离“善”离“德”。《宋世家》记载，一天宋景公梦见自己的心被荧惑（古代天文学上指火星）包了起来，于是他就叫来星象学家子韦询问。子韦说：“此兆预示可能有大祸将降在你的头上。不过，可以将大祸移到你的宰相身上。”宋景公说：“宰相是我的左右臂，怎么能为了我而让他受祸呢？”子韦又说：“可以转移到百姓身上。”宋景公说：“君王应该爱民，我决不忍心让他们替我受祸。”子韦无奈地说：“那就只能移到年成上了。”宋景公叹了口气：“年成不好，民众挨饿，吾为谁君？既然我天数已尽，那就让它结束吧。”最后子韦感慨道:“天虽然高，但对下面的事一清二楚。你讲的三句话道出了你善的本性和崇高的君德，天必给你好的果报。”果然，宋景公不但没有受祸，而且又活了21年。
宋朝的大政治家司马光说得再透彻不过了：“积金以遗子孙，子孙未必能守。积书以遗子孙，子孙未必能读，不如积阴德于冥冥之中，以为子孙长久之计。”现实中，有许多权贵、富翁，虽然荣华富贵却为富不仁，常言说：“造作善善恶恶，报应如影随形。莫道作恶不报，直到恶贯满盈；莫道修善无应，直待善果圆成。”积德虽无人见，善恶自有天知。是啊，如果我们都能以真实的心去行善，人意合了天心，那天又岂会违了人的意愿？天必护佑善人，而且天下也没有做不成功的善事！
自古至今，不变的是道祖太上对我们后辈门人的期许，他希望那些朴素的道理一直陪伴着我们，让我们从中受益。所以我们在修道的过程中，要时刻坚守着祖师的古训：“正己化人，众善奉行。”
曾经有人和我说：“我知道做一名道士其实很容易，只要专心奉道即可。”那今天我要告诉大家：“做一名道士实际上很难，因为我们要弘法利生。 ”既然今生我们有幸做了一名道士，那就让我们在修道的海洋中，时刻以 “三宝”为舟，以 “五戒”为桨，以经文为路，以祖师为训，以师父为指航标；舍此凡身，永为法钟；不达道岸，誓不罢休！
如果说诸经典是人们证圣成真的门径，《太上感应篇》就是我们成道成仙的基石，它以“诸恶莫作，众善奉行。积善之家天必降福，积恶之家天必降祸”总结因果报应关系，全篇宣扬“天人感应”和因果报应的思想。其中既有儒家忠孝友悌的思想品德，又有道家尊道贵德的信仰条约，同时也包括了佛教慈悲为怀的内涵，所以说它融儒释道三家于一炉。
《太上感应篇》中有这样一句经文：“人为善，福虽未至，祸已远离，人为恶，祸未至，福已远离”。行善之人，如春园之草，不见其长，但日有所增；做恶之人，如磨刀之石，不见其损，但日有所亏。福祸无门总在心，作恶之可怕，不在于被人发现，而在于自己知道；行善之可嘉，不在于别人夸赞，而在于自己安心。太上曰：“善恶相去几何？ ”
我个人认为，其实人没有绝对的善与恶。人性中或善或恶的各种元素在不同的环境、不同的空间中，都会有所释放。人的一生中不在于你一路走来遇到的全是善人，而在于你遇到有些并非善人的人（当然不一定就是恶人），这时你能不能在和他交往的过程中，通过你人性中的温暖、善良，通过你对他的体谅、包容，通过你美好品德的感召，使他美好的一面更多地表现出来。这就是《太上感应篇》中所说的“正己化人”，用正直的力量去影响周围、影响社会，道祖太上说的其实就是这样一个目的。
在《太上感应篇》中有这样几句经文：“宜悯人之凶，乐人之善。济人之急，救人之危。见人之得，如己之得。见人之失，如己之失。”。其实这是一个做人的标准。
“宜悯人之凶，乐人之善。”这句话是说对于常常作恶而招来灾祸的凶恶之人，我们应该要怜悯他、劝导他、感化他，使他断恶向善，转祸为福；善良的人，常常行善而招来福报，我们应该为他欢喜赞叹，鼓励他、成就他，使他更积极地行善。“济人之急，救人之危”是说遇到他人急切的需要，我们应该要慷慨解囊，及时帮助，以应急需；遇到他人发生灾难的时候，我们应该已凭着自己的力量，去救护和解除他人的危难。或是当别人遇到了心灵上的困顿或是绝望的时候，如果我们能够善用一言，予以解救，这也是一种功德，哪怕有的时候只是一句善意的谎言。
推人一把和扶人一把，都是这双手啊！陷害别人和赞叹别人也都是这张口啊！所以，宁可用扶人的手，千万别用害人的口啊！如果能够照着去做，那就不必问前程，前程自然一定是好的。所以说，整个的外在世界就是人生最好的老师，只有当你自己沉浸其中，并真正去感知了所谓的大道在心中，感受到昆虫草木皆有灵，那么我们就洞悉了万物之理、自然之道。但又有几人真正地体会过道祖太上所说的“祸福无门，惟人自召。善恶之报，如影随形”呢？
我们看到了太多追名逐利的事情，以至有的人已经失去了这种悲天悯人的情怀，我们忘了本应行之终身的“善”字和 “德”字，于是我们失去了很多亲近“善”和“德”的机会。
其实，我们中国古代的智者最能理解“善”和“德”的真谛。无论身为君主还是百姓，言行都不敢离“善”离“德”。《宋世家》记载，一天宋景公梦见自己的心被荧惑（古代天文学上指火星）包了起来，于是他就叫来星象学家子韦询问。子韦说：“此兆预示可能有大祸将降在你的头上。不过，可以将大祸移到你的宰相身上。”宋景公说：“宰相是我的左右臂，怎么能为了我而让他受祸呢？”子韦又说：“可以转移到百姓身上。”宋景公说：“君王应该爱民，我决不忍心让他们替我受祸。”子韦无奈地说：“那就只能移到年成上了。”宋景公叹了口气：“年成不好，民众挨饿，吾为谁君？既然我天数已尽，那就让它结束吧。”最后子韦感慨道:“天虽然高，但对下面的事一清二楚。你讲的三句话道出了你善的本性和崇高的君德，天必给你好的果报。”果然，宋景公不但没有受祸，而且又活了21年。
宋朝的大政治家司马光说得再透彻不过了：“积金以遗子孙，子孙未必能守。积书以遗子孙，子孙未必能读，不如积阴德于冥冥之中，以为子孙长久之计。”现实中，有许多权贵、富翁，虽然荣华富贵却为富不仁，常言说：“造作善善恶恶，报应如影随形。莫道作恶不报，直到恶贯满盈；莫道修善无应，直待善果圆成。”积德虽无人见，善恶自有天知。是啊，如果我们都能以真实的心去行善，人意合了天心，那天又岂会违了人的意愿？天必护佑善人，而且天下也没有做不成功的善事！
自古至今，不变的是道祖太上对我们后辈门人的期许，他希望那些朴素的道理一直陪伴着我们，让我们从中受益。所以我们在修道的过程中，要时刻坚守着祖师的古训：“正己化人，众善奉行。”
曾经有人和我说：“我知道做一名道士其实很容易，只要专心奉道即可。”那今天我要告诉大家：“做一名道士实际上很难，因为我们要弘法利生。 ”既然今生我们有幸做了一名道士，那就让我们在修道的海洋中，时刻以 “三宝”为舟，以 “五戒”为桨，以经文为路，以祖师为训，以师父为指航标；舍此凡身，永为法钟；不达道岸，誓不罢休！
#每日一善[超话]##阳光信用# 高言成啸虎之风，豪举破涌山之浪。
襟怀贵疏朗，不宜太逞豪华；文字要雄奇，不宜故求寂寞。
悬榻待贤士，岂曰交情已乎；投辖留好宾，不过酒兴而已。
才以气雄，品由心定。
济笔海则为舟航，骋文囿则为羽翼。
胸中无三万卷书，眼中无天下奇山川，未必能文。纵能，亦无豪杰语耳。
山厨失斧，断之以剑。客至无枕，解琴自供。盥盆溃散，磬为注洗。盖不暖足，覆之以蓑。
孟宗少游学，其母制十二幅被，以招贤士共卧，庶得闻君子之言。
张烟雾于海际，耀光景于河渚；乘天梁而皓荡，叩帝阍而延伫。
声誉可尽，江天不可尽；丹青可穷，山色不可穷。
襟怀贵疏朗，不宜太逞豪华；文字要雄奇，不宜故求寂寞。
悬榻待贤士，岂曰交情已乎；投辖留好宾，不过酒兴而已。
才以气雄，品由心定。
济笔海则为舟航，骋文囿则为羽翼。
胸中无三万卷书，眼中无天下奇山川，未必能文。纵能，亦无豪杰语耳。
山厨失斧，断之以剑。客至无枕，解琴自供。盥盆溃散，磬为注洗。盖不暖足，覆之以蓑。
孟宗少游学，其母制十二幅被，以招贤士共卧，庶得闻君子之言。
张烟雾于海际，耀光景于河渚；乘天梁而皓荡，叩帝阍而延伫。
声誉可尽，江天不可尽；丹青可穷，山色不可穷。
永明延寿禅师《宗镜录》14
问。既有能说。必对所机。此宗镜录。当何等机。
答。当上上机。若已达者。凭佛旨而印可。若未入者。假教理以发明。又若圆通之人。不俟更述。自觉圣智。无说无示。真如妙性。无得无闻。若闇昧之者。须假助成。因教理而照心。即言诠而体道。若宗明则教息。道显则言空。绝待真心。境智俱亡矣。如是则方入宗镜。深达玄门。真能听佛说经。亲谈妙旨。可谓得诸法之性。彻一心之原。
如首楞严经云。阿难。承佛悲救深诲。垂泣。叉手。而白佛言。我虽承佛如是妙音。悟妙明心。元所圆满常住心地。而我悟佛现说法音。现以缘心允所瞻仰。徒获此心。未敢认为本元心地。愿佛哀愍。宣示圆音。拔我疑根。归无上道。佛告阿难。汝等尚以缘心听法。此法亦缘。非得法性。如人以手指月示人。彼人因指当应看月。若复观指以为月体。此人岂唯亡失月轮。亦亡其指。何以故。以所摽指。为明月故。岂唯亡指。亦复不识明之与暗。何以故。即以指体为月明性。明暗二性。无所了故。汝亦如是。若以分别我说法音。为汝心者。此心自应离分别音。有分别性。譬如有客。寄宿旅亭。暂止便去。终不常住。而掌亭人。都无所去。名为亭主。此亦如是。若真汝心。则无所去。云何离声无分别性。斯则岂唯声分别心。分别我容。离诸色相。无分别性。如是乃至分别都无。非色非空。拘舍利等。昧为冥谛。离诸法缘。无分别性。则汝心性。各有所还。云何为主。
释曰。阿难言。而我悟佛现说法音。现以缘心允所瞻仰。徒获此心。未敢认为本元心地者。阿难尚认缘心听佛说法音。以为常住真心。取佛定旨。佛言。若执因缘心听。只得因缘法。以法随情变。境逐心生故。又定缘佛音声是自心者。若说法声断时。分别心应灭。此心如客。不常住故。今时多迷自性本闻。但随能所之闻。一向徇他声流转。此声是对因缘所生法。非真实有。但因声而立名字。因名字而有诠表。若旋复本闻。则脱声尘之境。所脱之境既虚。能脱之名何立。则能脱所脱皆空。以强记多闻。是识想边际。本非实故。若因闻见性。则多闻有助显之功。若背性徇闻。则畜闻成邪思过误。
故文殊颂云。今此娑婆国。声论得宣明。众生迷本闻。修声故流转。阿难纵强记。不免落邪思。岂非随所沦。旋流获无妄。阿难汝谛听。我承佛威力。宣说金刚王。如幻不思议。佛母真三昧。汝闻微尘佛。一切秘密门。欲漏不先除。畜闻成过误。将闻持佛佛。何不自闻闻。闻非自然生。因声有名字。旋闻与声脱。能脱欲谁名。一根既返原。六根成解脱。见闻如幻翳。三界若空华。闻复翳根除。尘消觉圆净。
故知若耳根归本原。六根皆寂灭。以六根同一心故。何者。在眼曰见。在耳曰闻。若摄用归根时。见闻如幻翳。若摄境归心时。三界若空华。则翳灭尘消。觉圆心净。如是解者。则是因指见月。藉教明宗者也。若执指为月。迷心徇文者。如经云。如人以手。指月示人。彼人因指。当应看月。若复观指以为月体。此人岂唯亡失月轮。亦亡其指。夫三乘十二分教。如标月指。若能见月。了知所标。若因教明心。从言见性者。则知言教如指。心性如月。直悟道者。终不滞言。实见月人。更不存指。或看经听法之时。不一一消归自己。但逐文句名身而转。即是观指以为月体。此人岂唯不见自性。亦不辩于教文。指月双迷。教观俱失。故经云。此人岂唯亡失月轮。亦亡其指。又既亡其指。非唯不了自心之真妄。亦乃不识教之遮表。错乱颠倒。莫辩方隅。犹鸟言空。如鼠云即。似形音响。岂合正宗。故经云。岂唯亡指。亦复不识明之与暗。何以故。即以指体为月明性。明暗二性。无所了故。
所以证道歌云。吾早年来积学问。亦曾讨疏寻经论。分别名相不知休。入海算沙徒自困。却被如来苦诃责。数他珍宝有何益。从来蹭蹬觉虚行。多年枉作风尘客。种性邪。错知解。不达如来圆顿制。二乘精进勿道心。外道聪明无智慧。亦愚痴。亦小騃。空拳指上生实解。执指为月枉施功。根境法中虚捏怪。不见一法即如来。方得名为观自在。
是以若实真心。不逐他声而起分别。湛然恒照。性自了故。如掌亭人。都无所去。云何离色离声。无分别性。此须得旨。亲见性时。方知离声色诸缘。性。自常住。不假前尘。所起知见。则悟无始已来。皆是执声为闻。而生颠倒。故文殊颂云。旋汝倒闻机。反闻闻自性。性成无上道。圆通实如是。若非色非空。都无分别。不见性之人。到此之时。全归断灭。便同外道拘舍离等。己眼不开。昧为冥谛。以冥寂闇昧无知。以为至极。从此复立二十五谛。迷真实心。成外道种。或有禅宗不得旨者。法学起空见人。多拂心境俱空。执无分别。将狂解痴盲。以为至道。然非离因缘求法性。灭妄心取真心。对增上慢人。初学之者。不可雷同。应须甄别。
如经云。离诸法缘无分别性。则汝心性。各有所还。云何为主。阿难言。若我心性。各有所还。则如来说妙明元心。云何无还。唯垂哀愍。为我宣说。佛告阿难。且汝见我。见精明元。此见虽非妙精明心。如第二月。非是月影。汝应谛听。今当示汝无所还地。阿难。此大讲堂洞开。东方。日轮升天。则有明耀。中夜黑月。云雾晦暝。则复昏暗。户牖之隙。则复见通。墙宇之间。则复观壅。分别之处。则复见缘。顽虚之中。遍是空性。郁之像。则纡昏尘。澄霁敛氛。又观清净。阿难。汝咸看此诸变化相。吾今各还本所因处。云何本因。阿难。此诸变化。明还日轮。何以故。无日不明。明因属日。是故还日。暗还黑月。通还户牖。壅还墙宇。缘还分别。顽虚还空。郁还尘。清明还霁。则诸世间一切所有。不出斯类。汝见八种见精明性。当欲谁还。何以故。若还于明。则不明时。无复见暗。虽明暗等。种种差别。见无差别。诸可还者。自然非汝。不汝还者。非汝而谁。则知汝心。本妙明净。汝自迷闷。丧本受轮。于生死中。常被漂溺。是故如来。名可怜愍。
故知一切众生。即今见精明心。非定真妄。昧之则粗。明之则妙。只于八种不还之中。了了见性常住。云何随境流转。失本真常。永没苦轮。常漂死海。大圣怜愍。非不惊嗟。阿难示起疑心。寄破情执。释迦微细开演。直指觉原。可谓不易凡身。顿成圣体。现于生灭。显出圆常。宗镜前后明文。一一全证于此。
又江西马祖和尚。问亮座主。蕴何经业。对云。讲三十本经论。师云。正讲时将什么讲。对云。将心讲。师云。心如工技儿。意如和技者。争解讲他经。对云。不可是虚空讲也。师云。却是虚空讲得。座主于言下大悟。遂下阶礼拜。蓦目汗流。师云。者钝根阿师。用礼拜作什么。其座主却回本寺。语学徒言。某一生学业。将谓天下无人敌者。今日被开元寺老宿。一唾净尽。我尔许多时。皆是诳呼汝。遂散学徒。一入西山。更无消息。
又如有学士问马祖和尚。如水无筋骨。能胜万斛舟时如何。师云。我遮里水亦无。舟亦无。说什么筋骨。
又学人问龙潭和尚。久向龙潭。及至到来。为什么。龙亦不见。潭亦不见。师云。却是子亲到龙潭。
又俗官王常侍。问先洞山和尚。五十二位菩萨中。为甚么不见妙觉菩萨。师云。却是常侍亲见。
所以智者大师。一生弘教。虽广垂开示。唯显正宗。如止观中云。究竟指归何处。言语道断。心行处灭。永寂如空。又观心论中云。复以伤念一家门徒。随逐积年。看心稍久。遂不研核问心。是以不染内法。着外文字。偷记注而奔走。负经论而浪行。何不绝语置文。破一微尘。读大千经卷。若能如上听法讲经。提宗问答。方谐祖意。称可佛心。如遇此机。可归宗镜。
问。既有能说。必对所机。此宗镜录。当何等机。
答。当上上机。若已达者。凭佛旨而印可。若未入者。假教理以发明。又若圆通之人。不俟更述。自觉圣智。无说无示。真如妙性。无得无闻。若闇昧之者。须假助成。因教理而照心。即言诠而体道。若宗明则教息。道显则言空。绝待真心。境智俱亡矣。如是则方入宗镜。深达玄门。真能听佛说经。亲谈妙旨。可谓得诸法之性。彻一心之原。
如首楞严经云。阿难。承佛悲救深诲。垂泣。叉手。而白佛言。我虽承佛如是妙音。悟妙明心。元所圆满常住心地。而我悟佛现说法音。现以缘心允所瞻仰。徒获此心。未敢认为本元心地。愿佛哀愍。宣示圆音。拔我疑根。归无上道。佛告阿难。汝等尚以缘心听法。此法亦缘。非得法性。如人以手指月示人。彼人因指当应看月。若复观指以为月体。此人岂唯亡失月轮。亦亡其指。何以故。以所摽指。为明月故。岂唯亡指。亦复不识明之与暗。何以故。即以指体为月明性。明暗二性。无所了故。汝亦如是。若以分别我说法音。为汝心者。此心自应离分别音。有分别性。譬如有客。寄宿旅亭。暂止便去。终不常住。而掌亭人。都无所去。名为亭主。此亦如是。若真汝心。则无所去。云何离声无分别性。斯则岂唯声分别心。分别我容。离诸色相。无分别性。如是乃至分别都无。非色非空。拘舍利等。昧为冥谛。离诸法缘。无分别性。则汝心性。各有所还。云何为主。
释曰。阿难言。而我悟佛现说法音。现以缘心允所瞻仰。徒获此心。未敢认为本元心地者。阿难尚认缘心听佛说法音。以为常住真心。取佛定旨。佛言。若执因缘心听。只得因缘法。以法随情变。境逐心生故。又定缘佛音声是自心者。若说法声断时。分别心应灭。此心如客。不常住故。今时多迷自性本闻。但随能所之闻。一向徇他声流转。此声是对因缘所生法。非真实有。但因声而立名字。因名字而有诠表。若旋复本闻。则脱声尘之境。所脱之境既虚。能脱之名何立。则能脱所脱皆空。以强记多闻。是识想边际。本非实故。若因闻见性。则多闻有助显之功。若背性徇闻。则畜闻成邪思过误。
故文殊颂云。今此娑婆国。声论得宣明。众生迷本闻。修声故流转。阿难纵强记。不免落邪思。岂非随所沦。旋流获无妄。阿难汝谛听。我承佛威力。宣说金刚王。如幻不思议。佛母真三昧。汝闻微尘佛。一切秘密门。欲漏不先除。畜闻成过误。将闻持佛佛。何不自闻闻。闻非自然生。因声有名字。旋闻与声脱。能脱欲谁名。一根既返原。六根成解脱。见闻如幻翳。三界若空华。闻复翳根除。尘消觉圆净。
故知若耳根归本原。六根皆寂灭。以六根同一心故。何者。在眼曰见。在耳曰闻。若摄用归根时。见闻如幻翳。若摄境归心时。三界若空华。则翳灭尘消。觉圆心净。如是解者。则是因指见月。藉教明宗者也。若执指为月。迷心徇文者。如经云。如人以手。指月示人。彼人因指。当应看月。若复观指以为月体。此人岂唯亡失月轮。亦亡其指。夫三乘十二分教。如标月指。若能见月。了知所标。若因教明心。从言见性者。则知言教如指。心性如月。直悟道者。终不滞言。实见月人。更不存指。或看经听法之时。不一一消归自己。但逐文句名身而转。即是观指以为月体。此人岂唯不见自性。亦不辩于教文。指月双迷。教观俱失。故经云。此人岂唯亡失月轮。亦亡其指。又既亡其指。非唯不了自心之真妄。亦乃不识教之遮表。错乱颠倒。莫辩方隅。犹鸟言空。如鼠云即。似形音响。岂合正宗。故经云。岂唯亡指。亦复不识明之与暗。何以故。即以指体为月明性。明暗二性。无所了故。
所以证道歌云。吾早年来积学问。亦曾讨疏寻经论。分别名相不知休。入海算沙徒自困。却被如来苦诃责。数他珍宝有何益。从来蹭蹬觉虚行。多年枉作风尘客。种性邪。错知解。不达如来圆顿制。二乘精进勿道心。外道聪明无智慧。亦愚痴。亦小騃。空拳指上生实解。执指为月枉施功。根境法中虚捏怪。不见一法即如来。方得名为观自在。
是以若实真心。不逐他声而起分别。湛然恒照。性自了故。如掌亭人。都无所去。云何离色离声。无分别性。此须得旨。亲见性时。方知离声色诸缘。性。自常住。不假前尘。所起知见。则悟无始已来。皆是执声为闻。而生颠倒。故文殊颂云。旋汝倒闻机。反闻闻自性。性成无上道。圆通实如是。若非色非空。都无分别。不见性之人。到此之时。全归断灭。便同外道拘舍离等。己眼不开。昧为冥谛。以冥寂闇昧无知。以为至极。从此复立二十五谛。迷真实心。成外道种。或有禅宗不得旨者。法学起空见人。多拂心境俱空。执无分别。将狂解痴盲。以为至道。然非离因缘求法性。灭妄心取真心。对增上慢人。初学之者。不可雷同。应须甄别。
如经云。离诸法缘无分别性。则汝心性。各有所还。云何为主。阿难言。若我心性。各有所还。则如来说妙明元心。云何无还。唯垂哀愍。为我宣说。佛告阿难。且汝见我。见精明元。此见虽非妙精明心。如第二月。非是月影。汝应谛听。今当示汝无所还地。阿难。此大讲堂洞开。东方。日轮升天。则有明耀。中夜黑月。云雾晦暝。则复昏暗。户牖之隙。则复见通。墙宇之间。则复观壅。分别之处。则复见缘。顽虚之中。遍是空性。郁之像。则纡昏尘。澄霁敛氛。又观清净。阿难。汝咸看此诸变化相。吾今各还本所因处。云何本因。阿难。此诸变化。明还日轮。何以故。无日不明。明因属日。是故还日。暗还黑月。通还户牖。壅还墙宇。缘还分别。顽虚还空。郁还尘。清明还霁。则诸世间一切所有。不出斯类。汝见八种见精明性。当欲谁还。何以故。若还于明。则不明时。无复见暗。虽明暗等。种种差别。见无差别。诸可还者。自然非汝。不汝还者。非汝而谁。则知汝心。本妙明净。汝自迷闷。丧本受轮。于生死中。常被漂溺。是故如来。名可怜愍。
故知一切众生。即今见精明心。非定真妄。昧之则粗。明之则妙。只于八种不还之中。了了见性常住。云何随境流转。失本真常。永没苦轮。常漂死海。大圣怜愍。非不惊嗟。阿难示起疑心。寄破情执。释迦微细开演。直指觉原。可谓不易凡身。顿成圣体。现于生灭。显出圆常。宗镜前后明文。一一全证于此。
又江西马祖和尚。问亮座主。蕴何经业。对云。讲三十本经论。师云。正讲时将什么讲。对云。将心讲。师云。心如工技儿。意如和技者。争解讲他经。对云。不可是虚空讲也。师云。却是虚空讲得。座主于言下大悟。遂下阶礼拜。蓦目汗流。师云。者钝根阿师。用礼拜作什么。其座主却回本寺。语学徒言。某一生学业。将谓天下无人敌者。今日被开元寺老宿。一唾净尽。我尔许多时。皆是诳呼汝。遂散学徒。一入西山。更无消息。
又如有学士问马祖和尚。如水无筋骨。能胜万斛舟时如何。师云。我遮里水亦无。舟亦无。说什么筋骨。
又学人问龙潭和尚。久向龙潭。及至到来。为什么。龙亦不见。潭亦不见。师云。却是子亲到龙潭。
又俗官王常侍。问先洞山和尚。五十二位菩萨中。为甚么不见妙觉菩萨。师云。却是常侍亲见。
所以智者大师。一生弘教。虽广垂开示。唯显正宗。如止观中云。究竟指归何处。言语道断。心行处灭。永寂如空。又观心论中云。复以伤念一家门徒。随逐积年。看心稍久。遂不研核问心。是以不染内法。着外文字。偷记注而奔走。负经论而浪行。何不绝语置文。破一微尘。读大千经卷。若能如上听法讲经。提宗问答。方谐祖意。称可佛心。如遇此机。可归宗镜。
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