七大周遍则说明一切法无不是如来藏所摄，七大无不是妙明真心，妄识本空，然真心本具，迷时将自法身淹没于幻妄身心中而被局，悟得妙因后，得知山河大地及自身心无不是妙明真心中物，真心摄大摄小，自在无碍，大至虚空十方无有边际，小至如掌中庵摩罗果。
“一切世间诸所有物，皆即菩提妙明元心；心精遍圆，含裹十方。反观父母所生之身，犹彼十方虚空之中吹一微尘，若存若亡；如湛巨海，流一浮沤，起灭无从。了然自知，获本妙心，常住不灭。”
真心与妄心的关系，正如虚空与微尘，大海与浮沤，父母所生的生灭之身，起灭不定，然此真心却是常住不动，含遍十方。
如来藏即三德秘密藏，三德即法身、般若、解脱，明了众生皆有此佛性，佛性本具三德，因无明所覆所以不得彰显，在佛陀的破显下终于获此如来密因，依此而能成就法、化、报三身。
法身是众生本具之理体，此体遍摄法界，若不修则不显，若执妄则失真，故《坛经》亦是让人见吾人的本来面目，即是找到这遍摄十方的真心，此妙觉湛然之心本自就有觉悟的功能，此觉不从外得，故诸经常言无所得，报身即此无所得，总持即是赞佛报身，修就有，不修就没有，若心向外求就没有，故应放下万缘心无所求，修此无所求行即能成就报身。不动尊是赞叹佛的化身，佛陀随机应现，不动本际，于世间的爱怨讥毁等如如不动，随众生喜好大小之机而普降法雨，此三德三身即是佛陀所成就的楞严大定，楞严是定中之王，诸三昧之本，佛证此究竟坚固之三昧大定，修行圆满之极。
悟明真心，故无量劫的颠倒妄想可以一时消灭，凡夫执相为体，执内在身心为实我，外在山河大地为实法，由我法二执生烦恼、所知二障，故无始来沉沦苦海不得解脱，一旦悟得本心，无须经历三大阿僧祇劫即能获得法身。
唯识宗将修行分为三大阿僧祇劫，历资粮位、加行位是第一大阿僧祇劫，见道位后历菩萨初地至七地是第二大阿僧祇劫，历第七地后至等觉位是第三大阿僧祇劫，当知权实有别，权教多重事相，必假修成，而圆教论性具，重在了悟，何况未悟之前，一切众生亦本具法身，只须一念回光返照，即如如佛。
再者证悟与解悟也有区别，“理则顿悟，乘悟并销；事非顿除，因次第尽。”故此处言获法身而不说证法身亦是此义。
销颠倒妄想、获本有法身只在一念，如烛光照亮千年暗室点亮即可，而家中本有万贯财富自然现前，故灭妄想何惧亿劫，获法身何须历僧祇。
获法身而知成佛有分，发愿成就首楞严三昧，自利利他来报答佛陀之恩，省庵大师在《劝发菩提心文》中说到十种因缘发起菩提大愿，其中一种即是报佛恩故应发起菩提心，佛陀出现于世即是为了开启众生的佛之知见，此佛之知见众皆有分，故唯有发愿上成佛道下化众生，才不会辜负佛陀的教化。
四弘誓愿实乃大悲大智之深心的体现，愿意以此悲智双运之深心来奉献十方尘刹，恭敬十方刹土的诸佛菩萨，救济十方刹土的一切众生。
五浊恶世即是指众生所处的国土，五浊指的是劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊。
1、劫浊：无有自体，以四浊交凑为体，迁流不息为其相，当人寿减至二万岁时，众生具下四浊，若减至人寿百岁，名为五浊恶世。
2、见浊：以五利使为体，诸见纷起为相。五利使即五类见地上的迷惑，能使众生造业受报，故名为使，极微迅速是以曰利，五类见惑昏昧汩没，浑浊自性，故名见浊。
身见:妄认四大为我身，深生爱著，不明四大假合、虚幻无常。
边见:执断见或常见之边，一味偏执，失于中道。
见取见:非果计果，执其涅槃，未证言证，终非究竟。
戒禁取见:非因计因，执其戒相，纵多苦行，尘劫难成。
邪见:拔无因果，以盲引盲，疑误众生，随入深坑。
3、烦恼浊：以五钝使为体，恼乱逼迫为相。五钝使即五根本烦恼，能使众生造业受报，故名为使，比起五利使稍微重滞，是以曰钝。此五种根本烦恼是贪、嗔、痴、慢、疑。
贪:于顺境上起贪爱，不能看破一切法如梦幻泡影。
嗔:于逆境上起嗔恨，不能含忍，不达一念嗔心起，百万障门开。
痴:于中庸境上起痴心，不了诸行无常、终究是空。
慢:于诸众生，心生傲慢，不能谦让，不达众生心性平等。
疑:于诸人法，心起疑惑，不能决断，不了是善则可亲，是道则可近。
4、众生浊：由见思所惑而感粗弊五阴，以此五阴和合为体，色心丑劣为相。阴乃覆盖义，覆盖真性，众生积聚五法，覆盖真性。五阴中的色属色法，受想行识属心法，五阴中的识小乘立六，大乘立八，受想行本身是遍于一切识中，今以此四心法配八识之方便解之，如前五识领受五尘，受力偏强，故以属受；第六识忆想分别，想力偏胜，故以属想；第七识恒审思量，思义偏重，故以属行；第八识种子识，如大总持，执持义重，故以属识。
5、命浊：以暖、寿、识三为体，催年减寿为相，或者可以理解为地水火风之色法与见闻觉知之心法，互相依存为其命，也可以理解是见浊、烦恼浊的见思二惑为其受报之因，而感得粗弊五阴为托生之果，果上又再次造受报之因，此丑劣因果相续不断而在轮回中成就分段生死之命。
以上五浊是如来对众生身心当下状况的如实说，不仅要自己摆脱此五浊恶世，更发愿在此五浊恶世中，帮助一切众生都能成就无上佛果。
发起四弘誓愿，是对佛法有了圆解后而生起的无比信心，当然，理可顿悟，事须渐修，在修行的过程中，如果要成就法王，还需要破除更细微的无明。佛能看到更为微细的无明故称为大雄。
惑有界外与界内的区别，六道凡夫界内无明，见惑是烦恼粗障，思惑是烦恼细分；二乘及权教菩萨仍有界外无明，此相对于界内来说是更为微细的所知障细分。
若欲加工用行，必须要除更细微处，只有除此细惑，才能称为无上觉，才有堪能于十方广度众生。
发了上求佛道下化众生的决心，即使是空性可销亡，坚固的决心也不会退转。
“一切世间诸所有物，皆即菩提妙明元心；心精遍圆，含裹十方。反观父母所生之身，犹彼十方虚空之中吹一微尘，若存若亡；如湛巨海，流一浮沤，起灭无从。了然自知，获本妙心，常住不灭。”
真心与妄心的关系，正如虚空与微尘，大海与浮沤，父母所生的生灭之身，起灭不定，然此真心却是常住不动，含遍十方。
如来藏即三德秘密藏，三德即法身、般若、解脱，明了众生皆有此佛性，佛性本具三德，因无明所覆所以不得彰显，在佛陀的破显下终于获此如来密因，依此而能成就法、化、报三身。
法身是众生本具之理体，此体遍摄法界，若不修则不显，若执妄则失真，故《坛经》亦是让人见吾人的本来面目，即是找到这遍摄十方的真心，此妙觉湛然之心本自就有觉悟的功能，此觉不从外得，故诸经常言无所得，报身即此无所得，总持即是赞佛报身，修就有，不修就没有，若心向外求就没有，故应放下万缘心无所求，修此无所求行即能成就报身。不动尊是赞叹佛的化身，佛陀随机应现，不动本际，于世间的爱怨讥毁等如如不动，随众生喜好大小之机而普降法雨，此三德三身即是佛陀所成就的楞严大定，楞严是定中之王，诸三昧之本，佛证此究竟坚固之三昧大定，修行圆满之极。
悟明真心，故无量劫的颠倒妄想可以一时消灭，凡夫执相为体，执内在身心为实我，外在山河大地为实法，由我法二执生烦恼、所知二障，故无始来沉沦苦海不得解脱，一旦悟得本心，无须经历三大阿僧祇劫即能获得法身。
唯识宗将修行分为三大阿僧祇劫，历资粮位、加行位是第一大阿僧祇劫，见道位后历菩萨初地至七地是第二大阿僧祇劫，历第七地后至等觉位是第三大阿僧祇劫，当知权实有别，权教多重事相，必假修成，而圆教论性具，重在了悟，何况未悟之前，一切众生亦本具法身，只须一念回光返照，即如如佛。
再者证悟与解悟也有区别，“理则顿悟，乘悟并销；事非顿除，因次第尽。”故此处言获法身而不说证法身亦是此义。
销颠倒妄想、获本有法身只在一念，如烛光照亮千年暗室点亮即可，而家中本有万贯财富自然现前，故灭妄想何惧亿劫，获法身何须历僧祇。
获法身而知成佛有分，发愿成就首楞严三昧，自利利他来报答佛陀之恩，省庵大师在《劝发菩提心文》中说到十种因缘发起菩提大愿，其中一种即是报佛恩故应发起菩提心，佛陀出现于世即是为了开启众生的佛之知见，此佛之知见众皆有分，故唯有发愿上成佛道下化众生，才不会辜负佛陀的教化。
四弘誓愿实乃大悲大智之深心的体现，愿意以此悲智双运之深心来奉献十方尘刹，恭敬十方刹土的诸佛菩萨，救济十方刹土的一切众生。
五浊恶世即是指众生所处的国土，五浊指的是劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊。
1、劫浊：无有自体，以四浊交凑为体，迁流不息为其相，当人寿减至二万岁时，众生具下四浊，若减至人寿百岁，名为五浊恶世。
2、见浊：以五利使为体，诸见纷起为相。五利使即五类见地上的迷惑，能使众生造业受报，故名为使，极微迅速是以曰利，五类见惑昏昧汩没，浑浊自性，故名见浊。
身见:妄认四大为我身，深生爱著，不明四大假合、虚幻无常。
边见:执断见或常见之边，一味偏执，失于中道。
见取见:非果计果，执其涅槃，未证言证，终非究竟。
戒禁取见:非因计因，执其戒相，纵多苦行，尘劫难成。
邪见:拔无因果，以盲引盲，疑误众生，随入深坑。
3、烦恼浊：以五钝使为体，恼乱逼迫为相。五钝使即五根本烦恼，能使众生造业受报，故名为使，比起五利使稍微重滞，是以曰钝。此五种根本烦恼是贪、嗔、痴、慢、疑。
贪:于顺境上起贪爱，不能看破一切法如梦幻泡影。
嗔:于逆境上起嗔恨，不能含忍，不达一念嗔心起，百万障门开。
痴:于中庸境上起痴心，不了诸行无常、终究是空。
慢:于诸众生，心生傲慢，不能谦让，不达众生心性平等。
疑:于诸人法，心起疑惑，不能决断，不了是善则可亲，是道则可近。
4、众生浊：由见思所惑而感粗弊五阴，以此五阴和合为体，色心丑劣为相。阴乃覆盖义，覆盖真性，众生积聚五法，覆盖真性。五阴中的色属色法，受想行识属心法，五阴中的识小乘立六，大乘立八，受想行本身是遍于一切识中，今以此四心法配八识之方便解之，如前五识领受五尘，受力偏强，故以属受；第六识忆想分别，想力偏胜，故以属想；第七识恒审思量，思义偏重，故以属行；第八识种子识，如大总持，执持义重，故以属识。
5、命浊：以暖、寿、识三为体，催年减寿为相，或者可以理解为地水火风之色法与见闻觉知之心法，互相依存为其命，也可以理解是见浊、烦恼浊的见思二惑为其受报之因，而感得粗弊五阴为托生之果，果上又再次造受报之因，此丑劣因果相续不断而在轮回中成就分段生死之命。
以上五浊是如来对众生身心当下状况的如实说，不仅要自己摆脱此五浊恶世，更发愿在此五浊恶世中，帮助一切众生都能成就无上佛果。
发起四弘誓愿，是对佛法有了圆解后而生起的无比信心，当然，理可顿悟，事须渐修，在修行的过程中，如果要成就法王，还需要破除更细微的无明。佛能看到更为微细的无明故称为大雄。
惑有界外与界内的区别，六道凡夫界内无明，见惑是烦恼粗障，思惑是烦恼细分；二乘及权教菩萨仍有界外无明，此相对于界内来说是更为微细的所知障细分。
若欲加工用行，必须要除更细微处，只有除此细惑，才能称为无上觉，才有堪能于十方广度众生。
发了上求佛道下化众生的决心，即使是空性可销亡，坚固的决心也不会退转。
法王如意宝：你遇到了最重要的根本上师吗？
不管是大上师还是小上师，无论他的名声是否广大，只要自己在他面前得到过殊胜的密法，这就是自己的根本上师，对他我们应该感恩不尽。
比如以前在释迦牟尼佛时代，有一位菩萨尊者，他首先在五比丘当中的一位叫大德比丘的面前发起出离心，后来他见到大德比丘和佛陀在一起的时候。
他首先顶礼了自己的上师，然后再顶礼释迦牟尼佛。佛陀后来告诉他：你做得很对，自己在哪一位上师面前得受过法恩的，应该先对他顶礼。
按理，若把释迦牟尼佛和大德比丘的智慧进行比较，大德比丘的智慧和功德肯定不及佛陀，但主要是为了使大家不能忘记恩德，尤其是把大圆满的法传给自己。
使我们对大圆满从根本上稍微有点了解、体会或是证悟，那这位上师就是所有的根本上师当中最重要的根本上师。
因为我们的大圆满阿底约嘎是一切佛法中最甚深无比的法，有智慧的人，他虽然以前世的因缘和自己的智慧而证悟了窍诀的意义。
但是他也知道这是因为本尊和上师的慈悲和加持而得到的，所以他会对传承上师感恩戴德。
并且在言语上也说自己现在相续中的智慧都是依靠传承上师的加持和恩德。并不是我凡夫人自己独立就能得到的，有智慧的人在别人面前是这么宣说的。
讲实话是世间的庄严，无论何种情况，在哪一位上师面前得到过教言，就应该老老实实地讲这件事情。
但现在末法时代的人，对于名声远播财富丰足的上师就认成为自己的上师，而对于那些知足少欲、具有法相的上师则不愿意说出来。
好像对小上师保密、大上师宣扬，这是一件使人可笑的事。虚伪和狡诈的行为是一切祸害的根源，但现在世间上已遍满这些恶人，他们以各种狡诈的方法经常诽谤上师。
当今时代值得为之宣讲教言的真正法器非常难得，为此，作为一位上师应该暂时不要宣讲甚深的教言。现在这个大地上真是很复杂，许多人对传讲教言的上师不知恩图报。
有些人则在表面上伪装一些行为，他装模作样地在上师面前显得特别恭敬，口头上也说是我要身口意供养你，但真正能做到身口意供养的人是极为稀有。
而某些人，表面上说的和实际上做的并不那么合拍。表面上他对上师毕恭毕敬，但得到教言后就舍弃了上师。
就像一些病人一样，病好以后就一走了之，再也不理睬医生了，这也不是真正的法器。并且这种人还会认为能得到如此殊胜教言，并不是因为上师的恩德。
而是因为自己的智慧和能力过人，与上师没什么关系。实际上这种愚笨的人将自己的前途和成就悉地的缘分都已经完全断送了。
因为他自高自满，并不知道佛法和上师的殊胜，这从间接上也已说明，若能知道上师和佛法的恩德，即使是再愚笨的人，大圆满的本义也会在他的相续中生起来。
而不愿意对上师报恩的有些狡诈人，就根本不会得成就。当然在一辈子当中丝毫都不违背上师的教言，要做到这一点是不太可能的事情。
但每当遇到违背上师教言的时候，就马上忏悔令净，这样在临死之前肯定会生起智慧。
不管是大上师还是小上师，无论他的名声是否广大，只要自己在他面前得到过殊胜的密法，这就是自己的根本上师，对他我们应该感恩不尽。
比如以前在释迦牟尼佛时代，有一位菩萨尊者，他首先在五比丘当中的一位叫大德比丘的面前发起出离心，后来他见到大德比丘和佛陀在一起的时候。
他首先顶礼了自己的上师，然后再顶礼释迦牟尼佛。佛陀后来告诉他：你做得很对，自己在哪一位上师面前得受过法恩的，应该先对他顶礼。
按理，若把释迦牟尼佛和大德比丘的智慧进行比较，大德比丘的智慧和功德肯定不及佛陀，但主要是为了使大家不能忘记恩德，尤其是把大圆满的法传给自己。
使我们对大圆满从根本上稍微有点了解、体会或是证悟，那这位上师就是所有的根本上师当中最重要的根本上师。
因为我们的大圆满阿底约嘎是一切佛法中最甚深无比的法，有智慧的人，他虽然以前世的因缘和自己的智慧而证悟了窍诀的意义。
但是他也知道这是因为本尊和上师的慈悲和加持而得到的，所以他会对传承上师感恩戴德。
并且在言语上也说自己现在相续中的智慧都是依靠传承上师的加持和恩德。并不是我凡夫人自己独立就能得到的，有智慧的人在别人面前是这么宣说的。
讲实话是世间的庄严，无论何种情况，在哪一位上师面前得到过教言，就应该老老实实地讲这件事情。
但现在末法时代的人，对于名声远播财富丰足的上师就认成为自己的上师，而对于那些知足少欲、具有法相的上师则不愿意说出来。
好像对小上师保密、大上师宣扬，这是一件使人可笑的事。虚伪和狡诈的行为是一切祸害的根源，但现在世间上已遍满这些恶人，他们以各种狡诈的方法经常诽谤上师。
当今时代值得为之宣讲教言的真正法器非常难得，为此，作为一位上师应该暂时不要宣讲甚深的教言。现在这个大地上真是很复杂，许多人对传讲教言的上师不知恩图报。
有些人则在表面上伪装一些行为，他装模作样地在上师面前显得特别恭敬，口头上也说是我要身口意供养你，但真正能做到身口意供养的人是极为稀有。
而某些人，表面上说的和实际上做的并不那么合拍。表面上他对上师毕恭毕敬，但得到教言后就舍弃了上师。
就像一些病人一样，病好以后就一走了之，再也不理睬医生了，这也不是真正的法器。并且这种人还会认为能得到如此殊胜教言，并不是因为上师的恩德。
而是因为自己的智慧和能力过人，与上师没什么关系。实际上这种愚笨的人将自己的前途和成就悉地的缘分都已经完全断送了。
因为他自高自满，并不知道佛法和上师的殊胜，这从间接上也已说明，若能知道上师和佛法的恩德，即使是再愚笨的人，大圆满的本义也会在他的相续中生起来。
而不愿意对上师报恩的有些狡诈人，就根本不会得成就。当然在一辈子当中丝毫都不违背上师的教言，要做到这一点是不太可能的事情。
但每当遇到违背上师教言的时候，就马上忏悔令净，这样在临死之前肯定会生起智慧。
慎独，坦荡心安
做人最高处，莫过于慎独。
“慎独”一词，出自《礼记·中庸》一书：莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。
所谓慎独，就是在别人不能看见的时候，能慎重行事；在别人不能听到的时候，能保持清醒。
最隐蔽的东西，往往最能体现一个人的品质；最微小的东西，同时最能看出一个人的灵魂。慎独说到底其实就贵在这三个如一。
■ 言行如一，为情操
《论语·为政》篇里记述了这样一段对话：子贡问老师孔子怎样做一个君子，孔子告诉他：先行其言，而后从之。
意思是说，先去实践自己想要说的话，等到真的做到了以后，才把它说出来。
虽是简单的一句话，孔子却一语道破了成为君子的要诀，而他本人其实就是知行合一、言行一致的最好典范。
儒家以推行仁政为己任，把道德教化作为实现这一理想的重要渠道，而德不仅要言传，更要身教。
孔子在生活中，是一个严厉而不失可爱的小老头，以至于弟子子路、宰我经常跟他顶嘴，但几千年来，他被称为圣人也不是没有道理的。
他不仅建立了一个以仁为核心的完整伦理思想体系，而且更是几十年如一日，按自己说的去做，积极践行。君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。
如果不先行其言，而夸夸其谈，用自己的标准来教训、说服别人，而不是约束自己，往往会适当其反。
道德用于自律时，好过一切法律；道德用于律人时，坏过一切私刑。正如孔夫子所说的：巧言令色，这样的人，大多数，都是取于利而鲜于仁。
心口如一，为良知
心与口是人发语的两端，按照佛家的观点，心为善生，而口为妄生。唯有心口如一才是可信之人。
东汉名臣杨震风雅清正，为官数载一直以公正廉明著称。一次因公路过昌邑县，恰逢旧交王密在此任县令，当夜王密怀揣十金前往馆驿相赠，以谢杨震知遇之恩，杨震拒而不受。
王密急切之下说道：此时深夜，无人知矣。杨震却正声而说：岂可暗室亏心（暗地里做些亏心事），举头三尺有神明，此事天知、地知、你知、我知，何谓无知？这就是历史上传为美谈的“杨震四知”。
这世间口若悬河、信誓旦旦之人太多，然而真如杨震一般，话从口出后即使无人监督，心却一如既往遵从己言的人却是寥寥无几。
常言道人善之首，即是心口如一。这话正是告诫众人：口中所言皆应出自肺腑，语出之理也当极尽恪守。
■ 始终如一，为坦荡
中国人做事贵在一个“恒”字，而“恒”要的就是始终如一与不忘初心。三国时刘备说：勿以恶小而为之，勿以善小而不为。
元代时许衡说：梨虽无主，我心有主。清代林则徐：海纳百川，有容乃大；壁立千仞，无欲则刚。对于心中自律的坚守，他们都做到了始终如一。
始终如一可谓是慎独中的最高境界，因为它的背后是一个人处事的坦荡之志。因为长久的慎独，讲求的是内在的定力。
是古人常说每天三省吾身的省思，是在无人时、细微处，如履薄冰、如临深渊，始终不放纵、不越轨、不逾矩。
做人最高处，莫过于慎独。
“慎独”一词，出自《礼记·中庸》一书：莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。
所谓慎独，就是在别人不能看见的时候，能慎重行事；在别人不能听到的时候，能保持清醒。
最隐蔽的东西，往往最能体现一个人的品质；最微小的东西，同时最能看出一个人的灵魂。慎独说到底其实就贵在这三个如一。
■ 言行如一，为情操
《论语·为政》篇里记述了这样一段对话：子贡问老师孔子怎样做一个君子，孔子告诉他：先行其言，而后从之。
意思是说，先去实践自己想要说的话，等到真的做到了以后，才把它说出来。
虽是简单的一句话，孔子却一语道破了成为君子的要诀，而他本人其实就是知行合一、言行一致的最好典范。
儒家以推行仁政为己任，把道德教化作为实现这一理想的重要渠道，而德不仅要言传，更要身教。
孔子在生活中，是一个严厉而不失可爱的小老头，以至于弟子子路、宰我经常跟他顶嘴，但几千年来，他被称为圣人也不是没有道理的。
他不仅建立了一个以仁为核心的完整伦理思想体系，而且更是几十年如一日，按自己说的去做，积极践行。君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。
如果不先行其言，而夸夸其谈，用自己的标准来教训、说服别人，而不是约束自己，往往会适当其反。
道德用于自律时，好过一切法律；道德用于律人时，坏过一切私刑。正如孔夫子所说的：巧言令色，这样的人，大多数，都是取于利而鲜于仁。
心口如一，为良知
心与口是人发语的两端，按照佛家的观点，心为善生，而口为妄生。唯有心口如一才是可信之人。
东汉名臣杨震风雅清正，为官数载一直以公正廉明著称。一次因公路过昌邑县，恰逢旧交王密在此任县令，当夜王密怀揣十金前往馆驿相赠，以谢杨震知遇之恩，杨震拒而不受。
王密急切之下说道：此时深夜，无人知矣。杨震却正声而说：岂可暗室亏心（暗地里做些亏心事），举头三尺有神明，此事天知、地知、你知、我知，何谓无知？这就是历史上传为美谈的“杨震四知”。
这世间口若悬河、信誓旦旦之人太多，然而真如杨震一般，话从口出后即使无人监督，心却一如既往遵从己言的人却是寥寥无几。
常言道人善之首，即是心口如一。这话正是告诫众人：口中所言皆应出自肺腑，语出之理也当极尽恪守。
■ 始终如一，为坦荡
中国人做事贵在一个“恒”字，而“恒”要的就是始终如一与不忘初心。三国时刘备说：勿以恶小而为之，勿以善小而不为。
元代时许衡说：梨虽无主，我心有主。清代林则徐：海纳百川，有容乃大；壁立千仞，无欲则刚。对于心中自律的坚守，他们都做到了始终如一。
始终如一可谓是慎独中的最高境界，因为它的背后是一个人处事的坦荡之志。因为长久的慎独，讲求的是内在的定力。
是古人常说每天三省吾身的省思，是在无人时、细微处，如履薄冰、如临深渊，始终不放纵、不越轨、不逾矩。
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