王阳明(1472年—1529年)，幼名“雲”，五岁更名守仁，字伯安。因曾筑室修道于会稽山阳明洞，自号阳明子，世称阳明先生。明朝浙江绍兴府余姚县人，伟大的思想家、哲学家、文学家、军事家、书法家、教育家、政治家，精通儒释道三家，阳明心学宗师。
1、心外无理，心外无物，心外无事。“心外无物，心外无理，心外无事”为王阳明提出的心学思想，意为要了解宇宙的奥秘，达到对事物真相的认识，只须返视探求自己的心性良知即可。
2、处朋友，务相下则得益，相上则损。与朋友相处，彼此谦让，就会受益；彼此傲视，则会受损。
3、志不立，天下无可成之事，虽百工技艺，未有不本于志者。志向不树立，天下就没有可成功的事，即使是各种工匠技艺，也没有不是靠志气才成功的。
4、诚字有以工夫说者。诚是心之本体，求复其本位，便是思诚的工夫。在王阳明看来，人的本心就是真，这世上只有两样事，一件为真，一件为假。求真必然务实，求假自然务虚，虚实之间，体现的不仅是对人的态度，更是对自己的认识。糊弄别人容易，糊弄自己很难。
5、日间工夫觉纷扰，则静坐。觉懒看书，则且看书。是亦因病而药。如果白天做功夫觉得烦燥不安，那么就静坐。如果不想看书，必须去看书，这也是对症下药，也是一种方法。
6、学须反己。若徒责人，只见得人不是，不见自己非。若能反己，方见自己有许多未尽处，奚暇责人？为学应当反身自省。若只是责备他人，就会只看到别人的不对，看不到自己的错误。若能反身自省，才能见到自己有许多没有做到的地方，哪里还有工夫责备别人？
7、省察是有事时存养，存养是无事时省察。“省察克治”必须时时去做，事事上也皆可做，能做到主动、自觉地省察、克制自己对外界事物的不正当欲望，就是自我修养。省察与存养本是一物，只是在有事或无事时说法有别。
8、省察与存养本是一物，只是在有事或无事时说法有别。悔悟是去病的良药，贵在改正。如果把悔恨留在心里，那又是因药而生病了。
9、天地生意，花草一般。何曾有善恶之分？子欲观花，则以花为善，以草为恶。如欲用草时，复以草为善矣。天地万物如同花草，哪里有什么善恶之分？你喜欢观花，就认为花是善，草是恶；你需要草的时候，又认为草是善的。
10、只念念存天理，即是立志。能不忘乎此，久则自然心中凝聚，犹道家所谓“结胎”也。此天理之念常存，驯至于美大圣神，亦只从此一念存养扩充去耳。所谓立志，就是念念不忘存天理。若时刻不忘存天理，日子一久，心自然会在天理上凝聚，这就象道家所说的‘结圣胎’。天理意念常存，能慢慢达到孟子讲的美、大、圣、神境界，并且也只能从这一意念存养扩充延伸。”
1、心外无理，心外无物，心外无事。“心外无物，心外无理，心外无事”为王阳明提出的心学思想，意为要了解宇宙的奥秘，达到对事物真相的认识，只须返视探求自己的心性良知即可。
2、处朋友，务相下则得益，相上则损。与朋友相处，彼此谦让，就会受益；彼此傲视，则会受损。
3、志不立，天下无可成之事，虽百工技艺，未有不本于志者。志向不树立，天下就没有可成功的事，即使是各种工匠技艺，也没有不是靠志气才成功的。
4、诚字有以工夫说者。诚是心之本体，求复其本位，便是思诚的工夫。在王阳明看来，人的本心就是真，这世上只有两样事，一件为真，一件为假。求真必然务实，求假自然务虚，虚实之间，体现的不仅是对人的态度，更是对自己的认识。糊弄别人容易，糊弄自己很难。
5、日间工夫觉纷扰，则静坐。觉懒看书，则且看书。是亦因病而药。如果白天做功夫觉得烦燥不安，那么就静坐。如果不想看书，必须去看书，这也是对症下药，也是一种方法。
6、学须反己。若徒责人，只见得人不是，不见自己非。若能反己，方见自己有许多未尽处，奚暇责人？为学应当反身自省。若只是责备他人，就会只看到别人的不对，看不到自己的错误。若能反身自省，才能见到自己有许多没有做到的地方，哪里还有工夫责备别人？
7、省察是有事时存养，存养是无事时省察。“省察克治”必须时时去做，事事上也皆可做，能做到主动、自觉地省察、克制自己对外界事物的不正当欲望，就是自我修养。省察与存养本是一物，只是在有事或无事时说法有别。
8、省察与存养本是一物，只是在有事或无事时说法有别。悔悟是去病的良药，贵在改正。如果把悔恨留在心里，那又是因药而生病了。
9、天地生意，花草一般。何曾有善恶之分？子欲观花，则以花为善，以草为恶。如欲用草时，复以草为善矣。天地万物如同花草，哪里有什么善恶之分？你喜欢观花，就认为花是善，草是恶；你需要草的时候，又认为草是善的。
10、只念念存天理，即是立志。能不忘乎此，久则自然心中凝聚，犹道家所谓“结胎”也。此天理之念常存，驯至于美大圣神，亦只从此一念存养扩充去耳。所谓立志，就是念念不忘存天理。若时刻不忘存天理，日子一久，心自然会在天理上凝聚，这就象道家所说的‘结圣胎’。天理意念常存，能慢慢达到孟子讲的美、大、圣、神境界，并且也只能从这一意念存养扩充延伸。”
赏读 | 愿你心生柔软，拥抱美好
记得曾读过这样一个故事：风和太阳比赛，看谁的力量大。风使劲地吹着行人，越来越用力，可是行人都紧紧地裹着衣服，害怕被风吹走；而太阳不动声色，不断地升高高度，阳光越来越温暖，人们终于耐不住这热度，将外套脱了下来。
于是，寒风醒悟到：“原来，不是因为坚硬，就可以达到目的；适度的柔软和温暖，却足以拥有意想不到的力量。”
每一个内心柔软的人，都是眼中有光，心中有爱。他们听得见一朵花的绽放，一朵云的叹息；懂得春光里风儿的和煦、阳光的妩媚，夏日蛙声蝉鸣里的生命的意义；秋日晴空一鹤排云上的高远；冬天漫天雪舞的冷寂与悠然。
内心柔软的人，总关注得到每一个小生命的律动，敬畏所有自然的雅趣。
街道对面的凤凰树开得满树荼蘼，他会满眼都是为生命绽放流露出的惊艳；一只柔嫩的小黄鸡，叽叽地啄着地上散落的米粒，他也会让心跟着这团毛茸茸的小球一道心生慈悲。
于芸芸众生中，有的人只看到了熙熙攘攘的为利来往的过客，而有些人，总是在流泪、流汗的间隙里，感受得到生命的柔软、世界的美好。
爱这个世界的人，有一颗柔软的心，就足矣。即使岁月风尘，吹刮着我们稚嫩的面颊，甚至摧毁了我们一度的渴望，但是，因为有向暖的一颗心，我们的脸上，就仍然能保持得体的微笑，就仍然会现出锐意进取的一道光，因为有热爱，因为有勇气，就像两千年前，那位站在川上，青衣飘飘的儒家老者对我们谆谆告诫的一样：仁者无忧，智者无虑，勇者无惧！
俗世中，琐事喧嚣，如一个打磨器一样，渐渐地，将我们曾经柔软如婴孩般的内心，磨蚀得不再柔软。多了冷漠，少了关注；多了无动于衷，少了感同身受。在自我貌似强大的催眠中，曾经那些容易触动心弦的微笑和眼神，似乎早已不再感动，不再令人心生柔软。
心怀慈悲，所以柔软。心有热爱，所以坚守。林清玄说：“你心柔软，却有力量。”就像老子所云：“上善若水，水善利万物而不争。”真正的内心强大，恰恰不是显性的坚硬，而是处变不惊，有容乃大的宽容和韧性。
光是柔和的，却可以延绵无限远；水是柔和的，却可以载万物；爱是柔和的，可以包容一切的黑暗和失意；愿我们的心，也柔软如花，温情似水，明亮若光，在这个百变的世界中，且走且思，拥抱这世间一切的美好！摘自百草园书店
记得曾读过这样一个故事：风和太阳比赛，看谁的力量大。风使劲地吹着行人，越来越用力，可是行人都紧紧地裹着衣服，害怕被风吹走；而太阳不动声色，不断地升高高度，阳光越来越温暖，人们终于耐不住这热度，将外套脱了下来。
于是，寒风醒悟到：“原来，不是因为坚硬，就可以达到目的；适度的柔软和温暖，却足以拥有意想不到的力量。”
每一个内心柔软的人，都是眼中有光，心中有爱。他们听得见一朵花的绽放，一朵云的叹息；懂得春光里风儿的和煦、阳光的妩媚，夏日蛙声蝉鸣里的生命的意义；秋日晴空一鹤排云上的高远；冬天漫天雪舞的冷寂与悠然。
内心柔软的人，总关注得到每一个小生命的律动，敬畏所有自然的雅趣。
街道对面的凤凰树开得满树荼蘼，他会满眼都是为生命绽放流露出的惊艳；一只柔嫩的小黄鸡，叽叽地啄着地上散落的米粒，他也会让心跟着这团毛茸茸的小球一道心生慈悲。
于芸芸众生中，有的人只看到了熙熙攘攘的为利来往的过客，而有些人，总是在流泪、流汗的间隙里，感受得到生命的柔软、世界的美好。
爱这个世界的人，有一颗柔软的心，就足矣。即使岁月风尘，吹刮着我们稚嫩的面颊，甚至摧毁了我们一度的渴望，但是，因为有向暖的一颗心，我们的脸上，就仍然能保持得体的微笑，就仍然会现出锐意进取的一道光，因为有热爱，因为有勇气，就像两千年前，那位站在川上，青衣飘飘的儒家老者对我们谆谆告诫的一样：仁者无忧，智者无虑，勇者无惧！
俗世中，琐事喧嚣，如一个打磨器一样，渐渐地，将我们曾经柔软如婴孩般的内心，磨蚀得不再柔软。多了冷漠，少了关注；多了无动于衷，少了感同身受。在自我貌似强大的催眠中，曾经那些容易触动心弦的微笑和眼神，似乎早已不再感动，不再令人心生柔软。
心怀慈悲，所以柔软。心有热爱，所以坚守。林清玄说：“你心柔软，却有力量。”就像老子所云：“上善若水，水善利万物而不争。”真正的内心强大，恰恰不是显性的坚硬，而是处变不惊，有容乃大的宽容和韧性。
光是柔和的，却可以延绵无限远；水是柔和的，却可以载万物；爱是柔和的，可以包容一切的黑暗和失意；愿我们的心，也柔软如花，温情似水，明亮若光，在这个百变的世界中，且走且思，拥抱这世间一切的美好！摘自百草园书店
老子说：“水善利万物而有静。”（帛书甲本《道德经》）
智慧就好像水一样，惠及人与万物；智慧也像平静的水面，平平常常，波澜不惊，所谓“平常心是道”。
智慧虽然朴实平常，但是说起来容易做起来难，不是轻易能够达到的，古人用“静水流深”来形容这种状态。
向河里扔石头，如果发出较大的响声，说明水浅；如果没有声响，说明水深。这就是“静水流深”的道理。
有人问道长：“你还用功修行吗？”道长回答：“我还用功修行。”
又问：“怎么修啊？”道长说：“饥来吃饭，困来眠。”
这个人觉得很奇怪，说道：“人都这样，饿了就吃饭，困了就睡觉。为什么别人不是修行，而你是在修行呢？”
道长说：“这是因为他们吃饭时百般计较，睡觉时万般思索，所以他们吃饭的时候没有真正吃饭，睡觉的时候没有真正睡觉。”
希望感悟深刻的道理来指导生活，殊不知真理往往很简单，只是需要用一生去领悟。
最深刻的道理就如同“静水流深”，看上去没什么大不了，但正是大智慧所在。
王阳明有一首诗：饥来吃饭倦来眠，只此修行玄更玄。说与世人浑不信，却从身外觅神仙。
不过是告诉我们，大道至简，道法自然，修行就在日常生活之中，其它无须刻意用功，物来而顺，无心而为，自然地行事。
“静水流深”，识得此，“饥来吃饭，困来即眠”，便可以窥见生活的奥妙，洞悉人生的真谛！
人生，到最后，落实到一粥一饭间，就变得踏实妥帖。
周国平说：“老天给了每个人一条命，一颗心，把命照看好，把心安顿好，人生即是圆满”。
生命就像一条大河，时而宁静、时而疯狂。但真正的深水，从来都是静静流淌。
为人也当如此，处世谦和，态度柔和，但胸中自壑。
庄子：大美不言
庄子说：“天地有大美而不言。”
天地不言语，它只是美丽着。一个人能否沐浴在天地万物中，感受到美无处不在，关乎于内心。
我们能欣赏一朵花的美丽，这本身就是几百万年人类进化的产物。
别的动物，也有眼，甚至比人的还要锐利，譬如鹰；但是，它这锐利是为了看清楚它的猎物，而不是为了欣赏一朵花的美丽。
一个孩子站在花的前面，他会体会许多生命的道理，观察一朵花的绽放，对生命的诞生寄予祝福；
花开时刻，他懂得珍惜；花落凋谢，他领悟这是生命的必然。豁达的心态在生命里产生了智慧。
天地有大美而不言，只有“静水流深”的心灵才能真正看见。
高山不语，自是巍峨；
蓝天不语，自是广博；
雁过长空，影沉寒冰
岁月山河的美，禅中有深意，静中有乾坤。
山水有魂，草木有韵，天地有大美。
静水流深，智者无言，心中有日月。
智慧就好像水一样，惠及人与万物；智慧也像平静的水面，平平常常，波澜不惊，所谓“平常心是道”。
智慧虽然朴实平常，但是说起来容易做起来难，不是轻易能够达到的，古人用“静水流深”来形容这种状态。
向河里扔石头，如果发出较大的响声，说明水浅；如果没有声响，说明水深。这就是“静水流深”的道理。
有人问道长：“你还用功修行吗？”道长回答：“我还用功修行。”
又问：“怎么修啊？”道长说：“饥来吃饭，困来眠。”
这个人觉得很奇怪，说道：“人都这样，饿了就吃饭，困了就睡觉。为什么别人不是修行，而你是在修行呢？”
道长说：“这是因为他们吃饭时百般计较，睡觉时万般思索，所以他们吃饭的时候没有真正吃饭，睡觉的时候没有真正睡觉。”
希望感悟深刻的道理来指导生活，殊不知真理往往很简单，只是需要用一生去领悟。
最深刻的道理就如同“静水流深”，看上去没什么大不了，但正是大智慧所在。
王阳明有一首诗：饥来吃饭倦来眠，只此修行玄更玄。说与世人浑不信，却从身外觅神仙。
不过是告诉我们，大道至简，道法自然，修行就在日常生活之中，其它无须刻意用功，物来而顺，无心而为，自然地行事。
“静水流深”，识得此，“饥来吃饭，困来即眠”，便可以窥见生活的奥妙，洞悉人生的真谛！
人生，到最后，落实到一粥一饭间，就变得踏实妥帖。
周国平说：“老天给了每个人一条命，一颗心，把命照看好，把心安顿好，人生即是圆满”。
生命就像一条大河，时而宁静、时而疯狂。但真正的深水，从来都是静静流淌。
为人也当如此，处世谦和，态度柔和，但胸中自壑。
庄子：大美不言
庄子说：“天地有大美而不言。”
天地不言语，它只是美丽着。一个人能否沐浴在天地万物中，感受到美无处不在，关乎于内心。
我们能欣赏一朵花的美丽，这本身就是几百万年人类进化的产物。
别的动物，也有眼，甚至比人的还要锐利，譬如鹰；但是，它这锐利是为了看清楚它的猎物，而不是为了欣赏一朵花的美丽。
一个孩子站在花的前面，他会体会许多生命的道理，观察一朵花的绽放，对生命的诞生寄予祝福；
花开时刻，他懂得珍惜；花落凋谢，他领悟这是生命的必然。豁达的心态在生命里产生了智慧。
天地有大美而不言，只有“静水流深”的心灵才能真正看见。
高山不语，自是巍峨；
蓝天不语，自是广博；
雁过长空，影沉寒冰
岁月山河的美，禅中有深意，静中有乾坤。
山水有魂，草木有韵，天地有大美。
静水流深，智者无言，心中有日月。
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