茶道中人常说
“一人品茶，谓之禅茶”，
而佛家则更是有着“禅茶一味”之说。
“禅”是“禅那”略称，
意为“静虑”、“修心”。
饮茶最易将人导入禅境。
赵朴初先生在一首诗里
化用了唐代高僧“吃茶去”的禅语：
七碗受至味，一壶得真趣。
空持百千偈，不如吃茶去。
看似简单而洒脱，却自带茶禅的真香，
如流水般清澈，尽得人生的妙处。
清澈的茶汤配上巫娜的这首古琴曲，
唇齿萦香、音入心神，渐渐沁入心扉。
一曲禅茶一味，
茶中有禅，宛如清风拂面，
总能让彼时的心变得空灵安静，
远离喧嚣的尘世，
有了袅袅的茶韵，清净的禅意。
听一曲《禅茶一味》
安然淡泊，淡久生香！
“一人品茶，谓之禅茶”，
而佛家则更是有着“禅茶一味”之说。
“禅”是“禅那”略称，
意为“静虑”、“修心”。
饮茶最易将人导入禅境。
赵朴初先生在一首诗里
化用了唐代高僧“吃茶去”的禅语：
七碗受至味，一壶得真趣。
空持百千偈，不如吃茶去。
看似简单而洒脱，却自带茶禅的真香，
如流水般清澈，尽得人生的妙处。
清澈的茶汤配上巫娜的这首古琴曲，
唇齿萦香、音入心神，渐渐沁入心扉。
一曲禅茶一味，
茶中有禅，宛如清风拂面，
总能让彼时的心变得空灵安静，
远离喧嚣的尘世，
有了袅袅的茶韵，清净的禅意。
听一曲《禅茶一味》
安然淡泊，淡久生香！
人的良知一旦被腐蚀，那他的心就给了魔鬼，腐败能打通很多渠道，但用腐败的钱，兑换的不是阳光，而是丑恶。如果人人都泯灭良知，用坏良心的钱去交换，那社会也交换的是邪恶丑恶的东西，那人类活在地狱，人人要不被暂时的利益腐蚀，失去了良知良能，有佛性的人不自私自利，而是拥有良知升华良知。为良知正义而战，勇于牺牲灵魂仍然光明。 保持正义升华正义，为世为道为子孙。如果到处是光明正义，那我们活在天堂。当你向邪恶低头的时候，你的灵魂伸手不见五指，那是邪恶的深渊。生活中到处考验我们良知的地方，希望大家看清看懂珍惜宝贵的良知良能，真善美的地方。不义之财不可取，害人终害己，损人不利己的低智商行为。亏良心，是最不利己的行为，「都摄六根，净念相继」的意思是说，如果我们平常能够照顾好我们的六根，能够念念都能生起清净的心。
所谓清净心，就是智慧的心、慈悲的心、利益众生的心、柔软心、欢喜心，念念都能生起如实的心。不被存在的，未曾发生，未曾熄灭。
凡是存在的，并不真实，本不存在。
如是，二元对立，实质是第一义。
如实，烦恼即菩提，生死本涅槃。
此为圣性，现法界，名诸佛，名圣贤，名圣主。
名虽有别，性自唯一。
神圣，落入三界中，是怎样的体验感知？
是———清净无生的圆满。
是———随缘不变的空灵。
是———寂静接纳的无为。
是———无挂无住的究竟。
种种心生种种法生，种种心灭，种种法灭，你起心动念，你就会增加一层的执着，因为执着，你就会建立一切法。
诸佛、诸大菩萨都无有法可立，为什么会立一切法？
因为你有执着，不是透过清净心，所以你就法法对立，万法，泛指宇宙间一切事物，所有一切现象。是自然、物理、心理、生理的现象。一切可用眼睛看、耳朵听、身体接触或心思考的，都是法。法也是道理、原理，由原理而产生的种种人、事、物的活动现象。佛法教人从踏实的生活中体验万法，净化人心，而成为觉者。觉万法是因缘所生，万法是暂时的、变易的。了解万法既然是因缘所成，则须以努力不懈的精神，改善自己和环境。也因努力改善因缘，致力修行，则成佛是可能的万法有虚妄法和真实法。虚妄法是“多”、是“二”，从时间的过程或空间的位置产生变化，称为“多”种现象。因未认清一切现象皆由因缘所生、变化无常，认为种种现象是永远存在，而去追求、占有或排斥，所以便产生“多”。如果知道万法是虚妄的，则易看得破、放得下、舍得掉。如此，看一切现象而不理会、不逃避、不执著一切现象，这样就是返妄归真。咋整怕你们中邪。心，三藏十二部 八万四千法门 归根结底围绕一个心字展开的，积于一真本心 建立无量万法 层层开解指引最终还是回归本心，依一心法入二种门 一者心真如门 二者心生灭门，上面说的一真本心所说就是经文所说的空，对六祖所说何其自性本自具足，无量万法是指生灭门，也就是经文所说的四圣谛 阴处界，十二因缘 六度万行，对应六祖的话就是何其自性能生万法，不过是我们本具真心染净二种状态，修佛修什么，修我们本觉真心，大乘起信论说，三界虚伪唯心所做，以一切法皆因心起妄念而生，当知世间一切境界皆因众生无明妄心而得住持，事故一切法如镜中相无体可得，唯心虚妄，唯心生种种法生，心灭种种法灭，这种种言教告诉我们心外无法，法外无心，万境不离一心 一心融通万境。真空是唯一辨别有相的生灭，颠倒挂碍当下脱落。存在唯心识显现，希望大家都能快乐健康觉悟阿弥陀佛，遇到恶人，除恶既是扬善，我让他俩整，我让他漏。漏大了他，谁做亏心事谁知道。。整地一堆怨灵不清净的东西，转我轨道六根和心。夺我法身慧命。都他娘的别好了，心啊清净的时候持楞严咒，必须全咒在心里都会，外境就干扰不了了明心净心佛心楞严兴正法兴楞严灭正法灭。要心无挂碍初于闻中，入流亡所，所入既寂，动静二相，了然不生。如是渐增，闻所闻尽；尽闻不住，觉所觉空；空觉极圆，空所空灭；生灭既灭，寂灭现前。无意识界无挂碍故无有恐怖。
所谓清净心，就是智慧的心、慈悲的心、利益众生的心、柔软心、欢喜心，念念都能生起如实的心。不被存在的，未曾发生，未曾熄灭。
凡是存在的，并不真实，本不存在。
如是，二元对立，实质是第一义。
如实，烦恼即菩提，生死本涅槃。
此为圣性，现法界，名诸佛，名圣贤，名圣主。
名虽有别，性自唯一。
神圣，落入三界中，是怎样的体验感知？
是———清净无生的圆满。
是———随缘不变的空灵。
是———寂静接纳的无为。
是———无挂无住的究竟。
种种心生种种法生，种种心灭，种种法灭，你起心动念，你就会增加一层的执着，因为执着，你就会建立一切法。
诸佛、诸大菩萨都无有法可立，为什么会立一切法？
因为你有执着，不是透过清净心，所以你就法法对立，万法，泛指宇宙间一切事物，所有一切现象。是自然、物理、心理、生理的现象。一切可用眼睛看、耳朵听、身体接触或心思考的，都是法。法也是道理、原理，由原理而产生的种种人、事、物的活动现象。佛法教人从踏实的生活中体验万法，净化人心，而成为觉者。觉万法是因缘所生，万法是暂时的、变易的。了解万法既然是因缘所成，则须以努力不懈的精神，改善自己和环境。也因努力改善因缘，致力修行，则成佛是可能的万法有虚妄法和真实法。虚妄法是“多”、是“二”，从时间的过程或空间的位置产生变化，称为“多”种现象。因未认清一切现象皆由因缘所生、变化无常，认为种种现象是永远存在，而去追求、占有或排斥，所以便产生“多”。如果知道万法是虚妄的，则易看得破、放得下、舍得掉。如此，看一切现象而不理会、不逃避、不执著一切现象，这样就是返妄归真。咋整怕你们中邪。心，三藏十二部 八万四千法门 归根结底围绕一个心字展开的，积于一真本心 建立无量万法 层层开解指引最终还是回归本心，依一心法入二种门 一者心真如门 二者心生灭门，上面说的一真本心所说就是经文所说的空，对六祖所说何其自性本自具足，无量万法是指生灭门，也就是经文所说的四圣谛 阴处界，十二因缘 六度万行，对应六祖的话就是何其自性能生万法，不过是我们本具真心染净二种状态，修佛修什么，修我们本觉真心，大乘起信论说，三界虚伪唯心所做，以一切法皆因心起妄念而生，当知世间一切境界皆因众生无明妄心而得住持，事故一切法如镜中相无体可得，唯心虚妄，唯心生种种法生，心灭种种法灭，这种种言教告诉我们心外无法，法外无心，万境不离一心 一心融通万境。真空是唯一辨别有相的生灭，颠倒挂碍当下脱落。存在唯心识显现，希望大家都能快乐健康觉悟阿弥陀佛，遇到恶人，除恶既是扬善，我让他俩整，我让他漏。漏大了他，谁做亏心事谁知道。。整地一堆怨灵不清净的东西，转我轨道六根和心。夺我法身慧命。都他娘的别好了，心啊清净的时候持楞严咒，必须全咒在心里都会，外境就干扰不了了明心净心佛心楞严兴正法兴楞严灭正法灭。要心无挂碍初于闻中，入流亡所，所入既寂，动静二相，了然不生。如是渐增，闻所闻尽；尽闻不住，觉所觉空；空觉极圆，空所空灭；生灭既灭，寂灭现前。无意识界无挂碍故无有恐怖。
茶道中人常说
“一人品茶，谓之禅茶”，
而佛家则更是有着“禅茶一味”之说。
“禅”是“禅那”略称，
意为“静虑”、“修心”。
饮茶最易将人导入禅境。
赵朴初先生在一首诗里
化用了唐代高僧“吃茶去”的禅语：
七碗受至味，一壶得真趣。
空持百千偈，不如吃茶去。
看似简单而洒脱，却自带茶禅的真香，
如流水般清澈，尽得人生的妙处。
清澈的茶汤配上巫娜的这首古琴曲，
唇齿萦香、音入心神，渐渐沁入心扉。
一曲禅茶一味，
茶中有禅，宛如清风拂面，
总能让彼时的心变得空灵安静，
远离喧嚣的尘世，
有了袅袅的茶韵，清净的禅意。
听一曲《禅茶一味》
安然淡泊，淡久生香！
“一人品茶，谓之禅茶”，
而佛家则更是有着“禅茶一味”之说。
“禅”是“禅那”略称，
意为“静虑”、“修心”。
饮茶最易将人导入禅境。
赵朴初先生在一首诗里
化用了唐代高僧“吃茶去”的禅语：
七碗受至味，一壶得真趣。
空持百千偈，不如吃茶去。
看似简单而洒脱，却自带茶禅的真香，
如流水般清澈，尽得人生的妙处。
清澈的茶汤配上巫娜的这首古琴曲，
唇齿萦香、音入心神，渐渐沁入心扉。
一曲禅茶一味，
茶中有禅，宛如清风拂面，
总能让彼时的心变得空灵安静，
远离喧嚣的尘世，
有了袅袅的茶韵，清净的禅意。
听一曲《禅茶一味》
安然淡泊，淡久生香！
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