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但是自我或人格并不是任何一个印象，而是我们假设若干印象和观念所与之有联系的一种东西。如果有任何印象产生了自我观念,那么那个印象在我们一生全部过程中必然继续同一不变;因为自我被假设为是以那种方式存在的。但是并没有任何恒定而不变的印象。痛苦与快乐、悲伤与喜悦、情感和感觉,互相接续而来，从来不全部同时存在。因此，自我观念是不能由这些印象中任何一个或从任何别的印象得来的;因此，也就没有那样一个观念。
但是再进一步说,依照这个假设,我们的一切特殊知觉又必然成了什么样子呢?所有这些知觉都是互相差异,并且可以互相区别、互相分离的，因而是可以分别考虑，可以分别存在，而无需任何事物来支持其存在的。那么,这些知觉是以什么方式属于自我，并且是如何与自我联系着的呢?就我而论，当我亲切地体会我所谓我自己时，我总是碰到这个或那个特殊的知觉，如冷或热、明或暗、爱或恨、痛苦或快乐等等的知觉。任何时候，我总不能抓住一个没有知觉的我自己，而且我也不能观察到任何事物，只能观察到一个知觉。当我的知觉在一个时期内失去的时候，例如在酣睡中，那么在那个时期内我便觉察不到我自己，因而真正可以说是不存在的。当我因为死亡而失去一切知觉，并且在解体以后，再也不能思维、感觉、观看并有所爱恨的时候，我就算是完全被消灭了，而且我也想不到还需要什么东西才能使我成为完全不存在的了。如果有任何人在认真而无偏见的反省之后，认为他有一个与此不同的他自己的概念，那么我只能承认，我不能再和他进行推理了。我所能向他让步的只是:他或许和我一样正确,我们在这一方面是有本质上的差异的。他或许可以知觉到某种单纯而继续的东西,他称之为他自己,虽然我确信,我自身并没有那样一个原则。
永远流动和运动之中的知觉的集合体，或一束知觉。我们的眼睛在眼窝内每转动一次,就不能不使我们的知觉有所变化。我们的思想比我们的视觉更是变化无常;我们的其他感官和官能都促进这种变化,灵魂也没有任何一种能力始终维持同一不变，哪怕只是一个刹那。心灵是一种舞台;各种知觉在这个舞台上接续不断地相继出现;这些知觉来回穿过,悠然逝去,混杂于无数种的状态和情况之中。恰当地说，在同一时间内,心灵是没有单纯性的，而在不同时间内，它也没有同一性，不论我有喜爱想象那种单纯性和同一性的多大的自然倾向。我们决不可因为拿舞台来比拟心灵,以致产生错误的想法。这里只有接续出现的知觉构成心灵;对于表演这些场景的那个地方，或对于构成这个地方的种种材料，我们连一点概念也没有。
—《人性论》

积德无需人见，行善自有天知

积德无需人见，
行善自有天知。人为善，福虽未至，祸已远离。人为恶，祸虽未至，福已远离。行善之人，如春园之草，不见其长，日有所增。做恶之人，如磨刀之石，

不见其损，日有所亏。

福祸无门总在心。
作恶之可怕，不在被人发现，而在于自己知道。行善之可嘉，不在别人夸赞，而在于自己安详。日日行善，福虽未至，祸自远矣；日日行恶，

祸虽未至，福自远矣。

活着，就是一种心态，
你若觉得快乐，幸福无处不在；你为自己悲鸣，世界必将灰暗。是非常有，不听当无；

祸福相依，顺其自然。

行善，福必近；为恶，祸难远。任何一次助人为乐的善行，都是完善自我，积累福报的机会，请一定要记住：只要心存善念，多行善事，

我们就是自己最重要的贵人。

人生，有多少计较，就有多少痛苦；有多少宽容，就有多少欢乐；痛苦与欢乐都是心灵的折射。就像镜子里面有什么，决定于镜子面前的事物。懂得宽容，人生的路才会越走越宽。原谅他人的错误，

快乐自己的人生。

心存美好，则无可恼之事；心存善良，则无可恨之人。做好人，身正心安魂梦稳；行善事，天知地鉴鬼神钦。  凡事顺其自然，遇事处之泰然；得意之时淡然，失意之时坦然；艰辛曲折必然，历尽沧桑悟然。饮清净之茶，闭是非之口；

结悟道之友，做行善之人。

一心向善，就是积德，
为人行善，就是积福。善良的人，吃亏上当只是一时，福气会在后面降临。上天不会辜负每一个善良的人，把欠你的，一一补给你。不管别人怎么对你，不管曾经经历什么，都不要改变你的善良，因为善良的人，

上天会庇佑，福气会追随。

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人生之路，有崎岖有平坦，总有许多沟坎需要跨越；生活之味，有苦辣有甘甜，总有许多咸涩需要品尝。旅途在前进时候总有拐弯的地方，面对痛苦，无需躲避；不避生活百态，坦然面对。眼光不到，容易走弯路；理智丧失，容易走绝路。其实，弯路走到底差不多就成绝路了。成全他人，就是成全自己，少生气，多争气。对于漫漫人生路来说，看得清比走得快更重要，因为走得对才能走得远。晚安！